淨空法師:佛家講真假的定義
我們先把這段文看下去。「為定心觀真如之一理」,真如這個名詞,就是實相、就是自性、就是法身,它的名詞很多很多。釋迦牟尼佛對一樁事情說這麼多名詞,主要的用意是叫我們不要執著名詞,名詞是假的,實相理體當中,名詞都不可得,沒有名詞。
名詞是人建立的,你要執著有一個真如,錯了,哪來的?什麼叫真如?為了說法,為了教學方便起見起這麼個名詞,你以為這個名詞是真的,錯了。你只要曉得它是假的,你不把它當真就沒事,它有方便的作用。
《文殊般若經》上說「法界一相」,這個一相就是《般若經》上講的,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這就是法界一相,任何一法。我們的思想、念頭,乃至我們這個身體上這些物質現象,統統是無所有。
這個現象沒有,確實是沒有,我們現在以為有是什麼?這是個幻相,是一千六百兆分之一秒的幻相,累積的幻相,一個一個了不可得。累積在一起什麼?你看花了、看錯了,耳朵也聽錯了,統統錯了,把假的當作真的。什麼東西是真的?如如不動是真的。
佛家講真假的定義,凡是會動的是假的,會變!你看一秒鐘變化一千六百兆,這麼大的變化,它怎麼是真的?只有自性不變,永恆不變。你要在會變的當中看到不變,這就叫開悟,叫大徹大悟,明心見性。見到不變,就是見到性,見到性就是一切法平等了,為什麼?同一個性。
相千差萬別,性同一個,性就是空的,什麼都沒有,那是自性。什麼都沒有,不能說它無,為什麼?它會變。會變不能說它有,為什麼?它不存在。它一變就沒有了,就過去,沒有了,再也不會回頭,這是真相。所以「法界一相,系緣法界,是名一行三昧」。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第五九六集)2011/9/15 檔名:02-039-0596