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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
聖嚴法師：禅修應該注意什麼如何理解自性是佛
通常凡是有心或有興趣於禅修的人，比較不容易有宗教層次的信仰心，因為信仰本身是屬於感性，而禅修的人，多重視自己的修行，希望從修行中得到身心感應，得到禅修的經驗，因此很不容易接受宗教層次的信仰，其實這是絕對錯誤的事。 很多人都以為，禅修要全靠自己，屬於“自力”，念佛的人則全靠“他力”，這兩個觀念都不正確。其實禅修也需要靠“他力”，念佛也需要有“自力”。一個禅修的人，不太可能完全憑自己的力量就能夠完成。不論在印度、中國或在西藏，修行禅定的人還是需要老師、護法神及諸佛菩薩的護持。因此在中國禅宗寺院也供奉天龍八部、諸大天王等的護法神像。 古德常勉勵禅修的人要把“色身交予常住，性命付予龍天”，所謂色身，就是我們的身體，當在打坐用功的時候，不管自己的身體，自然有道場的執事來照顧，依道場的生活軌范來調攝。而且如果要想修行修得好，還需要有護法龍天的護持，沒有護法龍天的護持，可能就會在身心方面有障礙出現，形成魔障。所以禅修而不相信在自力之外，還有佛菩薩及護法神的力量，那就不能夠算是佛法的修行。 另外，修行禅法的人必須要相信，除了用功打坐之外，也需要積功、累德;如果僅僅是自己打坐，就想得解脫或大徹大悟，這種想法本身就是一種障礙，不能使我們真得解脫。因為自私鬼怎麼可能開悟呢?所以禅宗也講修布施行、修忏悔行;如果沒有為眾生利益設想的心，沒有真正為他人奉獻的心，沒有奉獻的供養、布施行為，修行要想成功，是相當困難的。 過去禅宗的叢林裡，許多禅師們在沒有開悟之前，都是為道場、為師父做種種的勞力工作，稱為“行單”。包括在廚房裡挑水、砍柴、煮飯、種菜，或者維護道場的環境整潔清理、維修等工作。 所以傳統寺院中設有四十八項執事，是由出家修行的人來擔任的，僧眾只有在禅七之中不擔任比較復雜分心的工作，其他的時間，都會有長期執事的工作。因此，法鼓山的禅七中，也鼓勵禅眾要做一些坡事工作的。 禅宗叢林，同時主張要把多余的錢財衣物，布施給需要的人，自己留下的僅是最簡單的隨身衣物。在過去，所謂的“禅和子”，衣單少到只有“兩斤半”，因為他們將得到的東西，都布施出去了。 由此可知，一名禅修者應該要有供養心、布施心，要能捨掉自己身邊的長物，送給需要的人。 可惜我們現在見到很多禅修的人，態度狂傲、驕慢，內心自私、小氣，卻又缺乏信仰心，這是很可憐的、很危險的事。為什麼會這樣呢?因為來禅修的人，都希望能夠得到身心實際的體驗，獲得穩定、愉快、健康的成效;一旦得到健康、穩定、愉快的成效時，就認為這是自己努力修行的成果，不是由於諸佛菩薩的感應，當然也不是由於道場裡面有護法神，更不會相信這是由於師父或者那一位老師的指導有方。這樣一來，就變成了驕傲、自慢、自負、自滿，沒有信仰心和恭敬心。 信仰的意思，就是雖然自己有所不能、有所不知，可是相信有那種事實的存在，所謂“高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之。”就像見到一座高高的山，雖還不能親自上到山頂去，但是相信高山上一定有高人，高山上一定有好的風光，越是往高山上方爬，越能夠發現我們過去沒有看到的東西，這就是“仰”信。我們在低處對高處產生的敬仰，而在敬仰之外產生信心，相信其中一定有我們所不知的力量能幫助我們。如果信仰心不足，就不可能相信佛法所說，我們所不知道的事，修行便不會得力。 禅宗主張自信，相信自己能夠成佛，相信自己本來就跟諸佛相同，不缺少任何一點東西。禅宗鼓勵只要把自我中心擺下，馬上就能親見自己的本來面目，人人都能成佛。本來面目就是自性的佛，也就是說那是天然的、不是修行之後才有的，因此有許多人誤會禅宗，忽略了信仰心的重要。 這個觀念就基本理論而言是對的，可是，就實踐的、現實的角度來說則是錯的。這就如同，人人都可能成為父母，可是剛剛出生的小孩就是父母嗎?他還沒有長大，還沒有成年，尚不是父母，只是嬰兒。那麼嬰兒將來能不能成為父母呢?不一定;有人從小出家修梵行，就不會成為父母;有的人結婚，如果沒有生育能力，也成不了父母。所以理論上人人都可能成為父母並沒有錯，但在事實上不一定人人都能成為父母。 又如同在民主社會中，凡是公民，人人都有選舉權，也有被選舉權，可是絕大多數的人只有選舉權，而沒有被選舉的機會。因為能力不足，因緣不具，便只能夠選人，沒有機會被人選。所以如果聽到禅宗說：“人人本都具有佛性”，結果自己本身什麼也不是，只是一個愚癡的凡夫，就想象著自己是跟智慧圓滿的諸佛相等;見到了佛像不僅不拜，而且诃罵，並說現在佛不拜過去佛，認為自性中就有佛，何苦去拜那些泥塑、彩繪、木雕的佛像呢? 這些人只信自心是佛，不信心外的佛。如果看到別人拜，就會說這是“執著”。有人向出家師父頂禮，那些自以為是修習禅宗的人看了就搖頭歎氣地說：“佛都不用拜，豈用去拜僧。” 有一次有人正在頂禮我的時候，馬上有一個居士把他拉起來說：“你不能拜啦!你不要害了法師啊!”我被拜，是我被害?我都弄不清楚了，我問：“你是什麼意思?他害我什麼?”他說：“如果你真正是個得道的高僧，還需要人拜嗎?如果你需要人拜，那表示你心中有執著，他越拜，你就越覺得是一位高僧。那你這一輩子不要想得解脫開悟了。”哎!我想也有道理。他接著還說：“如果你真正得到解脫了，他拜你，那你應該要诃責他：不要著相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，當然沒有師父相、徒弟相，你還拜什麼!”哎!這個居士還真是厲害，我問他說：“你拜不拜佛啊?”他說：“我拜自心中佛。”我說：“你怎麼拜法?”他說：“我不用身體拜，我用心拜。”我說：“你的心怎麼拜?”他說：“我心得自在就是拜，心無罣礙就是拜。”他的意思就是不需要禮拜佛菩薩，除了相信自己之外，他一切都不相信。 其實，這不是佛教，不是禅宗，是一種傲慢的魔見，缺乏信仰心。這種人可能有一點點禅修的小經驗，所以有這種增上慢的自信心，看到一些似是而非的禅書，結果被“纏”住了。他們在活著的時候，認為自己已經解脫了，可是，一旦死亡，福報大就進入天界，唯其知見不正，不信三寶，所以雖入天界享福，報盡必墮惡道;如果是心態不正，不持淨戒，常做壞事，那就下地獄如射箭般迅速了。 所以禅宗祖師們還是相信有天堂、有地獄、有佛國、有娑婆，只不過對於正在精進用功，禅修工夫已很深厚，但其心中尚存執著的人，才會對他們說：“沒有佛、沒有法、沒有僧、天堂沒有、地獄沒有。”因為如果心中執著三寶、天堂、地獄，必然不得解脫。可是，對於初機禅修的人，一定要因果分明，凡聖宛然。否則說是不要執著，結果因果顛倒，以凡濫聖。畢竟凡夫就是凡夫，不要想象自己跟三世諸佛，都是平起、平坐、平行的古佛再來。 禅的修行，不僅僅是打坐而已，禅的修行不是唱高調，只求開悟，要跟三世諸佛論平等。弘揚禅法，同時也要提倡信仰，則個人的修行更容易得力，人格會更完美。而且禅法一定要去“我執”，去“我執”一定是從起信、布施、持戒開始;要以慚愧、謙虛、感恩、忏悔心來消除我執，要相信三寶，要信諸佛菩薩，要信護法龍天，要信歷代祖師，要信指導你修行的老師。否則的話，剛進禅的法門，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信護法諸天，如此的慢心十足，就根本不要想能開悟見性了。
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