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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
倓虛大師：和尚是世界的大軸利用因果教化人心
井陉縣信外道門的很多，我講經的時候，他們的大老師，和弟子們都天天去聽。有一天晚上，我和同住的房東先生閒談，他也是一位外道的信徒，他說： “法師講經講的真不錯，連我們村裡的那位大老師聽了都贊成。他說法師講的倒不錯，可不知有沒有道?” “啊?”我說：“什麼是道，我還不明白呢!想必你們這村的大老師很有道吧!” “喝!”他說：“我們這位大老師，道可大啦……”說這話時，他還一邊搖頭，一邊橫鼻子。 我說：“他有什麼道，你說給我聽聽。” “喝!”他說：“人家那道大得很!能七天不吃飯!” “啊?”我說：“這一條我就趕不上他，我一天得吃兩頓，他還有什麼道沒有?”我又接著問。 他說：“人家還能冬天不穿鞋，在雪地上走，夏天能穿皮襖，也不覺熱--法師你說人家這道不小吧?” “啊--照你這一說，他的道真不小。”我笑了笑說：“不過他這是習慣性，不能算道，如果他這樣算道，那比他道大的還多得很!” 他說：“啊!還有比他這道大的嗎?——請你說說，法師!” “對啦!”我說：“你是不知道，比他道大的太多啦!不過你沒見過，也沒聽說過。你說他能七天不吃飯，不是有兩句俗話嗎?‘早晨不揭鍋，晌午一般多。’不信你試驗試驗，如果他真的七天不吃飯，過了七天，吃的比誰還多，須得給那七天的空補上。你想一想，那能算省?那能算有道?你看那個夏天的‘知了--蟬，’在地底下可不知他吃不吃，一出了窟爬到樹上，生了翅膀，根本一點兒什麼都不吃，只喝風飲點露水。還整天高興的唱呢，你說他不吃飯的道，能比上‘知了’嗎? ”再說他能夏天穿皮襖，那也算不了什麼道。你看那些狗，不是一年三百六十天，總穿著皮襖嗎?它也想不起到夏天換件紡綢或多羅紗，不是也沒見熱死多少嗎?如果那位大老師他在三伏天穿著皮襖在外頭跑一圈子，恐怕也得熱的唿哧唿哧的!那算哪家的道?還有發瘧子的人，六月天穿上皮襖還凍的打抖擻，那也算道嗎? “要說他冬天能赤腳在雪地上走，那也不算稀奇。你看那些鴨子，上凍的天還往河裡洗澡，樂的呱呱叫喚!還有那些家雀，不是從生下來就光著腳嗎?它抓在裸絲電線上都不過電，教大老師能成嗎?--你看比你大老師的道大的太多了吧!”教我說的他兩眼白瞪白瞪的，一聲也不響，只是抿嘴微笑。之後，我又向那位房東先生說： “佛法不是矜奇立異，是平易近人。不教人練那些外道工夫，什麼點穴啦，運氣啦，腦瓜子出小人啦，又能飛到幾千裡外，知道家裡有什麼事，如果一下子遇著老雕把小人雕去，那不更糟糕嗎?要知道佛法是教人修心，去那些貪嗔癡的習氣毛病，不是教修身，煉什麼長生不死，如果都不死，不成了老妖精嗎?世界還能容下，那不更要你爭我奪，沒有個完了嗎!所以佛法是教人知道身是‘眾苦之本'。身是無常，無論你怎樣保養，到時候非死不可。好像房屋似的，無論怎樣堅固，非壞不可，你不要設盡方法去保養它，——可是你也不要故意的作踐它，因為還要借他修行。” “說到修行，並不是非當和尚不能修行，在家人，只要處世存好心，坦白直爽，不欺騙人，不禍害人，自己方便，於人方便，都是修行。” 我看他們很愚癡，所以用些平易近人的話來勸導他，但他一時半時也改不了舊習氣。後來他又說他大老師能吃野果不生病，又問老佛爺赤足，出家人為什麼不赤足，我問他：“你老師有道吃毒藥死不死?” 他說：“吃毒藥那還能不死嗎?” “不成!”我說：“你老師還是沒道，你看那些吸大煙的人，等大煙瘾上來之後，沒煙吸，把鴉片煙吞下一塊去也不死，這也算有道嗎?如果算道的話，他比你大老師的道大的多吧!” “至於赤足的事，是因為印度穿皮底鞋，容易傷害蟲類，釋迦佛是大慈大悲的;而且是因為他那裡天氣熱，所以才赤足。我國天氣冷，何必一定要赤足，就是我們能赤足，也是習慣性，算不了什麼道。像叫化子混不上鞋，冬天也赤足在街上走，那也算道嗎?” 就這樣教我把他說的閉口無言，也不再往下說了。本來出家人在社會上，往往因為一件很容易很平常的事，就被人欺侮，被人诘的沒話說。這也是因為平常自己不注意，所以才會被人輕視。 說這話有很多年了，有一次我遇見在家的一位舊同學，他是鐘表鋪的經理，在談話的時候，他說：“哼!你們這些和尚，一點活不干，只會消耗，不能替國家生產，如果都當了和尚，一動不動，還成什麼世界?” 他說完了，頭還故意的向旁邊一扭，顯出不屑理我的樣子。 我說：“照你這樣說，都當和尚不成世界，那麼都開鐘表鋪就成世界啦!” “嗯--”他說：“世界上的人，得各有職業，那能都開鐘表鋪呢?” “嗷--”我說：“既各有職業，不能都開鐘表鋪，就得有當和尚的，當教授的，當公務員的，打鐵的，拉大鋸的……” 他說：“人家當教授當公務員的，作農的，為商的，都各有職業，與國家有益，你們和尚替國家作了些什麼?” “以弘法為家務，以利生為事業呀!”我說：“淨化社會，改善人心，這都是出家人的責任。能夠以慈悲心輔政治之不足，助教育之不及，使人心潛移默化，改惡向善，這樣世界上就沒有爭奪啦!再進一步說，如果都當了和尚，我們這個污濁惡世，就成了清淨佛土!每一個人都是蓮花化生，再沒有這些殺人流血的事，就怕不能都當和尚。” 他說：“並不是我說當和尚的不好，就是因為和尚坐吃不動，好像只消耗國家似的--不免教不明白佛法的人毀謗。” 我說：“那也沒法啦!他們是不知道和尚是不應動的。” “那怎麼回事呢?”他很驚疑的問：“和尚怎麼不應當動呢?” 我說：“和尚無論如何不應當動，如果和尚一動，世界就顯著更擾攘不安了!” 他說：“我不明白這個意思，請法師說說我聽。” 我說：“咱們先不說這個，你是鐘表鋪的經理，當然對鐘表很清楚吧!” 他說：“是呀!” 我說：“你知道鐘表是怎樣成的吧?” 他說：“哪--當然我知道了，裡面有大輪子，小輪子，油絲，發條，還有許多小零件湊合起來，才成一個鐘表。” 我說：“這些大輪子，小輪子，油絲，發條等東西，都是安在什麼上?” 他說：“都安在大軸上!” 我說：“這些大輪子，小輪子都得動吧?” “對啦，有動的快的，有動的慢的，都得動，有一不動就出毛病。” “那個大軸也動吧!”我問。 “嘿!”他有些瞧不起我的樣子說：“你才外行哩!大軸那能動，大軸一動，鐘表就壞了沒有准了!” “哼!我告訴你說吧!和尚就是’世界的大軸!‘和尚不能動，和尚一動世界就更紊亂了--你想：和尚要不為國家祈福，不去改善人心轉移風俗，偏要勒令他做旁的事，那不是強人所難，禍亂人心嗎?如果人心都失去了正常態度，世界那能不亂呢?” 說到這裡，他低下頭去沉思了半天又說：“就算你說的對吧!” 我說：“這不是強辯的，不信你拿我這話去問別人，看我說的這話合理不合理。” “……” “……” 像上面所說的這些話，都是很平常的事，但社會上一般不明白佛法的人，往往拿些很平常很輕薄的話來诘問出家人，這似乎是已成了社會的一種普通現象。不過對出家人來說，如果自己沒有一點應辯的法子，往往就被人所說倒。我和那位信外道的房東先生，辯駁了半天，又把我和那位舊同學所說的話給他講了半天，意思是讓他明白出家人並不是奇奇怪怪的，所作所為都是平易近人、與人有益的。出家人對社會的工作就是用善惡因果的事來教化人心，維系人心。人事的變化，可以用武器來戕賊，來征服;人心的險惡!人心的變化!不是用武器能征服的，這必須用善良的教化，使每個人的心裡，存儲著一種正直良善的潛伏力，無論社會如何的險詐，這種潛伏在八識田中的正直良善的力量，總能維系著人心的變化，不至於铤而走險，所以和尚就是社會化導的中樞，也是世界的一個大軸。
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