佛教因為所談的都是有關人生的問題,如“人為什麼會有痛苦?”“痛苦的原因出在那裡?”“怎麼樣來對治它,才會沒有痛苦,只有快樂”等。所以,佛法講的完全是人生的問題,怎麼樣得到圓滿的人生。佛法本來就是人生的佛法,人生的佛教。
人間佛教的本意
至於說人間的佛教,它的用意可以分為兩種。大乘佛教所講的菩薩道,例如六度波羅蜜、四攝法,是在說人與人之間如何能互相尊重與包容、融和歡喜,怎麼樣達到和樂相處,自利利他。自利利他能夠圓滿,萬德莊嚴,就是人間的佛教。
但人間佛教的本意,是說唯有在人間修行佛法,才有辦法成佛。佛出生在人間,修行成道也在人間。人與天、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生這幾類的差別,在於人能克制自己。為了達到道德的真善美,他可以克服一切的困難。人可以修梵行,可以修清淨心,可以克制任何欲望,達到人格的完美。
人不同於其它眾生,是因為有慚愧心、有羞恥心,所以有一股強大的力量,要向上追求。人有辨別是非、善惡的能力,有了歷史作借鏡,可以對不好的方面加以改善,好的加以保存、繼續發揚。
人間因為還有苦、樂,所以知道離苦而得樂,追求這些目標。所以在人間裡頭,有比天上更好的條件。“人定勝天”表示有堅強的毅力,所以唯有在人間才能夠成佛。在人間修行成就佛道,這是人間佛教最重要的說法。
至於說我們怎麼樣在人間行慈悲、行忍辱、行持戒,這當然都是人間佛教重要的部分。但最重要就是要好好“珍惜人身”,出生為人,在人間能夠有這樣的思考、辨別、克制、堅毅的力量,所以說最為難得。對於人間的佛教有了這些理念上的認識,更要好好愛惜人身。
大乘佛法的特色——菩提心
我們如果通達了佛法,必定會發願普度眾生,希望大家一定要發菩提心。釋迦牟尼佛生生世世現各種身相,行菩薩道,普度一切眾生。諸佛的三十二相、八十隨形好,這都是生生世世廣結善緣、廣作善事所得到的福報相。每個人作的善事多寡不同,所以相貌也不同。我們肯定要福慧雙修,就必需廣行菩薩道,才能夠莊嚴無上佛菩提,得到萬德莊嚴。
在中國的佛教徒,有些是急急忙忙的,一心一意求生西方;有些則是急急忙忙的,希望當下明心見性,趕快成佛。參禅的要求明心見性,觀空的要求體證法性,念佛的要求往生淨土,這些都很好,但是一定要先發菩提心、大悲心。一定要發“生生世世廣度眾生”的願心,天天發願,天天發願,這才合乎大乘佛法的精神。
有些人可能不敢發這種長遠心。大家要明白,解脫生死並不是遠離世間;解脫生死是在生死的當體,就知道它的空寂性。所以“生死即涅槃,煩惱即菩提”,所有的煩惱當下都是無自性的。而煩惱如何現起的?它一定是六根對六塵,產生了分別、計較、執著,才引起苦惱的。
所以煩惱是緣起的,煩惱不是自生的。既然是緣起的,就是無自性;無自性就是空性。所以說煩惱的當體即是空性,它的當體即是菩提。生死只不過是假相,一切眾生本來不生不滅、不來不去。有來有去都是假相的生滅,都不是真實相,所以生死當下即是涅槃。
並不是說開悟了、解脫生死了,我的罪業就統統沒有了。不可能!縱使解脫生死,過去所造的罪業仍然是存在的。那麼生死怎麼解脫呢?解脫生死只不過是因為我們了解“無明”是虛假不實的,所以不再造業而已。
過去以為一切事物是實在的,所以產生分別、貪愛、染著,生起一股強大的追求力。這股追求的力量會引導我們做出種種的行為,使我們的習氣種子再度現前。現在明白“無明”的體性也是空性,明白世間一切都是假相,透過這些空性的認識,對於世間的假相沒有妄求、染著的心意識,就產生不了那股強大的吸引力。
舊業依然存在,但是因為已經破除了這種我執、染著,所以沒有那股吸引力的帶動,就沒有潤業的力量。好比稻谷沒有水分、沒有泥土,它就沒有因緣來發芽。
因此解脫並不是把無始以來的業統統拿出來甩掉,甩不掉的。只是已經破除了貪愛、染著這種錯誤的見解,所以發不起引動的力量而已。既然沒有發業帶動的力量,所以現前當下就是解脫。
眾生需要我們的關懷,需要我們發菩提心。當我們開悟了以後,在日常生活之中,能照顧自己的起心動念,知道“無眼、耳、鼻、舌、身、意的自性”,“無色、聲、香、味、觸、法的自性”,見到一切境界都知道是虛妄不實的。這樣子消滅我們貪、嗔、癡的習氣,這樣子廣度眾生,最後就能圓滿自己的福德、智慧,來莊嚴無上的菩提。所以希望大家在參學過程之中,要發大菩提心。
認識緣起法而發起菩提心
當我們從時間來推論緣起法,就可以發現一個人上面有父母,父母又各有他們的父母。往上推算一千年、兩千年,這樣加倍的算下去,那麼不知道有多少眾生跟我們有這些血緣關系。光是這些眾生就已經無量無邊,何況無始以來、生生世世,我們不知跟多少眾生有過因緣。
現在的自我有極度高興的時候、有極度憤怒的時候。有時候有因緣就造下極大的善事,有時候有其它因緣就造下極大的惡事。有些人是因為自己福德深厚,所以沒有那種制造罪惡的因緣現起,並不是沒有那種瞋恨心。
以往的眾生跟我們一樣有貪、嗔、癡。以此推論,生生世世的父母、兄弟、姊妹、親人,幾乎都有可能造了極重的罪惡,也可能造了極大的善事。以現前的社會型態來說,親兄弟為了爭財產而打官司,死去的父親或是母親不把他埋葬,等官司打過了再說。這些都是親人變成仇人的例子。
所以生生世世以來,不見得現前親愛的人,過去都是我們親愛的人。也許過去都是仇恨的人,現前聚在一起。現前仇恨的人,過去都是親愛的人。恩愛、仇恨,都是在某種因緣之下形成的。利益相同就是朋友,利益沖突就是仇敵。人與人之間,無始以來就是這樣子。
人際間的關系都是這樣,所以搞不清楚是親愛還是仇恨?權力、名位、財富、感情……等等,都是制造這些仇恨或親愛的外在因緣。
總之,以此來推論生生世世以來的親人,有些在天堂、有些在人間、有些在地獄、惡鬼、畜生。所以從緣起法來觀察,一切眾生都是我們每一個人生生世世以來的父母、兄弟、姊妹、親人。因此菩薩以這種觀察緣起的智慧,不捨棄任何一個眾生。
當然眾生也有頑強的,這時菩薩總會生起悲憫心,等到因緣成熟時絕不放棄度他,像勝鬘夫人一樣不捨棄任何一個眾生。只要因緣夠,只要他語言辯才夠,甚至他權力夠,總是要度化他,攝受他。菩薩就是透過智慧來觀察緣起法,才生起無緣大慈的大慈悲心。
由於眾生都是五蘊和合而成的,所以眾生當體是空性的。個人是空性的,別人也是空性的。現象界一個個的個體雖然是有間隔、有差別的,空性裡頭卻沒有間隔的、沒有差別,所以說“是法平等,無有高下”。
諸法實相裡頭,一切都是空性的,這實相裡頭不生不滅,全體都是法性。如同燈光,每一盞燈的燈光可能有些差別,但是它的光明照耀出來以後,互相融攝,沒有間隔,沒有距離了。光光相照,燈燈相應。
同樣的,在空性裡眾生都是一體的。所以觀察緣起的空寂性,才知道眾生的體性原本是相同的。菩薩因此覺得眾生的體性與我相同,而在現象界裡頭他還是照樣執著、染著、頑強,所以處處都有障礙,處處都是痛苦。既然是同體(同一體性),他的個體不得解脫,就是菩薩自身還沒有圓滿。
所以菩薩發起同體的大悲心,一定要度盡一切眾生,自己才成就佛道。因此菩薩的同體大悲心,是去成就別人,來完成自己。圓滿了眾生,自己才算完成。從緣起法來觀察,一切眾生與自己都有緣份;從空性來觀察,一切眾生都是平等,都是同體的。所以菩薩就能生起“無緣大慈、同體大悲”的菩提心。唯有觀察緣起性空,得到體悟的人,才能夠真正的奉行無緣大慈、同體大悲。