在整個大家庭三界當中的─魔王，看到你這種情況，他非常不歡喜，就來干擾你了，這時候應該怎麼辦呢？看下一段…
戊二、勸誡迷悟得失（分二：己一、勸悟則成得。己二、誡迷則成失）
佛陀對我們的勸誡─五陰魔境是在所難免，你不修行便罷，你一旦修行，你就要面對了。如何面對呢？你有兩個選擇：
第一、你用迷惑顛倒的心來面對、你用攀緣心來面對，你就會產生一個非常重大的過失（它的嚴重性下一段會說明）。
第二、你用覺悟、觀照的心來面對，那這種逆境反而變成你一種增上的功德。
五陰魔境到底對我們是傷害？或者對我們是加分的增上緣？就看你怎麼面對：
己一、勸悟則成得
客不成害
然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殒，徒恃神力，但為其客。
迷亂由主
成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。
悟必超勝
當處禅那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪鹹受幽氣，明能破暗，近自銷殒，如何敢留擾亂禅定？
接著，佛陀就講出一個道理說：然彼諸魔雖有大怒，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常的生氣。
但是很重要的是──即便他是怎麼生氣，但是彼塵勞內，汝妙覺中。心態不同嘛！你們兩個走的路不同，各走各的路，魔王、鬼神他的心─是活在一種貪求三界塵勞的妄想中，他是隨順輪回性的一個妄想，而我們修三昧的人─是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。
二者有什麼樣的差別呢？看以下的譬喻：佛陀舉兩個譬喻：如風吹光，如刀斷水，了不相觸。─
這個燈光，風有本事把燈光吹走看看，不可能嘛！燈光是燈光、風是風，這兩個不可能接觸的！如刀斷水─你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明兩不相干。
第二個更重要─邪不勝正；佛陀說：真如有無量功德之法，所以我們的心─安住真如、隨順真如的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，暖氣漸鄰…冰塊跟我們這種真如沸騰的心，接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。
所以說徒恃神力，但為其客。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，布施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麼能夠替你做主呢？他只就是一個客人而已！
一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人，我們的智慧觀照消失掉了；當主人的觀照力消失掉之後─仁者心動，讓這個魔王有機可趁。
這裡，有一個重要觀念──一個人會著魔，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平；因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麼能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。
魔王的角色─他只是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己！不管魔王的神通力再怎麼廣大，他永遠只是一個客人；主人不在了，賊才能夠進來！
所以，一個人基本上會著魔，就是─你在打妄想！你在正念真如的時候，你自己打了妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣；攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心情…。
所以說：是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。
那怎麼辦呢？
把燈點亮─黑暗自然消失──當處禅那，覺悟無惑。我們在打坐的時候，如果看到很多、很多奇奇怪怪的事情，你要保持覺悟，這個地方有問題，趕快把心收攝回來─把心帶回家、把佛號提起來、把楞嚴咒咒心提起來。你只要安住在真實的正法，邪法肯定不勝正法；一個房間會有黑暗，只有一種情況─那就是光明不在；從來沒有說黑暗會把光明趕走，沒有這種事情，只有說光明能驅走黑暗。
問題是：光明不在，黑暗就做主了，所以面對黑暗最好的方式，就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來，當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。
當處禅那─只要覺悟，這個過失就消失了。
則彼魔事無奈汝何。一個顛倒妄想的心，它怎麼能夠干擾你呢？因為陰銷入明，他們是屬於陰暗的邪氣，你是屬於光明的正念，所以則彼群邪鹹受幽氣─這些所謂的鬼神、魔王，都是由這種幽暗之氣所成就的，所以光明是能夠破除黑暗的，黑暗靠近光明，黑暗自然消失，它們又怎麼能夠留下來，擾亂、破壞你的禅定呢？
