來自：《大圓滿前行廣釋 第二十三課》
作為修行人，一旦有了斷緣心八無暇的任何一個，那就斷了修行的因緣，三菩提的苗芽就會凋謝，以至於離開解脫種性，為此叫做“斷緣”。從某種程度來講，它比暫生緣更可怕，暫生緣只是偶爾影響修行，斷緣心卻能讓你從此無法修行，從解脫道路上完全退失。所以，我們一定要觀察，看自己有沒有這些違緣，有的話，應立即依靠對治來斷除，同時祈禱上師三寶：以後千萬不要遇到，一旦遇到了，也不要讓它留存很長時間。
有些人極其可憐，雖然很想修法，自己也捨棄家庭而出了家，可是因為業力現前，或者煩惱非常深重，違緣出現時，自己沒辦法面對，最後又被卷入紅塵俗世中。所以，學佛過程中，要經常祈禱上師三寶，這一點至關重要。因為上師三寶的威力和加持不可思議，人沒辦法解決的問題，上師三寶確實有力量。因此，無論你在哪個道場，行住坐臥都要不離上師三寶的光明，這是真正修行人的行為，大家一定要切記！
下面一一闡述斷緣心八無暇：
1、為今束縛：被今世的財產受用、子女親屬等緊緊束縛，為了他們的利益精勤勞作而散亂度日，荒廢光陰，沒有時間去修法。即使偶爾有修法的念頭，也很快被種種外境所轉，不可能付諸於行動。
許多人從孩提一直到老年，根本沒有修行的自由。誠如麥彭仁波切所言：“孩提時隨父母轉，韶華時隨朋友轉，年邁時隨子女轉，愚者恆時無自由。”我非常喜歡這個頌詞。現在人的確是這樣：孩童時，父母天天都管著，自己也耽著一些玩具，把假象執著為實有，沒有修法的空閒；年輕時，始終被親眷好友捆縛著，修行的時間一剎那也難以空出來；老年時，只有隨著子女轉，對他們言聽計從，更沒機會去修法。總之，自己一輩子都在他人控制下，沒有修行的真實機緣。所以，前輩的高僧大德捨棄今生，將這一切全部拋之腦後，原因是什麼呢？就是他們深深地認識到：今生若一直被這些所轉，自己的修行絕對無法成就。
現在大城市裡的人，尤其對感情、美色特別執著，以至於帶來的損害層出不窮，更不要說能去如理修行了。唐代詩人溫庭筠說過：“王孫莫學多情客，自古多情損少年。”然而很多人不明白這個道理，有時看到他們的荒唐之舉，大悲心不禁油然而生：“這些人對無實的虛假幻象，竟然耽著得如是強烈，實在可憐！”
若對今世的一切貪執不捨，這個人肯定沒有時間修行，甚至還會為了微薄利益而喪命。正所謂“人為財死、鳥為食亡”，有些人為了一點蠅頭小利，不惜與人勾心斗角、大打出手；鳥兒為了一個小蟲屍體，也會互相啄得頭破血流、你死我活。在我們眼裡，這些眾生所追求的，實在是利益微薄、不值一提。可是也沒辦法，“旁觀者清，當局者迷”，他們由於執實不悟，只能沉溺在痛苦的漩渦中無力自拔。
對治：我們作為修行人，首先要觀察自己有沒有看破今世。《開啟修心門扉》為主的修心竅訣中，都強調第一要看破今世，原因就是：如果對今生的一切能看破，無論居士還是出家人，修行必定會成功；反之，假如對現世的名利十分耽著，即使你表面上修行特別好，也不一定有很大收獲。因此，每個修行人務必要了解輪回的過患，真正生起出離心。
2、人格惡劣：性情惡劣之人，連芝麻許的善良人格也不具備，言行舉止沒有絲毫可信度，所作所為始終不會有長進。這種人從頭到腳沒一點好的，就像人們所說：頭頂長瘡，腳底流膿——壞透了！
學佛先要做好人，在好人的基礎上，才能變成好修行人。如果人品下劣、惡行昭著，卻妄圖在佛教中做出一番大事業，這是不現實的。一個人倘若修行好，則一定是好人，因為佛法融入內心之後，與壞人會有很大差別。反過來說，假如壞人的行為一點都不捨棄，那他會不會變成大成就者呢？恐怕很困難的。
古大德在教典中也說：“弟子學識誠可改，秉性下劣實難移。”弟子沒有智慧、比較愚笨，倒不要緊，在老師的督促下，只要他肯學，慢慢也會變成智者。但如果他人格特別下劣，那就無藥可救了，一兩天中你對他教育，可能稍微好一點，但“江山易改，本性難移”，過段時間他又會故態復萌。
以前，博朵瓦格西對前來依止的人，首先要觀察他人格如何：人格不好的，就算智慧出類拔萃，他也不會接納；如果人格很不錯，但智慧有點欠缺，他還是會攝受的。我們上師如意寶的很多教言，比如《勝利道歌》、《教誨甘露明點》等中，也經常提到人格的重要性。我們平時跟眾人接觸的過程中，確實對法王和古大德的這些教言深信不疑。正如《格言寶藏論》所言：“劣者無論再改造，性情不會變賢善，煤炭無論再改造，其色無法變雪白。”人格低劣之人，即便遇到佛陀般具有德相、有無限大悲和智慧的善知識，也難以獲得上師一點一滴的意傳加持，反而會與正法背道而馳。所以，這種人沒有修行的機會，可稱之為轉生於無暇處。
對治：要想對治人格惡劣，有些大德在教言中說，有一定的困難。不過，極個別人由於善根、種姓比較不錯，剛開始時雖然為人很壞，但後來依靠上師的教言和道友的勸導，也能變成善良之人，這種現象偶爾會有。
因此，我們要好好觀察，看自己究竟是不是個好人。凡夫人都有這樣的毛病：每個人相信自己是好人，就算是最壞的人，也認為自己很了不起。其實假如人人都覺得你很壞，你可能真的是壞人；但若大多數人覺得你不錯，那也許只是有些人看不慣你的行為而已。總之，大家不要對自己太相信了，不要認為“在這個世間上，我跟文殊菩薩沒有差別，只不過個別人嫉妒我罷了，實際上我是個大好人”，也不能這麼想。每個人在所難免都有毛病，故於求法過程中，在上師和道友面前，一定要改正自己的過失。智者常會觀察自己的不足，而愚者只看別人的缺點，所以要想真正變成修行人，必須要有完善的人格，攝受弟子時如是，自己修行時亦如是。
3、無出離心：對於地獄、餓鬼、旁生三惡趣的劇烈痛苦，或者人間的生老病死、天人的死墮、非天的戰爭之苦，或者生存於世所飽受的種種身心痛苦，如果生不起一絲一毫的畏懼感，還覺得這個世界多麼美好幸福，那根本無法產生作為趨入佛法之因的出離心。
我原來也講過吧，美國一個道友曾給我打電話說：“我們這裡特別快樂！美國舊金山多麼美麗，波士頓如何如何壯觀……”當時我就開玩笑：“你不要天天貪著這些啊，不然，你一剎那的出離心也生不起來。”
的確，現在有些人身體沒有病，地位、事業、家庭各方面不錯時，覺得這個世間還是很美好，卻不知一切有為法皆為痛苦的道理。這些人看三界輪回不像火宅，反而像天堂，由於缺少出離心，根本沒有趨入佛法的機會。尤其是缺乏因果觀念的人，一講起地獄、餓鬼、旁生的痛苦，內心一點感覺都沒有，就像無垢光尊者所批評的，這種人的心真如鐵球，或像石頭一樣沒有心[1]，已經斷了解脫的因緣。
假如沒有出離心，我們是否會生起更高的境界呢？這很難說。有些人聲稱：“出離心是小乘法，我修的是大乘密法，絕不用靠下乘的出離心。”這也有點言過其實了。為什麼呢？因為沒有基礎的話，你的高樓大廈不會很穩固。佛陀在《地藏十輪經》裡也說：“無力飲池河，讵能吞大海？不習二乘法，何能學大乘？”意思就是，若沒有能力飲用池水、河水，又豈能吞下整個大海？同樣，假如不修習小乘法，又豈能學習大乘法呢？
現在很多人看不起小乘的出離心、比丘戒、居士戒，一提起這些就頭痛，不願意聽，自認為是大瑜伽士，安住於自然本智中，什麼都不執著。但這些人就像電影裡的壞人一樣，對善法不執著，對惡法卻執著得很，由於自己還要干壞事，因而對法律一概排斥。其實這是不合理的，以別解脫戒或出離心為基礎，真的很重要。修行人也應該觀察自己，看願不願意從輪回中脫離出來，若連這種心都沒有，那你學法的方向並沒有搞定。
不過，現在大城市裡的人，耽著今生的比比皆是，不說無上密法和大圓滿的境界，甚至一講起出離心，許多人也不能接受。所以，凡夫人最好不要高談闊論、自以為是，平時聽到簡單的教言若都接受不了，那麼更高的見修行果，對你來說更會遙之千裡。
華智仁波切的每一句話，希望大家務必要記住。那天學院個別人已發願背誦《大圓滿前行引導文》，希望你們一定要善始善終，如果真能背下來，我敢保證你會變成很好的修行人。其實能背誦這個的話，裡面所有教言都記得住；如果不能背，光是在書上走馬觀花、囫囵吞棗，其中很深的教言無法深入體會。我經常想：“這每一句所講的，要是能永遠記在心裡多好啊！”二十年前我剛聽這部法時，就這樣認為，現在仍有這種感覺，這裡面的金剛語，跟世間的任何語言都不相同。
前不久我看了一本書，是個很有學問的人寫的，裡面說每天至少要看十分鐘的書，讓自己的智慧充充電，否則，你的思想會停滯不前。既然世間人都這麼認為，希望大家也對出世間這麼好的法——《大圓滿前行》，每天能看一點、記一點，這樣久而久之、長期下來，腦海中就會有非常深的印象。所謂修行，並不是一步登天，而需要長期的熏習，這一點，從那些修行非常成功的老修行人身上，也可以看得出來。
4、無有正信：如果對佛陀的教法、證法，還有給我們傳講真實不虛教言的上師，連一絲一毫的信心都沒有——比如說，《大圓滿前行》的法本來了，你覺得跟一張報紙沒什麼兩樣；給你傳講最甚深法要的上師來了，你就隨便應付一下：“噢，您來了，要不要吃點東西？好，拜拜！”那顯然已封閉了佛法的入門，這樣一來，也就不能踏上解脫正道。
在修行的過程中，信心和智慧相當重要。若沒有智慧，不可能通達一切萬法的實相；若沒有信心，則無法趨入這樣的法門。正如龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中所言：“具信故依法，具慧故知真，此二主為慧，前行即信心。”有了信心以後，我們才會希求佛法；有了智慧以後，才能通達人無我、法無我，或是佛教中四法印的道理等。而在智慧和信心這二者中，智慧是占主要地位的，因為依此可通達萬法世俗谛和勝義谛的真相。但要入於這樣的境界，必須依靠信心來推動，就像《寶性論》中所說，殊勝的勝義空性也要依靠信心方可證悟[2]。如果你點滴信心也沒有，絕不可能入於佛法之門；假如你信心很不錯，像有些老修行人、老居士一樣，那即使不具足通達萬法的智慧，也永遠不會在佛法的光明中退轉。
一個人若對上師有信心，五年前在上師身邊，十年後還會在上師身邊，縱然有時受贊歎、有時挨批評，經歷了各種風風雨雨，但怎麼樣都能挺過去。假如你沒有信心的話，今天上師說你的飯做得不好——“哼，不好？那你就找個做得好的人吧！”馬上背著包就走了。其實，依止上師也好、為眾生發心也好，心眼不要太小了，稍微說一點點，立即就離開，這樣不是很好。我們所住的娑婆世界，又名具诤世界，在這個世界中充滿各種爭論、你爭我奪，不比極樂世界每天都是散鮮花贊揚，故要學會修安忍。有些人忍耐力特別弱，別人稍稍說一點，從此再也不理他了，更有甚者，再也不去那個道場了。有些發心人員也如此，別人說他這樣做不好，他馬上甩手不干了，把工作交待一下就離開。這種人真的很可憐！
要知道，發心或修行十分圓滿的人，肯定會遇到很多很多違緣、障礙，最後之所以他能成功，就是因為忍得下來。像法王如意寶，不管是攝受弟子、建立道場、弘法利生，都曾遇到很多人不理解，甚至無端誹謗、說種種過失，但上師只要覺得自己的原則和方向沒有錯，就不在乎這些。所以，大家今後學習也好、弘揚佛法也罷，有堅強的忍耐心非常非常重要，這也是信心的一種標志。看過《中觀寶鬘論釋》的人都知道，裡面講了智慧的標志和信心的標志，其中，不會離開法、不會離開上師，就是具足信心的標志。
因此，有信心的人最好不要離開上師，也不要離開法。倘若你今天學這個，明天信心就退了，把法本寄回去，又跑到另一個道場去，如此反反復復、來來去去，終將一無所獲，沒有多大意義，故還是要長期依止，一門深入。所謂一門深入，並不是只看一部《阿彌陀經》，此外什麼都不能看，而是對所依止的法門和宗派不要換來換去。不然的話，你依止一位上師，他的儀軌好不容易學下來了，結果又看見更胖一點的上師——“這個上師多莊嚴、多可愛啊！我閉著眼睛，對他都有無比的信心。今天一定要在他面前，五體投地皈依、祈禱，他是我永遠的怙主！”可一兩年以後，這個怙主又變了，這樣不好。
5、喜愛惡行：喜愛不如法惡行之人，身口意三門桀骜不馴、剛強難化，遠離聞思修行、恭敬供養三寶等一切功德，拒正法於千裡之外。
有些人可能是前世的業力吧，對善法沒有多大興趣，對惡法卻興致勃勃、極有信心，這種習氣很難對治。阿瓊堪布在《前行備忘錄》中也說：“喜愛惡行，無以對治。”這種人真的很惡劣，對行持佛法一點興趣都沒有，整天在社會上造惡業，做些不如法的行為，如上網、打麻將、喝酒、抽煙、殺生，甚至吸毒等等。《格言寶藏論》專門有一個“惡行品”，就講了很多惡劣的行為。
喜愛惡行的有些人，也跟自己的業力有關，今生中怎樣也無法調柔。如雲：“惡人住林亦粗暴，正士住城亦溫順。”惡人住在寂靜的山林也會顯得異常粗暴，口口聲聲說要閉關，跟誰都不接觸，可是一接觸人，就差點把人家吃掉，哪怕在寂靜地方住一萬年，性格也沒辦法變得調柔。而正士即使住在喧囂的城市裡，仍然是溫雅又善良，如同駿馬一樣，縱然身處鬧市也非常溫順。
很多惡人好像沒有善根一樣，所有的罪業、惡行方面，他有能力、有興趣、有歡喜心，而善法方面，一點希求都沒有。按彌勒菩薩《經莊嚴論》的觀點，這種人就是斷絕解脫緣分者，如頌雲：“一向行惡行，普斷諸白法，無有解脫分，善少亦無因。”一心想造惡、喜歡惡行的人，完全斷絕了一切善法，從而沒有解脫的緣分，善法方面一點因緣都沒有。但後來麥彭仁波切解釋時說：所謂“一點因緣都沒有”，只是低劣加否定而已，說明此人距離解脫極其遙遠，並不是他永遠不能解脫，否則就有不具如來藏的過失了。
對治：喜歡造惡業、喜愛惡事的人，哪怕來多少佛陀或者善知識，也很難以救度。對於這種人，有沒有方法對治呢？阿瓊堪布說“無以對治”。我也想不出好辦法來，因為跟這些人怎麼講，他也當成耳邊風，覺得自己喜歡的是最好的，所以善知識說了也沒用，法本看了也生不起興趣，這種人還是很難調伏的。一旦我們轉生成這樣，對佛法肯定無力希求，故也是一種無暇處。
6、心離正法：（剛才是從喜愛惡法的角度講的，此處是從對善法沒興趣的側面講。）對不具備善法功德與正法光明的人來說，就像在狗面前放青草或牦牛面前放骨頭一樣，對聞思修、放生、聽經等正法毫無興趣，一聽上師講這些就興趣索然，結果自相續也不會生起功德。
當然，不信佛教的人，我們暫時不談。而信佛教的人當中，有些得到一個法本，就非常歡喜，好像獲得如意寶一樣，但有些人得到法本時，從表情上也看得出來，他一點感覺都沒有，“沒事，就放那兒吧！”這種人即使活了一百年，恐怕也生不起什麼功德。《法句經》雲：“若人壽百歲，邪偽無有智，不如生一日，一心學正智。”意思是說，有些人活了一百歲，但邪見偽裝的不如法行為，不可能產生真實的智慧，倒不如只活一天，一心接受真正的智慧。
有些人活的時間很長，可是每天渾渾噩噩，一輩子沒有什麼實義，這在當今社會上數不勝數。有時候看這些人，一生只是吃飯、睡覺、與人交往，在輪回中生了又死、死了又生，一直不斷地流轉，自己卻不知尋求解脫，真的很悲哀。如果我們跟他們一模一樣，這叫做心離正法，沒有修行的機會，即使你修了，也不會產生任何功德，因為一切功德和境界皆依信心、恭敬心而來，這一點很重要。比如說，你今天求密法，若覺得密法是諸佛菩薩宣說的微妙精華，自己有緣聽聞極為難得，有這樣一分恭敬心，那麼依靠傳承上師的加持，你的相續定會有所改變；如果只把它看做一般的教言，則什麼利益也得不到。不要說正法，連世間參加培訓班也是如此，若對老師所講的知識一點興趣都沒有，恐怕你只是混時間而已，根本得不到任何收獲。
對治：大家首先要觀察自心，如果對法信心不大，一定要想方設法對諸佛菩薩和上師的功德產生興趣；假如實在生不起興趣，也要對法產生“這很了不起”的感覺。昨前天有個居士說：“我現在對密法生不起信心，怎麼辦呢？”我說：“《聖行集萃》[3]中有《密宗大成就者奇傳》，還有德欽朗巴的《蓮師剎土雲游記》，你去看一下。”結果有幾個人看了以後說：“哎，真是很了不起啊！這些上師簡直不可思議！”我告訴他：“如果你對密宗和密宗大德，不是假裝的，而是真正產生‘這很了不起’的一顆心，這就是具足信心的標志。然後慢慢地，你的境界便會出現。”
現在有些人對佛法的功德生不起信心，若能多翻閱上師們的傳記、多了解前輩大德的行為，就會逐漸產生仰慕之情，這個時候你的想法，跟原來的想法是不相同的。否則，你天天看電視、看報紙，腦子裡裝滿世間亂七八糟的知識，這對今生來世沒有任何意義。
7、毀壞律儀：倘若進入小乘後失壞了別解脫戒，或者趨入大乘後退失菩提心，失毀了菩薩律儀，那麼只會墮入惡趣而別無出路，脫離不了無暇之處。
破戒之人今生來世都痛苦，且對將來獲得佛果有障礙。如《沙彌五十頌》雲：“破戒則痛苦，亦障獲佛果。”所以，守一分以上的戒律極為切要。受了戒以後，應當盡心盡力地護持，假如沒有護持好，自相續很容易與惡法相應。
作為凡夫人，一般不願意被束縛，沒有束縛就覺得很快樂，但這並不能成為功德的所依。《心地觀經》中也說：“入佛法海，信為根本；渡生死河，戒為船筏。”如果沒有守別解脫戒和菩薩戒，那麼顯宗共同乘的功德無法獲得；如果共同乘的功德所依都沒有，更上一層樓的密法超勝境界，對你來講更是遙不可及。所以，一個人若毀壞了別解脫戒和菩薩戒，自己又沒有好好忏悔、重新恢復，則也屬於無暇之處。
對治：《前行備忘錄》中說，倘若破了戒律，一定要如理加以忏悔。一開始受戒就沒有失壞過的人，是樹立佛陀法幢者，又是摧毀魔幢者；即使失毀了戒律、但能如理忏悔的人，也是樹立法幢者、摧毀魔幢者。
在這個世間上，有些高僧大德、護法居士，不管是別解脫戒、菩薩戒，一直沒有毀壞過，這種人就像蓮花般出淤泥而不染，非常清淨，來世會直接前往清淨剎土。而有些人由於種種原因，戒律有所損壞，但自己有慚愧心、後悔心，後於相關所依面前又再次受戒，這也屬於具戒者。否則，戒律毀壞若一直沒有恢復，就不可能有真實的修行機會。
8、失毀誓言：（這是講密乘戒。）自己接受密乘灌頂之後，就有守護誓言的要求。一旦進入了密乘，以對自己有三法恩[4]的金剛上師，及同行道友為對境，而破了三昧耶戒，那麼不僅會自食惡果，而且也將殃及他眾，當然也就斷絕了成就的緣分。
密宗的誓言有千千萬萬，有些教言裡說，把石頭、土粉等執為自相實有也是破誓言。但有些上師認為，不執著的凡夫人是沒有的，如果是這樣，那凡夫人中不會有清淨誓言者。所以，法王如意寶為主的很多上師說，從不嚴格的角度來講，對事物的實有執著不算破誓言。然而，你若對密宗金剛上師有嚴重矛盾，後來一直沒有忏悔，或與金剛道友之間互相抵觸，把他當成不共戴天的怨敵來對待，這就叫做破誓言。
這個一定要注意！雖然密宗有無數的誓言，包括身口意的誓言，還有二十七種誓言、十四種誓言等不計其數，但是法王如意寶每次灌頂、傳密法時都強調，倘若金剛道友之間發生口角，或者不說話，按理來講，沒過夜之前必須忏悔；如果沒有做到這樣，平時若有互相不說話的情況，則不能進入密宗的壇城，或者共同聞受密法。
最近我在學院中，也准備給大家講《大圓滿願文》，在這個過程中，希望道友們應該注意：假如有人互相不說話，情況非常嚴重的話，最好在這之前忏悔，於法師或其他人面前，彼此把事情說清楚；倘若沒有這樣，這兩個人絕對不能進入密宗的壇城和場合中，對此我今天再次重申。因為這兩天就要傳法了，人多的話，會不會有這種情況也不好說。雖然在我心目中，我們這裡的金剛道友和睦相處，應該不會有這種現象，不過有時候也很難講。希望我這次傳密法，最好不要有；一旦真的有，後來被發現的話，要麼我停止傳法，要麼你當場離開，肯定會這樣的。
當然，你跟其他人有沒有嚴重矛盾，這一點也沒必要問別人，自己應該最清楚。如果有，你應親自找他一下：“我們倆是不是不說話？我看見你的時候，你好像經常繞著我走。那天我上來時，你正好下來，一見到我，就從那邊過去了，你是不是對我有意見？假如有意見，這幾天我倆說話好不好？傳完法以後，我們再看看，否則可能聽不到法了。（眾笑）”的確，上師如意寶一再講過，尤其對上師和道友有矛盾的，絕對不能聽密法，歷來都是如此，這個大家一定要記住！
上述這八種無暇遠離妙法，也稱為“解脫燈滅”，一旦具足這些違緣，解脫就沒有希望了。所以，作為有正知正見的修行人，務必要仔細觀察，千萬不要讓這些邪行與自相續並存。若能如此，行住臥一切行為都會快樂，不僅今生快樂，乃至生生世世都不會有任何隱患。如佛經中雲：“勿隨邪業，行住臥安，世世無患。”《法華經》亦雲：“長夜安隱，多所饒益。”因此，修行好的人，包括他的面容、語言等，都沒有什麼憂愁，而修行不好的人，始終會有焦慮、痛苦、悲哀、傷心。所以，大家要想盡辦法令佛陀的教誨甘露與自心完全相應，這樣一來，才會過著快樂悠閒、非常有意義的生活。
