出家前我認識了一個叫妙寂的禅師，現已往生。他經常憑借禅定力直升兜率天，他說兜率天裡百分之八、九十都是居士，很少有高僧大德往生到那裡。我問他極樂世界呢？他說那裡居士更多，幾乎沒有和尚道士的份兒。我問，佛法不都是和尚在講在傳播在修嗎？他說和尚傳法不修法，傳給居士讓居士修，所以去極樂世界、兜率天的大多數是居士，和尚反而去得少。我問，那和尚去哪裡呢？他說和尚來世還在人道，因為他欠人道的太多，所以來世還在人道。
你對三界那麼貪婪留戀，財色名食睡樣樣放不下，你憑什麼超越三界呢？你想超三界，就不能用三界的東西太多，你用三界的東西越多，就越難超越三界。
今天有人問我，受五戒是不是一定要能守住才能受。通常是先受三皈依，你如果能守住五戒中任何一戒，就可以受其中的一戒，並非等到你五戒都能守了才能受。做人本來就應該遵守五戒十善，不是學佛了才要去守五戒，只不過學佛後更加強調了五戒十善。難道只有學佛的人才應該誠信不殺生，不學佛的人就不應該遵守嗎？
學佛不是喊口號。看一個人的行為就能知道他是不是在修道，能不能成佛。不學佛還好，打份工養活自己。學佛後就變成了索取者，還美其名曰：“讓人種福田”。你學佛，你怎麼不種福田，為什麼叫人家種福田呢？與其說我們每天都在虔誠地修行，不如說我們的欲望每天都在膨脹。以這種心態和方法，我們都不是學佛的，不過是在增長自己的欲望而已，這種所謂的虔誠都是我執和貪欲。
我常想，佛道真的離我們很近，而人道卻離我們很遠。佛道真的不需要修，六祖不是說“本自具足、本自清淨、本自圓滿”嗎？那我們還修這個佛道干什麼呢？既然一切都是清淨的、圓滿的、現成的，還要那麼多戒律干什麼？“道”需要這些戒律嗎？戒律是來戒人的，不是來戒道的。這就是為什麼在我的佛學思想裡面特別強調“要修人道，以人為本”。因為佛道的起用是在人道的基礎上，人道不修好是無法啟用佛道的，即使你大徹大悟了，也無法在人道中啟用。
歷史上有些成就了的神通廣大的高僧，為什麼在世間不被大家認可呢？因為他不遵守並違背了人道的游戲規則，所以大家不認可他，甚至要把他殺掉。這種事例很多，不僅在佛教裡，道教、基督教、伊斯蘭教都有。即使你有了神通，但是你在人間，你如果不按人間的規則辦事，而是以神通力在人間做事，最後的下場都不會好。所以，五戒十善是戒人的，是以人為本的，它和自性沒有一點關系，難道我們的佛性還需要五戒十善嗎？可是你想啟用自性的力量，五戒十善必須過關。
今天我們之所以活得很累，不能解脫，是因為我們人道的習氣太濃太重了。佛教稱之為“業障”。我曾說，與其說是業障，不如說是惡習。為此還有和尚說我是邪道——怎麼能把惡習當做業障呢？試問大家，業障難道不是我們的惡習造就的？難道不是你的惡習累積起來的嗎？如果你沒有世俗的惡習，怎麼會有人的業障呢？自性裡面是沒有業障的，只有人才會有業障。人的業障就是來自於人的惡習。因此，迄今為止，我仍然堅持：“與其說是業障，不如說是我們人身上的惡習”。
你看，每天晚上最早進堂來打坐的都是居士，然後是女眾出家人，再下來是男眾出家人。男眾出家人都是掐著點來，一分鐘都不願意早到，好像來早了人格就降低了。你們都坐好了我再來，自己就像老大一樣。在我們身上哪有一點體現出了我們對道的渴望！我看在我們身上體現出的都是想做人，對人道的渴望，並沒有體現出對佛道的渴望。
上客房三層樓住的都是居士，經常有居士離寺時會把被單撤下來洗洗再走。FX，你看掛單寮的和尚有沒有這種現象？（答：沒有）這就是出家人的品質。他才不吃這個虧呢，他洗床單就好像丟人似的。不僅被單他不會洗，房間裡的垃圾袋滿滿的他都不會拎著出去扔掉。你們再去上客房一二三層的房間看看，樓長們搞得那麼干淨，再看看你們出家人的房間。一個連外在都不願意整理的人，他會整理自己的內心嗎？面子的清淨都不要的人，會要內心的清淨嗎？當然，真正的大修行人的確不會在乎外在的清淨，因為他已經能夠時刻把握自己內在的清淨。而一個凡夫俗子，他連外面的清淨都不在乎，他對內在的清淨就更不會在意。從我們身上取個單細胞即可反映出一個人的全部信息。通過一個人的首飾、穿著、房間擺設，就能知道此人身心內外的全部信息。
我們都會背誦神秀和慧能的那兩首偈子。慧能的那首偈子放在你們身上，你們會受益嗎？慧能當時就達到了那個境界，他還要隱藏在獵人隊裡修行十多年，他還要吃肉邊菜，適時放生。可是在座的又有幾個人承認並願意采用神秀的偈子呢？神秀是個大學士，又是首座，滿腹經綸，當時圓覺經、般若經早已風靡，難道他就沒有讀過《金剛經》《楞伽經》《圓覺經》《楞嚴經》《華嚴經》等般若經典嗎？難道他不知道《般若無知論》嗎？既然他讀過以上經典，他難道不知道自性是清淨的，佛性不需要修正嗎？他為何還要來一個“時時勤拂拭”呢？所以我說，就是這部《壇經》才使得禅宗從六祖的孫子開始逐漸走向衰敗，乃至衰滅，成了如今的口頭禅。當然，也正是這部《壇經》將禅宗推到了頂峰，六祖本人及其《壇經》成為了禅宗史上前無古人，後無來者的不朽的豐碑，再也無人能超出其上。因為後來者都認為自己是屬於慧能的根器，不願意把自己列為神秀的根器，如果認可神秀的觀點就好像丟人似的，還是把自己列為慧能這一派光彩。所以我說這首偈子毀了佛教，把今天的學佛人害慘了。
你見到你的自性是清淨的嗎？你見到你的自性是圓滿的嗎？你見到你的自性具足萬法嗎？你沒有！你在你內心看到的都是貪嗔癡。你能夠看到自己內心的貪嗔癡，已經可以算個比較好的修行人了，很多人根本看不到自己內心的貪、嗔、癡。在坐的各位，可以閉起眼睛來假設一下，你現在已經找到了自性，見到了本來面目，你已經開悟成佛了。現在讓你出去弘法，你能做什麼呢？你到社會上又能做什麼呢？你說你是開悟的聖人祖師，你見到了自性，人家問你自性是什麼樣的，你說自性是圓滿的、清淨的、亮晶晶的。你除了通達內明，前四明你什麼都不會，那有什麼用呢？你吃不吃飯？干不干活？為不為人？處不處事？在世間哪有多少次、多少地方能用到你內心的大智慧？即使你有大智慧，你的身份和你的環境也決定了你不可能有用到大智慧的地方。而用的最多的——就是為人處事。
整天想開大智慧，想成佛，世間真的需要那麼多佛嗎？當初的耶稣基督的確是明心見性、悟道成就了，為何30歲就被釘在了十字架上？就是因為他不懂世間法，不懂為人處事。他逢人便說他得道了成就了，可以和天父 ——上帝對話了，那有什麼用呢？即便你得到了根本智，你的世間法不能起用，你的根本智必將無法啟用。
一些信徒經常跑到我這裡說要開大智慧。我問，你是干什麼的呀？他說我是種地的，我知道他是個普通人。我問，你現在的智慧不夠你種地嗎？你的地種得不好嗎？他說種得好，種得好。我說，你種得好就不能開智慧了，開了智慧你就不能安分守己了。你是一個農民，你的身份限制了你，你還想開大智慧。你開了智慧還是種田犁地，那時你就會痛苦，就想改變身份，就要造反了。
真正開了智慧的人，給人的感覺更平凡，更謙虛，更渺小，更真實，更現實。很多人把“現實”理解成貶義詞，自從我學佛後就把“現實”理解成褒義詞。因為開了智慧的人就是最現實的人，即活在當下的人——過去的已經過去，勿管它；未來的尚未來到，渴望它干什麼？他只會把握現前的、真實的東西，不會去渴望未來的、虛無缥缈的東西。而現在的學佛人卻總是渴望未來，悔恨過去，空過虛度現在。如果你是個“現實”而又真實的人，過去的，好壞都已經過去了，你不會把心放在過去，更不會把心放在對未來的渴望，你只會把握好現在，把握好當下。
如果我們真的渴望修道，就會對自己的惡習痛下功夫。不是痛恨惡習，而是坦然地面對惡習。惡習是人性中累世遺留下來與生俱來的，今生我們帶著它而來，如果不在這一世轉化它，還會帶到來世。佛教講種子的力量不可思議，你起善念就播種善的種子，起惡念、不好的念頭，同樣是一粒種子，都會種在我們的心田裡。一旦機緣成熟，善惡種子都會現形。為什麼有些人的內心時刻會生出那麼多不好的念頭呢？就是因為他過去動的惡念和壞念頭太多了，他沒意識到，即便有時他注意到了，也沒馬上忏悔。
一個修行人，如果隨時能發現自己內心生起的惡念，隨時忏悔，那麼這個惡的念頭就如同種子被拔除了，你千萬不要小看了我們忏悔文中的四句話。你甚至動一個“我忏悔，我很慚愧”的念頭，那麼剛才生起的一些惡念種子就不會種進你的心田，這個壞念頭就被你清除了。如果你意識不到，或者你沒有生起慚愧忏悔的念頭，之前的那些惡念就會種下去。今天我們有沒有智慧，身體是否健康，有沒有財富，是否有人緣，都與我們無量劫前的起心動念和發心有密切關系。學佛的人總想在自己身上能出現放光動地的境界，但是在我們的心靈深處有那麼多的欲望和嗜好，我們身上所流露出來的盡是一些惡習——貪嗔癡慢疑，這一切都使得我們的美好自性根本沒有機會流露出來。
HK晚上來了沒有？下來這段時間有什麼感受啊？（弟子在想如何回答）不用想啊，一想就已經錯了，那說明你根本沒有感受。如果我們對一件事物有深刻的感受，就不會用腦筋去想，因為它占據了你的整個頭腦和靈魂，怎麼還需要去想呢？很簡單，當人問你，你最愛的人是誰，你只要一想，肯定就不是你最愛的人了。哪裡還需要你去想呢。你讀了很多書，非常有思想，你的素質和基本功比其他和尚都好，包括HZ，如果在為人處事方面你們好好加加工，改造改造，會比他們都要強。
我們這輩子再怎麼努力讀書都比不過你們。你們這也是童子功——受到過正規的高等教育。盡管我們出家後讀了很多書，但都不是系統的學習，沒有受過良好的教育，只是某個方面很突出，比較極端。論基礎材料、綜合素質，我們趕不上受過正規高等教育的人。就像你們現在打坐練盤腿一樣，你怎麼搞都比不過我們，我們都是從十幾歲就開始練習了。如果你們在做人方面多下點功夫，好好改一改，再熟讀幾本經書，馬上就能在你們身上起大妙用。童子功決定了一個人在某個領域裡會不會有大的成就。即便你十年二十年不用，一旦撿起來，半年時間就能恢復。當一個人在身心發育階段，尤其是在思想上尚未定型時，你給他輸入什麼會直接影響他的一生。
打坐不是我們的目的，讀書也不是我們的目的，所做的一切都是為了向“道”靠攏，都是為了在我們身上更完美地體驗道，體驗道的“用”。我一直持個觀點：你對一件事情可以不做，但是一旦想做，一旦出手，就必須達到最精最美，成為頂級。“頂級”就是靠我們平時的仔細觀察和在內心反復地模擬，一旦輪到我們出手，那就是精品中的精品。
造化讓我們長了兩只眼睛兩個耳朵一張嘴，就是讓我們多看多聽少說。一件事情讓你聽到了，看到了，就與你有關。若與你無緣，就不會讓你聽見，也不會讓你看到。當你聽見看到後該如何處理呢？應該持什麼樣的心態呢？就像我們看電影，有時會隨著電影的情節而緊張興奮，還會罵影片中的演員怎麼這麼笨！要是我會怎麼樣、怎麼樣......這就說明你已經進入了狀態，正在觀摩、比較，並把自己當做角色來假設了。這不僅是個學習的方法，也是修行必須經過的一個階段。
現在很多學佛的人，你看他眼睛長得那麼大，可是不管用，耳朵也不管用，整個六根都遲鈍到極點無法起用了，所以你喊他，他聽不見，你從他面前走過，他也看不見。有些外行人還說他是處在禅定中。我們內在自性力量的起用必須借助六根這個工具，就好比一把寶劍，只有憑借人的雙手才能體現它的鋒利，否則它再鋒利也沒有用。因此，與其說寶劍在起用，不如說是持寶劍的人在起用。
我時常感到“講法”不好講：講自性，越講越虛，越講越玄，越講越浮，不僅把我講浮了，聽眾也聽浮了；講怎麼做人，怎麼做事，大家又都不願意聽，好像做人做事和我沒關系，我是要做佛的，我可不做這些俗事。就像水陸法會，我已經連續四年主法，因此今年就叫我們的首座和尚替我去主法。他給我回短信說：“我沒有這麼大的功德福報替別人消災祈福”。我回復：你去做吧，所有的因果我來承擔。他又回了一句：“我也上不了高僧冊，我去主什麼法啊”。我說，你就假設方丈和尚死了，你是首座和尚，你該不該去主法？我又說，你要是不主法，我馬上再請個首座和尚來主法。他馬上說：“我不會”。我說，你不會，今年去學。他一聽要請個首座和尚來，就說：“我學，我學”。今年的水陸法會我什麼都沒有管，完全交給了幾個執事，期間無論他們問我什麼，我一概不作回答。今年辦得也挺好，甚至比我搞得還好。
為什麼今年你們問什麼我都不回答？包括前一段時間XM說要去哪裡住一段時間，我也沒回答，還有很多人問我出家事，我都沒回答。即便回答，也是模稜兩可。我所謂的回答，不會給你任何承諾，也不會兌現。很多事情你們不通過當家師和客堂直接來找我，你們的請求我不是不能答應，我答應了，當家、僧執、知客也會給我面子，也會同意。但是我比你聰明，我不會這麼做，我不會在當家、執事都不知道的情況下跟你直接敲定。你在我的心目中和我的當家、執事相比孰重孰輕，你在想什麼，我都很清楚。你想繞過下面的主管直接和我談，我會中你的圈套嗎？玩心眼你們都還差得遠。就像LX，有很多事她不跟當家說，也不跟知客說，直接找我定，弄得當家、知客都很尴尬。她知道即使找到當家、知客，他們也不能給個明確的答復或者直接拍板，所以直接找到我，因為我這裡是沒有退路的，行與不行我都要給個答復。他們之所以不給你答復，是因為怕自己做得不夠圓滿，所以不敢馬上拍板，要先跟我商量一下。基於這種情況，很多人找到我，我就讓他直接去找當家找知客。他們如果真的拿不定主意，自然會找我，能做主的自然直接拍板了。況且今年我對自己說過，你已經死了，這就是我今年的心態。現在工程上我還管一點點，基本上都不管了，因為現在這個工程師什麼都懂，來了幾個月，地方上的關系都接上了，也都熟悉了，我管多了反而讓大家不好做事。明年的工程我什麼都不會管。
我有句口頭語：“找你領導的領導的人，是不忠誠的人”。你今天能繞開你的領導去找你領導的上級，那麼明天你也會繞開萬行去找萬行的領導。當然誰都喜歡有事找一把手，現在社會上流行一句話：“有事找一哥”。因為有些事找二把手，他還得跟一把手商量，所以機關單位才有了分管責任制，目的就是屬於你分管的，你馬上可以拍板。就像TZ老是問我，上兜率天安排誰？我說一切由你定。但是我給他一個原則，新剃頭的都要輪流一遍，就是為了和他們加強交流，加深了解。
我在東華寺反復講，你找萬行剃頭，認萬行做了師父，我也認了你這個徒弟，你必須跟師父在一起生活三年才可以出去參學。如果你這個月剃了頭，下個月就走了，以後不管你是成就了，還是沒成就，你在外面最好不要說你是萬行的徒弟，即便別人問到我，我也不會承認。我只會說，他來東華寺只是找了個叫萬行的剃頭匠，剃了頭就走了，我也不了解他，他也不了解我。你既然是萬行的徒弟，從來沒在一起生活、交流過，你還說你是萬行的徒弟！
過去有句話——“報恩三天”。是說母鳥生下小鳥，為小鳥覓食百天。小鳥能飛了，再讓母鳥在窩裡臥三天，小鳥三天覓食喂母報恩。報完恩，小鳥就跟母鳥分道揚镳另立門戶了。我這樣做不是叫你報恩，我這麼年輕叫你報什麼恩啊。我出門從來不帶侍者，因為他沒我的速度快，帶著累贅，還礙事兒。你今天作為我的徒弟在我身邊，我同樣覺得礙事，因為我要教育你，要和你加強內心的交流，要看你的心態發育是否健康，你的佛學思想是否正確，是不是邪知邪見......而你也必須觀察萬行一段時間，了解萬行究竟是個什麼樣的人——這個人邪不邪，他的思想正不正，彼此觀察都需要時間。所以我說，在東華寺我給你剃完頭，你就要在這裡住三年，這是我對你們的基本要求。之後你出去不管住哪個寺院我都允許，在這裡長住也可以。
做為弟子，你不了解你師父的為人，不了解你師父的佛學思想，你怎麼好意思說你是人家的徒弟呢？同樣，做為師父，如果看不清弟子，不能准確無誤地指出弟子的優缺點，公正地給弟子下個定義，那說明你這個師父不合格，是你當師父的失職。試問做父母的誰不了解子女的優缺點？看不清子女？世間的確有這樣的父母，看不清子女，不了解子女，他肯定不是合格的父母。至於子女長大成人，另立門戶，不再一起生活了，子女有了變化，他不了解子女了，還情有可原。若子女尚未成人，羽翼還未豐滿，作為父母不了解子女，那是你做父母的沒把心放到子女身上，如果子女時時刻都在你的心裡，你怎麼會不了解你的孩子呢？
作為出家人，識別人是我們的天性和特長。我是一個18歲就跑出來的農村孩子，能夠闖蕩江湖20多年，認識那麼多信徒，收那麼多徒弟，包括你們這些出家弟子，如果缺乏識別人的能力，怎麼會讓那麼多人信服呢？只不過有時礙於俗人的臉面、情面、體面，不好一針見血地指出你的死穴，因為大家都是凡夫，都要面子。再說成長也的確需要時間，況且我也看出你在努力，我也要給你信心和希望，也會給你時間。我相信我也有耐力，所以往往就不敢指得太通太深。你們可以想象，你小時候在父母身邊，哪有父母親不了解你的？即便現在你是幾十歲的人了，你剛出家就是小和尚。就像前幾天剛剛剃度的那幾個人，盡管四、五十歲了，按出家年齡你還是小和尚。
既然我們已經是個學佛的人，就不能再把自己當俗人看，否則你穿這身衣服就沒有意義了。叫你做事是給你一個鍛煉的機會，不會做可以去學，不能因為不會而放棄。尤其作為一個出家人，基本業務都要會，因為它是我們的飯碗，會經常用到。
真正你內心想要的反而得不到。我今天可以很准確地給大家透露個秘密，凡是你內心渴望的東西，99%無法實現。因為你的靈魂知道，你今生不可能得到這個東西，因為在你的靈魂裡生生世世都未種下這個種子，對這個東西而言，你的靈魂是貧窮的。因此，越是你這一生不渴望的東西，肯定在你生生世世的長劫輪轉中，這個力量、這個種子種得很多，埋得很深。正如在我身上所發生的一個現象：我從來沒有在錢上動過念頭，從來沒渴望過錢，從來沒想過當方丈，可是一不留神就當上了方丈。從來沒想過當高僧，一不留神就在這個圈裡有了這麼大的名氣。我從小渴望的，不怕你們笑話，即便我今天當了和尚，這個凡心還是不死，從小我就渴望三、五知己蓋幾個茅草棚，中間挖個大魚塘，裡面種點荷花養點魚，這幾個人可以時常見見面，但平時各在各的房間裡，保持著一定的距離。現在看來這輩子也不可能了，因為在前世、無量世之前都沒發過這個願，也未種過這個因，所以這一世才這麼渴望！所以我說，你內心越是渴望的東西，你越是得不到；你不渴望的，那說明連你的靈魂都知道你不缺這個東西，今生你會得到它，所以對它就不渴望。就像出書，我也沒想過，只不過有人來到東華寺，吃過晚飯打坐總要和大家聊一聊，有些人覺得講的還好，就把它錄下來整理一下，然後內部看看.內部看了覺得還可以，就自發地開始翻印流傳。後來我才意識到，還是自己安排專人來錄制整理會正規一點，不能讓大家隨著自己的意思去錄制整理，這樣顯得零亂不統一。
很多事情我都是走一步說一步，一直到現在。包括LX居士、當家師、還有幾個居士，都說東華寺要怎麼計劃。因為這些東西都不是我目前想要的，雖然在我的內心也有一些計劃，但是我隨時放棄了這些計劃，為了更好地對你們負責，一個人跑到山上去好好地修。出於責任心，還是把心放平，踏踏實實地去做，這也是修煉，而且是最大的修煉，你如果放棄這個機會，將來還會碰到其他的事情，同樣還是磨練這顆心，還會揪心，遇到事情依然會糾結。在這裡你今天能過關，明天你到別的地方照樣過關。
你是人，走到哪裡都會有人事環境，你想自我修正，自我完善，想成佛，想做一番事業都會有煩惱，有糾結。無論你是對外面的環境用功，還是對自己的內心用功，階段性你都會有煩惱。令我們菩提種子開花結果的就是這些煩惱，煩惱來時就看你以什麼樣的心態來對待它。我曾說：煩惱斷在煩惱中，智慧也是出在煩惱中。你說我想超越煩惱，去找個清靜的環境，那叫超越嗎？那是沒有背景做對比，你以為你沒有煩惱了，環境一旦具備，你的煩惱還會出來。只有當你的內心把煩惱清除轉化了，你到任何一個環境中才會沒有煩惱。
一個人要想在你這個行業裡受到別人尊重，你在這個領域裡必須有過硬的技術，而且還要奉獻出來。你光有技術，不奉獻出來，也就是說你很能干，但沒有業績，誰都不會尊重你。大家尊重你是尊重你的業績，尊重你的智慧。
你們看MD表畫、畫畫都那麼好。一個人的內心世界以及他的人品、德行、形象、品味，都在他為人處事時才體現得淋漓盡致。你畫畫，你的人品、你的智慧、你的品味都會體現在你的畫面上。你彈琴、唱歌或者跳舞，都可以通過你的業務把你的品質品味和智慧體現出來。作為一個和尚，你如何體現你的品質和德行，如何展現你的智慧與能力呢？當然，講經說法是一方面，主要還得看你是否言行一致，真正地在你身上落實了。你光叫別人惜福信因果，你自己不信因果，不惜福；你光叫別人發心，你從來不發心，我都不會認可你這樣的和尚和法師。
佛教主張身教重於言教，少說多做。就如同面對一個小孩子，我們怎麼教育他呢？就是少說多做，以身作則。從小你就喜歡說你的孩子，長大了他必然是個愛說不愛做的人。我們每天都在做同樣的事情，你如果真的用心去做，你想把它做好，哪有做不好的呢！一次做不好，兩次、三次、五次你還做不好嗎？如果說真的五次你還做不好，那就說明你的智商或你的心態有問題了。如果是你的智商低，你就應該向別人請教。的確有這樣的人，五次都做不好，還覺得向人請教丟他的人，殊不知你的品質德行閃光之時，正是體現在你向別人請教時。可是很多學佛人恰恰犯了這個致命的錯誤，都不善於，也不敢向別人請教佛法和知識，好像向別人請教會低人一等，自己寧可錯也要一錯到底。
一個人的功德福報不是通過嘴巴喊出來的，而是靠日常生活中一點一滴地累積，默默地奉獻，數年如一日地做出來的。如果說當初釋迦牟尼在菩提樹下大徹大悟後，他不出來講經說法普度眾生，他會有今天這個地位和價值嗎？你又怎麼能聽到釋迦牟尼佛這個聖號呢？成就的佛菩薩有很多，為何我們不知其名呢？那是因為他沒有出來行願，即便成就了也是自己享清福了。他沒有讓眾生受益，所以眾生就不記得他，也無法認可他。當然他的功德也不會大圓滿，因為他沒有普度眾生的境界，他的果位又怎麼會大圓滿呢。有很多學佛的人都說，等到我大徹大悟了再出來行願——普度眾生。聽起來似乎有道理，你連最基本的工作都不願意做，你怎麼會有福報，又如何能達到圓滿。佛教倡導廣結善緣，就是叫你做善人、說善話、行善事，只有這樣你才能廣結善緣。你從來不說善話，不行善事，怎麼會結善緣呢？
一個人要想成就，就是靠他的無盡行願才能圓滿。你真正圓滿了，還需要行願嗎？正是因為我們現在還沒有圓滿，才需要行願。你圓滿了就應該享受你自己的涅槃了。就像我們的LF和XM，他們現在就應該享受他們的涅槃生活，因為他曾經為東華寺付出過，做過貢獻，他們的功德已經圓滿，就可以不隨眾，就能隨意而行。他有這個本錢和資格。你在一個單位付出過，奉獻過，你自然會成為這個單位的元老、重量級人物。所以你剛出家，初來乍到，什麼要求你都不要提，你也沒有底氣提。世間的規則就是這樣，你到了一個單位，沒有做過什麼貢獻，你就老老實實地做好你的本職工作。有時你即使做好了本職工作，也未必是奉獻，因為那是你應該做的，你要對得起你的一日三餐、你的房屋水電，對得起你的信仰和這身衣服，你並沒有比別人多做多少，如果你確實比別人多做了很多，才談得上是奉獻。而你是相信因果的人，即使是奉獻，你也不應該再在你的奉獻上計較什麼，因為你是一個學佛的人，一個修行人，你已經不是俗人了。
實際上我們把心態放平，做事情不要抱怨，每天寺院這點事情，這點出坡還叫事情嗎？你們去過很多寺廟，有的也是從其他寺廟來的，難道其他寺廟都不干活嗎？難道真的比我們寺廟的活要輕嗎？當然我相信，比東華寺活輕的有很多，比東華寺活重的也很多。我常說干活沒有累死的，只有生氣得病氣死的。所以我說做佛容易做人難，佛道離我們近，人道離我們遠，因為我們都不願意做人道的事，不願意走人道，都想走佛道，做佛道裡面的事。
下面這個時間留給你們新來的居士，有問題可以討論。我剛才說的不對的，你們都可以提出來，不存在居士說僧人過有罪過，不僅沒有罪還有功德。你看到某個僧人做錯了，說錯了，你不說，你的罪過更大。因為僧人代表三寶，你是維護三寶的，你不是有意敗壞他，你維護三寶怎麼會沒有功德呢？佛教講一切因果來自你的發心和動機，而世間上對因果的確定是不論動機，只看行為。你把人打了殺了，就有可能判刑。而佛教就有這個可能——你把這個人殺了不僅沒有罪過，可能還功德無量。佛教是以你的動機來判斷性質，社會上是看你的行為來判斷性質。
問：打坐上火怎麼辦？
師：在調理呼吸上要稍微多加幾口氣。上座時，甚至在中間和最後，多往外呼一呼氣，把你中焦的熱氣呼出去，中焦存有熱氣你的口腔就會潰瘍，感覺口腔火很大，比如口臭、牙齒出血、牙龈紅腫、眼睛有血絲等都是中焦、上焦的火降不下來，所以你必須把它呼出去。這個氣若在胃部以下，你可以把它沉下去，而在胃上方你是沉不下去的。因此，胃以上的氣你必須把它呼出去，你如果想把胃以上的氣沉下去，肯定會感到胃脹、胸悶，你會起煩惱，妄念會更多。因為妄念源於氣在你的上焦翻騰，氣一動念頭就動，氣停妄念就生不起來了。
問：我的氣在頭上翻騰。
師：我教過你們觀想，繼續觀想啊。你可以觀想你的頭上坐著釋迦牟尼佛或者觀音菩薩、彌勒佛、甚至你喜歡的上師。你必須瞬間把他想象勾畫出來，要清晰明了。還可以瞬間想象出你的頭似一朵綻開的蓮花。如果你觀想得很模糊，說明你的形象思維欠缺，原因是你的心太散亂，所以勾畫不出來，你定不住嘛。你只有定在此畫面上，才能瞬間把畫面勾畫出來。正如佛教講的止觀，你只有止在一個問題上，才能觀。止不住，何以觀呢？
可以想象，若要頭開頂，需要多大的力量。我曾比喻過：當火箭發射時，下面需要數百噸的濃縮燃料，點燃後，所產生的巨大熱能將火箭推向空中。火力不足或燃料不夠都不行。我們體內的中脈就像火箭發射通道，我們的身體就相當火箭發射架，我們腰部以下丹田的力量就如同火箭底部儲存的高能量——高濃縮燃料，點火器就是佛教講的咒語或觀想。修行的道理和物理原理是一樣的。你悟到了火箭發射的原理，你就悟到了修道的原理；你悟到了蓮花開放的原理，你就悟到了修行及開脈開頂的原理。你看到蓮華花與子同時，你就知道佛教講的因果也是同時的。你現世做好事，做壞事，不一定等來世受果報。你的念力強，你現世做，現世就受報，現世就得到好處。
問：您說作為佛教徒，首先要學會包容，請問怎樣去包容，包容和縱容的區別是什麼？
師：包容和縱容當然有區別。如果他的危害面太大，影響很不好，你要是不管，就是縱容。包容是針對個人的傷害，你對我不好，我可以包容你。但你對大家不好，如果聽之任之，那就是縱容。我常跟出家人說，你可以拿你的東西大方，不把它當個東西看，但是你不能拿寺院的東西大方，你不能拿寺廟的東西不當東西，寺廟的東西你是沒有權利大方的，你更沒有權利隨便破壞，扔掉，砸掉。
東華寺的頭三張辦公桌，是我2002年從縣政府拿來的。當時縣政府更換新辦公桌，老的不要了都放在走廊裡，我請了個三輪車當寶貝似把它拉回來。上次見到一個被破壞了，其它兩個不知去向。後來我問出家人，你為什麼要把那個辦公桌砸掉燒毀？他說那個桌子不好壞了。我說這個“不好，壞了”，只是跟你房間裡的比，要是拿到保安處、菜地或工人的房間裡，那是非常好的辦公桌，怎麼說不好呢？我說，你的辦公桌跟我的一比，那又算個什麼東西？寺院裡好多女眾的屋裡都沒有小桌子，菜地的工作間裡也沒有小桌子，從學校裡拉回來一批桌子，隨便挑一挑，修一修，弄出30張辦公桌一點問題都沒有。結果他們噼裡啪啦全給砸掉，拆了，燒了。你們到保安室看看，桌子是用木板釘出來的。結果你們出家人說桌子不好就砸掉燒了它，那把你的辦公桌跟我的一比，我也把你的辦公桌砸掉燒了算了。什麼樣的人與環境用什麼樣的東西，工地上用那個辦公桌就非常好。你卻都把它砸掉燒了。
直到現在我還是對我開的第一輛車情有獨鐘，有時候從那裡路過，我還伸頭看一看，DH有沒有把那輛車搞壞，有沒有給我保養。你們也許覺得，反正這個東西不是我花的錢，越是這樣，我們越要換位思考，正因為這不是我的血汗錢，我更沒有資格去享受它，更何況去破壞它。這是人家送的，我更應該把它護理好。人家看到我們這麼尊重他送的東西，會作何感想呢？不僅僅是高興，好處還在後面呢，你們悟一悟。如果你送我件衣服，送我台車，我把它不當個東西，你會作何感想？如果我非常珍惜它，供著它，你又作何感想？為何寺廟裡自古有句話：“愛護常住物，如護眼中珠”。這個東西即便是你個人花錢買的，還是信徒的錢，因為你的錢是因為你穿上這身袈裟信徒給你的。
當初釋迦牟尼佛為什麼要叫和尚托缽，就是怕和尚生起驕慢心，於是讓大家養著你這個和尚，和尚就生不起驕慢心了。為什麼西方和尚都那麼牛，那麼驕慢呢？因為他們炒股票，做投資，開公司。所以在他們身上幾乎看不到和尚的味道，尤其是年輕的和尚。但是你看修煉功夫高的和尚，他身上體現出的是福氣、高僧的僧氣，而不是闊氣。年輕人身上為什麼是闊氣呢？因為他們不成熟是半吊子，他認為錢不是信徒給的，是自己做生意炒股票開公司賺來的。
中國和尚是不允許有個人存款和私人田產的，特別是南傳佛教上座部和尚，每天必須托缽對治驕慢。你既是人天師表，你還是個托缽僧、一個乞丐：上乞諸佛之理，滋養我們的法身慧命；下乞飲食，滋養我們的色身。
我們大陸好多和尚趕經忏，他以為那是自己賺來的錢。你不穿這身袈裟，你趕經忏會有這麼高的收入嗎？我們念經一天幾百塊，工地的工人一天幾百塊？你們問問，對比一下，兩個活那個輕？說一千道一萬，我們還是沾老佛爺的光。我們吃老佛爺的飯，不維護老佛爺的形象，實在是說不過去！
你出家了，什麼都不是你的了，你連自我都沒有了，怎麼還說東西是你的，你要這樣那樣。它現在暫時歸你所用，你暫時把它看好保護好，你走後誰來接管就不用管了。它目前在你手上，你要把它保護好，即使你用它，你也要把它的作用發揮到極限，你不能把它不當個東西。
出家人自稱貧僧，是因為一無所有。除了慈悲，除了智慧，除了奉獻，除了包容，你什麼都不應該有！你所真正應該有的就是慈悲、智慧、奉獻、包容。即使你做不到，但這是你學佛的方向和理念。你今天做不到，你可以努力。明天做不到，你還可以努力。你一輩子做不到，這就是你一輩子要努力的方向！是你應該做的事。哪有學佛人，哪有出家人不維護自己的信仰和理想？它是你的法身慧命，是你的命根子，你毀了他，就等於毀了你自己的命根子。
任何一樣東西，它只是一個工具，這個工具你用得好，它可以給你創造無量無邊的福報和功德；你用得不好，它會給你造就無量無邊的業障。在我們出家人身上，你可以沒有“道”，廣義地說，在我們學佛人的身上，你可以體現不出“道”，但是最起碼應該體現出美好的人性和品質。如果連最基本的人性和品質你都體現不出來，你又怎麼能夠指望在你的身上體現出道呢？
我們東華寺的確有幾個修行非常好的樣板和尚，大家應該向他們學習。比如說女眾的XX，我希望你們幾個剛出家的要好好向她學習，包括DJ、ZF、ZJ這些樣板和尚都是說得少，做得多。安排什麼做什麼，她的我執很少。為什麼安排你做這個，你不做，安排你做那個，你也不做？為什麼你說，你喜歡做你喜歡做的事呢？因為你有我執，你就有喜歡的和不喜歡的。如果沒有我執，哪裡還會有喜歡和討厭之說呢。安排我做什麼就做什麼，即便有時我們不願意，但是單位需要，你還是要去做，而且還要盡心盡力把它做好。不高興歸不高興，你可以發牢騷，但工作一定要圓滿完成。
你們看男眾的LF和XM老和尚，不僅會做事，脾氣也非常好，都是在一個崗位上默默無聞地奉獻了多年。本來他們也不願意做，但是寺廟需要，他們就一直做到有合適的人接替，自然該休息了。一個人的價值就體現在他對社會、對集體做了多少事情。你想在你這個行業裡有影響力，的確要有過人之處，並且要把它付之於行動，實施出來。
說多了，我真的懶得說了，一個道理之所以反復講，是因為又來了新人。為什麼一個老和尚整天在談清規戒律，真的是“老僧常談”！老僧不常談，誰常談呢。不談這些又談什麼呢？談玄說妙那都是不著邊不真實的，不能落地的說它有何用？
我知道大家內在的品質遠遠要勝過我們目前的行為，可是為什麼我們有時表現出來的行為是那麼地庸俗無知呢？就是因為我們缺乏經驗，缺少閱歷，更缺乏耐心。俗人能做到的你能做到，你還是個俗人；俗人做不到的你能做到，甚至比他們做得還要好、還要全、還要快，那你才是一個超人。在超人的基礎上你才談得上去學佛，去成佛。
東華寺每年一次的水陸法會，都是靠眾多的在家信徒做義工來奉獻。一天中午我下來，個個堂口都有人在工作，我伸頭看了看，全是在家人在那裡忙得不亦樂乎，和尚都去午休了。我當時心裡想，這就是和尚！等到這幫人明天出家了，他也會這樣，為什麼會這樣啊？——就是叫居士修福報了，和尚就不用修了，和尚就修嘴皮子了。
要想體現自己的才華和品質，需要機會和平台。有時你錯過這個機會，你內在的品質和能力將無法展現。既然無法展現，你的福報資糧、人緣和人脈關系都不會有。一個人之所以一事無成，必然有其可惡的一面，你不需要同情他；一個人之所以成功，必有他過人之處，你也不必嫉妒他；你可以羨慕他，因為羨慕就是動力，一旦嫉妒，你的心就歪了，你的力量就用到了旁門左道上，就會害人害己，因為嫉妒心最能害人。
學佛之人是人類靈魂的工程師，是人類的先鋒代表，是人間的模范。身為一個學佛人，一個修行人，更應該將自己的力量發揮到極限。且不說為了這個世界這個社會，你總該為你生存的小環境創造一份平安，帶來一份和諧吧。
我們的身心存在著兩股力量，一股是善的力量，一股是惡的力量，或者說一股積極的力量，一股懶惰的力量。你如果不主動使用積極的力量，那麼懶惰的力量就會占主導地位。懶惰也是一種力量，它也會很積極，積極地干什麼呢？積極地貪吃、貪睡、貪玩、放逸。它也很積極，它的積極用在負面。如果你每天把自己的時間安排得很滿：讀書、打坐、講法、勞動，就沒有懶惰力量的機會了。我們這個頭腦，你不讓善的力量占領，就會被惡的力量占領。你不讓戒定慧占領，就會被貪嗔癡占領。所以我們學佛的人，任何時候都要主動，主動讓戒定慧占滿整個頭腦，它就沒有貪嗔癡的空間了，貪嗔癡就不會生起了。就如同你們現在占領了這個大廳，已經沒有空間，外面的好人、壞人就都進不來了。心靈世界也是這樣，無論你是念佛還是誦經打坐，都是為了讓正面的、陽光的力量占據你的心靈空間。正面力量長此以往地占領下去，將來你所散發出來的品質就全是積極的、正面的、向上的。
人在世間，很多事情不是生來就會，的確是靠我們平時的察言觀色學來的。學習的方法很多，不一定非得你親力親為，別人做時，發生在別人身上時，你在旁邊觀摩也是一種學習方法。
問：錄音不清
師：我剛才講的道理你理解錯了。我是說，你內心對某些方面的欲望越重，說明你的欲望越達不到。比如說，為什麼你內心對升官發財的欲望這麼重呢，是因為在你的靈魂裡就是貧窮的，它知道自己裡面沒有帶來官和財的因，沒有下過這個種子，反而這一世會渴望。如果你的靈魂知道它裡面官和財都很富有，它不缺這個東西，那麼你這一世就不會渴望。
既然我們渴望這個東西，那我們怎麼辦呢？比如說你渴望做一個道德模范，但是你的智慧不夠，佛教就教你去誦經去拜文殊菩薩，觀想文殊菩薩放光照耀你，或念文殊菩薩的名字，就能和文殊菩薩取得感應。你必須在你渴望的基礎上加以行動，你光坐在這裡渴望開智慧，你不去做那有什麼用呢？
現在最流行的是“吸引法則”。吸引法則這本書所講的是宗教在幾千年前就講到的，把這本書總括成一句話就是：“一切唯心造”。這個心絕對不是我們的頭腦，頭腦的力量遠遠不夠強大，頭腦渴望的力量所儲存的都是膚淺的東西。這個心是指我們的清淨心、正知正見的心，甚至可以把它理解為禅定的心，再白話一點，就是高度專注的心。你對事情能達到高度專注，你動的念頭就是所謂的吸引法則：你相信你有錢財，慢慢地你就會有錢財；你相信你有健康，慢慢地你就會有健康；你相信你有人脈，你慢慢地就會有人脈。但前提條件就是——一定要依靠你的清淨心生起這個念頭，才可以感召你所渴望的東西。動什麼念頭就可以感召什麼樣的果，前提是你必須以清淨的心動這個念頭。
釋萬行
