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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈誠羅珠堪布：心如狂象當調服
麥彭仁波切說：從無始以來到現在，我們難道還沒有被折騰夠嗎？還不厭煩嗎？還不生起厭煩心嗎？ 心在創造世界，也在創造幸福，創造痛苦。如果不用強制性的力量調服心，心就會影響我們的生生世世。 但除了超越痛苦和幸福的修行人以外，我們一輩子的工作，都可以歸納為：追求幸福，遠離痛苦。 我們認為：凡是幸福，都來自於完美、美好的東西；凡是痛苦，則來自於不完美、糟糕的東西。但是完美和不完美的界限，又是我們自己的精神制造的，客觀上並沒有什麼完美和不完美。我們的心對一件事物或一個人產生執著以後，就會對其上瘾，認為那是完美無缺的，根本看不到對方的缺點與過失。這就是貪著帶來的愚昧，愚昧掩蓋了事實。稍稍有點外在的風吹草動，心就趨之若鹜，一千頭大象的力量都沒辦法讓他回頭。 大家可以環顧周邊，看看在自己的同事、同學、親戚、朋友裡，有多少這樣的典型事例。 比如說，我們都希望自己完美無缺，一旦有人說出自己的缺點，就會立即火冒三丈，認為對方在侮辱自己，哪怕有一千頭大象的力氣，也無法遏制自己的憤怒情緒。其實想想，被人罵本身，只是從對方口裡傳到自己耳膜的一個微不足道的聲波而已。又何苦如此計較呢？ 喜歡一個東西也是一樣。其他人覺得壞透頂的人，卻有人會看上並愛之如命。甚至覺得周圍人都不可理喻：這個人明明很好啊，這些人為什麼都說他不好呢？肯定是出於嫉妒，肯定有他們不可告人的目的！ 所以啊！很多事情的好壞，世界上並沒有一個公認的、確切的標准。自己覺得是好人就是好人，自己認為是壞人就是壞人，自己覺得漂亮就是漂亮，自己覺得丑就是丑。每個人的審美觀與價值觀，都是自己的心創造的。 人的想法很奇怪，就像茅草的草尖——風往右吹，它就往右走；風往左吹，它就往左走。喜歡掙錢的人，自然會覺得掙錢是最好的；喜歡利益眾生的人，會認為利他最有吸引力，故而會樂此不彼地行菩薩道。 從無始以來，我們的心創造的世界一直在變來變去，我們卻一直不能超越。因為我們的心不聽話，所以把我們帶到輪回這麼恐怖的地方來了。除此之外，我們的大腦、內髒、血液循環、呼吸等所有物質層面的東西，都沒有力量把我們帶到輪回中，因為它們沒有心的特征。哪怕動用一個國家國庫內的所有錢財，或全世界的所有武器，也沒有力量把世界從本質上改來改去，這就是精神的特殊力量。 心就是這麼奇怪，既有負面的能力，也有正面的能力。它可以讓我們投生到天界等相對清淨的世界，也可以讓我們轉生在不清淨的娑婆世界，乃至地獄等更不清淨的世界中。而一旦證悟，就能輕輕松松地把世界改為清淨的現象，甚至根本不存在。 因為這些理念太深奧，太與眾不同，如果在有些群體中去這樣講，他們會說：這個人的精神有問題！但在相對成熟的群體中這樣說，大家或許會覺得有點道理，或許還會靜下來略作思考；而在有些群體中講出這個道理，大家都覺得正中下懷、深有同感。這就是心智成熟程度的外在表現。 因為心的力量超過了世上所有的力量，所以我們要讓它做好事，如果它繼續一錯再錯，我們就永遠沒希望了。正如《入行論》所雲：“唯應伏此心，何勞制其余？”除了調伏內心以外，其他所有的事情都可以放下。 印度八十位大成就者中，最了不起的成就者之一，是薩拉哈，他也是龍樹菩薩的密宗上師。他在道歌中說：“輪回自心起，涅槃亦自心，心若如意寶，頂禮如寶心！”世上沒有任何超越內心的東西，在沒有修行的時候，我們的心會被外在的物質誘惑牽著鼻子走，因為我們沒有正知正見，沒有修行，所以心很脆弱，內在的巨大力量沒有釋放出來。 佛教也強調慈善，因為慈善可以解決一些人的生活問題，但卻不能解決生老病死等根本性的問題。讓眾生明白人生與世界的真相，使大家走上解脫的道路，超過了慈善活動的意義。所以對初學者來說，佛教會更加強調聞思修。 寧瑪巴的九乘次第，就像樓梯的台階。上一個台階，就會有不同的發現與收獲。在瑪哈瑜珈階段，還會注重外在的壇城和供品；到了阿努瑜珈，就根本不強調外在壇城，而僅僅強調自身壇城了；到了阿底瑜伽（大圓滿）的時候，心本來就是佛的壇城了，身體只是心的投影與幻像，最關鍵的還是內心。 任何一個學佛、修行或佛事活動，只要是修正內心的，就非常有意義、非常殊勝。若對調伏內心沒有太大關系，則即使是善事，也不是那麼重要。因為主宰世界的是心，內心不清淨，世界就不清淨。修行沒有質變，不是我們念經數量不夠，布施數量不夠，而是修心沒有到位。
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