首頁 ：佛教問答

他和妻子一起念佛，為什麼還會墮到地獄？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	問：師父講的公案，就是一個婆羅門和他的妻子一起念佛，為什麼他念佛還會墮到地獄？請師父開示。 慧淨法師答：這或許他雖然稱念，但卻是一種勉強的念、應付式的念。 雖然他墮落地獄了，但畢竟他念過佛，這句名號就會在某種機緣下顯示它的功能，所以它的功能也顯現出來了，雖然沒有即刻往生極樂世界，但是功能顯現出來了。 或許這也是彌陀的安排，使他到地獄去，借這句名號度更多的眾生，同時又讓他還陽來，告訴世人這一則典故，使凡是聽到的人都感動，都去稱名，然後又傳布出去。 他的事跡就是很簡要地這樣述說而已，至於其他的前因後果，並沒有交代，所以，我們只能這樣推論。 我們知道，這句名號能夠使稱念的人往生極樂世界。這個婆羅門不能往生，那有種種原因。 能夠往生的，當然都是一生專稱佛名的人，一生專稱佛名就必定往生極樂世界。他之所以專稱佛名，當然有他的動機、目的，他的動機、目的無非是厭離娑婆、願生極樂，然後才會去稱念這句名號。至於說他有了這個動機而稱念這句名號的時候，他對於彌陀的救度是否有充分的了解，那已經無關緊要了，往生是必定的，因為，他已經合乎往生的條件了——厭離娑婆，願生極樂，專稱彌陀佛名。 如果不是這樣的話，往往會半途而廢，就像有的人，告訴他這句名號非常好，只要稱念，就能消業障、增福慧，可是他生死心不切，一遇到病痛、逆境，就不念了；那不念了，似乎這個緣就斷了，就減少了。《阿彌陀經》說： 若有人，已發願，今發願，當發願， 是諸善男子、善女子， 皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提， 於彼國土，若已生，若今生，若當生。 意思是說，現在有真正的願，現在就決定往生。如果沒有決定，是因為因緣不具足。現在不往生，將來發願也會往生。所以經文就說「是諸人等，若已生，若今生，若當生」，已發願的已經往生，不然的話，就現在發願往生，不管早與晚，都會往生，所以說「已發願，今發願，當發願」，就「若已生，若今生，若當生」。不怕不往生，就怕沒有這個願，厭離娑婆，願生極樂，自然就會稱名。 那臨終病痛念不出佛號也能往生嗎？照樣往生！昙鸾祖師曾經說過： 若人但聞彼國土清淨安樂， 克念願生，亦得往生，即入正定聚。 昙鸾大師這句話的意思是說：如果有人「但聞彼國土」，只是聽到極樂世界這個國土是一個清淨安樂的國土，「啊，有那麼好的地方啊，那我也要去」——「克念願生」，「克念」就是切實有願生的心；「克念願生，亦得往生」，這種眾生也能往生極樂世界。同時，「即入正定聚」，已經是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，這種願生已經是含有信在裡邊了，因為他相信有極樂世界阿彌陀佛。有願、有信，行也就在裡邊了，因為，行是阿彌陀佛兆載永劫所累積的功德，是要送給這種願往生的眾生。願往生的眾生，在第十八願來講是經過彌陀所呼喚的眾生啊！ 剛剛講的這種眾生，無形中也是經過彌陀所呼喚的，為什麼？阿彌陀佛的呼喚，是隨時隨地都在呼喚我們，有情無情都在為我們說法，祂以極樂世界的清淨莊嚴來吸引我們，只要能引起我們願往生的心，阿彌陀佛呼喚的目的也就達到了。 信受彌陀救度    專稱彌陀佛名 願生彌陀淨土    廣度十方眾生
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