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淨慧法師：《優婆塞戒經淺釋》六 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	優婆塞戒經卷第五 【雜品之余】 佛給大眾提個問題，這個世界上什麼人最窮最貧困？一般人想不到怎麼回答。答案是這個人連身體都混沒了，為最窮最貧困。有沒有沒有身體的？有！一些鬼類，如橫死不得超生的人就沒有身體。這個世上只要是人，就不能說最窮，有兩只手，就能學一技之長，創造財富，自食其力；只要是有身體的人，就不能說窮，現在的殘疾人多數都自食其力，不接受他人的供養。有人罵人了，身體卻挨了一腳，是思維惹的禍。過去斬犯人，都先砍腦袋。因為壞主意都是腦袋想的，身體做惡業，是有連帶性的。所以，布施的功德和不善的業報都是相輔相成的，用財物可做善，也可以做惡。有智慧的人，自食其力，剩有盈余就要修布施，供養父母、師長，供養三寶、貧窮之人，捐款救災等。 佛說，只要人有身體，不去布施就是悭吝，有福田不做、有悲田不種之人是可憐的。如果有人有錢不施捨給他人，留給親人、積財、求名，這不但是貪吝，而且有垢。垢就是有業報相隨，心裡就是不干淨，由於有這個因緣，不知報恩。有智之人，財物既為家裡實用，又為行施、為報恩、為做事，破貪吝想。在布施中不為生天、不為他人等。如七月十五誦《地藏菩薩本願經》回向給七世父母，過年時再誦三遍回向給怨親債主；被吃被殺有恨的為怨，時刻都想報仇；把誦經的功德回向給他們，讓這些怨親債主都得到法益，不再找人算帳了。 佛說，菩薩行人布施要遠離四惡，既要幫助他人，惠人好處，又要有原則；一是破戒施，用一切非法手段獲得財物去布施，為破戒施；二是疑惘施，布施有沒有果報呀？這個出家人是不是假尼姑呀？是不是這個乞食的不困難，以此為職業等，為疑惘施；三是邪見施，不相信布施因果，自己的財物憑什麼白送人；四是貪吝施，捨不得，只顧自己享樂，不關心他人疾苦。菩薩行人布施，同時還要離開五法；一是施時不分別有無德，不能有德的多給、無德的少給；寧可無德的多給，有德的少給，最好是平等施；二是施時不說善惡，不要教育人家，就稽首合十，一句阿彌陀佛；三是施時不擇種性，不分行業，不分地域，對方有求，該捨就捨；四是施時不輕視他，要尊重人格，讓他鼓起做人的勇氣；五是施時不惡口辱罵，不說三道四；否則，布施果報中有間雜。還有三事；一是先多發心，行施時少予，說大話施小錢，一遇實際就縮水了；二是將討厭的物品給人，看見這個物品就煩，送別人吧；三是施完就後悔，恨自己當時怎麼那樣傻呢，有吃虧上當的感覺。 佛說，有八種情況下行布施，果報不殊勝；一是施後見人過失，修行人不見世間過；二是施時心不平等，分別大小遠近厚薄等；三是施後求受者作，就是給人好處後要人為己服務；四是施後自我贊歎，喜歡人前自誇其德；五是先說沒有，幾句話一高興又給了；六是施後還惡口罵毀，“這個窮鬼”等；七是說我先給著，以後得加倍還我；八是施後生疑心，這出家人修的咋樣？有沒有果位？不要去思量，供養有名的大師，可能不是菩薩；供養一位小沙彌或一個山溝裡普通修行人，有可能就是菩薩；因為觀世音菩薩經常化乞婆相乞食；所以，不要去分別。種福田生歡喜心，不生果報功德心；生憐憫心，不生驕慢之心。而且這麼布施了，周圍的人也都跟著學；就是你對父母盡孝，你的兒女也會孝順；你對婆婆盡孝了，你的兒媳婦也會孝順；不用求，求也求不來，是所積功德感召來的。如果布施於人有求想，就像種子不實一樣，果報不究竟。人要真實行布施，特別是持戒行布施功德大，可得無量果報；供養現世佛或住世菩薩的果報，更是無量無邊。如果疑心供養，沒有親近諸佛菩薩的功德，見面也失之交臂。 佛說，今天分別說福田，怎麼說百信報至無量報呢？如果是至心生大憐憫，食物給畜生吃，或者供養佛，福報等同，佛與眾生平等而無差別。佛曾布施捨利弗，捨利弗也布施過佛，佛得福報多；是發心不同，果報有差別。說給那個人錢，他用的不正當，那不是給錢人的事。給錢的人見他窮、憐憫他或者他是出家人，能看在佛的面子上供養，至於他怎麼用，給錢的人不要干預。施主行施後，永遠也不後悔。這樣做的果報是經常親近善人，財富自在，經常生在貴族家，得人天樂，能離一切煩惱苦難。施主能親手行施，果報是生在都市貴族家，遇善知識，多有財富，眷屬如意。施主能施一切眾生，果報是受人尊重、贊歎頌揚。施主能以清淨財物行施後，說人雖都有暫時困難，總會有好起來的那一天，這樣鼓勵人的布施最好。不是教人會說好話，是鼓勵人生起自尊心、自信心、歡喜心；一句話能把人說惱了，一句話能把人說樂了，這是人心之善念。我們要用一句話把人說樂了，千萬別用一句話把人說惱了；有人說那是當頭棒喝，要問自己具備那個功德嗎；一句良言三冬暖，一句惡語六月寒，身有苦、心裡頭煩著呢；眾生有缺點過失，不具備大功德，千萬別棒喝，一說他心生不快，是有因果的。如果這樣行布施，有這樣的殊勝因緣，就得殊勝的果報。果報是多有財富，眷屬無量，沒有病苦，所有財物，水火盜賊不能侵壞，無量世中享用不盡；生活安樂，求財易得，守財不苦，用財滿足。施衣得貌端正，施食得強身力，施燈得淨妙眼，施法得身心安樂，施房捨得住富庶之地等，施主得無上善報。有人在佛像前作供養，也沒見用沒用，這個不用考慮，施後用與沒用果報是一樣的。但是有人能將布施從用轉用，功德又隨之增長。被供養的人將供養用做什麼，施主就隨生什麼福；如供養出家人的錢，他用來放生了，就隨放生的功德得福；他如果印經、塑佛像了，功德就更大了。也有轉供，即用他人供養的錢，見那人困難，轉供養給那人了，功德也隨之增大；如果不分別得什麼功德，只是好好去修行，這人能得聖果。和善知識結善緣，是三生有幸，供養善知識得善緣，能引導超凡入聖。大善知識是化身成就，化身隨時去度化善緣人。但是，不用去求，求不一定能結如此大善緣，就隨因緣。 佛說，如果人給自己定約束，吃飯讓他先吃，有食物先供養佛，這樣的布施是上等施主。這人想求什麼得什麼，隨他意趣，於無量世中，所求如意，人得無量果報。如果有財物高高興興地給家人、親人等，也一樣得福報；為了家庭共同學佛修道，家庭和諧，將來也得無量福報。而不是家貧的什麼也沒有了，還拿著錢上廟去供養，佛教沒讓人這麼做，佛教讓人把家處理好，錢分四份，供養那一份就可以了。 佛說，家有老鼠之類，禍害糧食，這時想這些老鼠也不容易，吃點就吃點吧，也別下藥。如果下藥，菩薩行人屬於犯戒。應想扔點吃的也讓它活著吧，心生歡喜想，人比它強，這是如法行作。 佛說，要是有好物品，自己還沒捨得用，但是有人來求，布施給人了，這樣人將來也得如意報。不管什麼人，離開布施想得善果，是不可能的。沒有福田，想修道都不行，不是生病、受窮，就是挨累、沒時間。這就是往昔修布施少，才召今日此果。修行人要知道從現在開始，修自己的福德。 佛說，嬉戲施，非福田也。如幾個人打牌，誰贏了誰請客。這個錢不算施，花了沒有福報。如果有人偏為福田施，不喜歡經常施，是人不得惠施報。這樣的人專去廟上供養三寶，種福田，而不供養貧窮、下賤；不樂於供養父母、妻室、兒女，不供養周圍的人，這種人也不得如意報。這裡告訴我們，要行平等施，福田、悲田同樣重要。 如果有人施後生後悔心，或者用搶劫來的財物去布施，是人雖也得財物，但財物來了即走，留不住；或者像現在有的人，沒錢也沒病，有點錢馬上就有病，非得把這錢花了，病才能好。或者像銀行出納那些人，每天點鈔票，那錢卻不是他的。所以行布施的時候，不要後悔、不生懊惱。 如果有人不供養父母，見妻女或親友受苦也不管，只顧自己享樂。雖然也拿錢布施，這種人是惡人，是假名布施，不得善果。修布施的人，首先要贍養老人，雖不能讓妻女跟著享福，至少不讓他們跟著遭罪。 如果有人對師長、父母等禮節上供養以後，心裡沒有憐憫，不知報恩。這樣的人將來雖得財寶，來了就失去，不能受用。用這錢買的美食，沒等吃就壞了；想買衣服，沒等買錢就被人偷走了等；這都是往昔布施功德不圓滿的業報。 如果有人如法以清淨財寶布施，是人將來得無量福；不義之財布施，將來福報也不真實。用正財布施，人天都歡喜贊歎。布施錢財，用於購買紙張，印刷經典，功德就大，是將財布施轉為法布施。不見得親自講經，才是法布施，幫助能講經的人弘法，也是參與法布施了，為功德最大。怎麼是功德大，眾生聞法後能斷除嗔恨，以是因緣於無量世中，眾生都得福，能不得大福報嗎。所以，法布施世人難值難遇，遇到這等好事時，切莫錯過。用身命財為代價去翻譯經典，也是法布施，是法施的一種。真正的法施是當眾生聞法後發心去修道，那才是發揮了法布施的作用，無量眾生因此而受益。這些眾生未來世有福報的時候，法布施的人就是國王；他們如果都是國王的時候，法布施的人就是天王；他們都是天王的時候，法布施的人就該成佛了。 還有，子修善法，父做惡事，能不能用子善的功德回向，父不墮三惡道呢？按佛法說，不是這樣。因為身口意業各有不同，父子也不相代。父死後墮餓鬼中，子為父追福，可得福轉為人天。如果生天，天人妙樂都不思念人中之物，子為父追福，其福不得。如果生為畜生，說明定業已成，子為父追福，其福不得。沒有大福德的人為亡人超度，都不可能改變其定業。豬也是生命，狗也是生命，絕不會讓這只狗立刻死掉，而成全追福。只有亡人有大因緣，遇有有大功德的人為其超度，才能破壞或改變定業。為什麼只有餓鬼這一道能獨得其追福呢？因為餓鬼道眾生長壽，其形體很容易破壞，破壞就是將之轉為其它道。舉個例子，一頭豬是定業，如果突然死了，豬的主人就不高興，有財產損失；餓鬼沒有主人，沒有誰會因它的死而生煩惱。證道的人七月十五為亡人做功德，能將餓鬼道眾生救拔；否則，都要將定業報完再脫身。餓鬼道裡只能吃血污、嘔吐物、涕唾、糞便等物，一入口就變為熱火，將嘴燒壞，苦報無極。 佛說，如果有人祭祀，上山祭拜山神、土地、祖墳等，要注意三時；一是春時二月，這是農忙季節，不要去祭祀；二是夏時五月，正值鏟地或小蟲較多時；三是九月秋忙時，季節干燥。還有注意供養山神、土地，不要殺生，不要供養酒。佛教不反對供養祖先，但不可殺生。應該以鮮花、香草、樹木、瓜果等天然食物為供品，這才如法。 佛說，如果有人將房捨、臥具、醫藥、園林、牛羊等各種滋生之物布施他人。可是布施這個人當時就命終了，這個人雖然不在世了，可福報還是他的；隨所贈送物的使用時間長短而有多少福報，這是福追人，如影隨形，死了到陰間，福報也不失掉。如果隨家中所有，財物不分別好壞，只管救急救難，有求必應，是行一切施。如果能用身體給人做事，也不求回報，就像在家人到寺廟干活等很多類似的事；自己妻子喜歡的物品有求也能施他人，是行不可思議施。如果有惡人、毀戒之人、怨家對頭、有恩不知報、不信因果、強取豪奪、強大勢力、偽善欺詐、憤得憤怨、強橫辱罵、豪富之人，這樣十一種人來求布施，還能高高興興地施，施後不嗔，是行不思議施。這樣的不思議施，只有菩薩行人才能做得到。因為，一切施和不思議施有三種根本；一是能施於貧苦，種悲田，這最不可思議；對於一個乞食的，沒有想施一得萬報這回事，還能平等下心去施捨，這不容易做到，是最難得的，也是最好的布施；二是施於怨家，以德報怨，不求回報；三是施給有福德的善人，心裡喜敬。所以，難捨能捨，難施能施。 佛說，如果有人多財，從小就知施捨，不如勸人一同供養，這是共和合施，這樣的功德更大。在布施這一點上，出家人不圓滿、不容易做到，在不容易時出家人這樣做了，還引導他人做，這樣的人功德最大。在布施給人財物時，怕財物輕或不好而不施，這是有畏不肯施。有這種因，果報是要增長無量世的貧窮。在他人給的財物輕或不好時，也一定要高高興興地接受；如有嫌棄分別，有這種因，果報是增長無量世的貧窮。在共同施財物時，施財施心相等，共同的福報也相等。在共同施財物時，施財相等，施心不一樣，果報是福田勝。在共同施財物時，施心相等，共同求一件事，施財不一樣，有多有少等差別，得果田勝。在共同施財時，施財是隨手一給，施心是隨意一給，只為形式上的意思意思，果報是福田果田俱下。 佛說，有智慧的人布施時，不為果報，是他知道有因必有果。如果無有慈悲心，不知報恩，不講情義，不敬仰聖人，不修行聖人所有功德，貪財惜命心重的人不能行布施。如果能供養三寶或貧窮人財物，就等於能捨身命，財物是以身命為代價得來的。貪吝不能捨財，這樣的人是惜身命；能捨身命得來的財物用以布施，這樣的人為大施主，果報是種下未來世富貴的種子。地球人有三種勝事；一是勇健；二是念心；三是行淨。人這一道容易修，不求果報、不惜身命為勇健。對窮人能行布施，以身命掙來的干淨錢物去行布施，施時不分福田與非福田為行淨。施後不悔的善行為念心。 佛說，有的人布施後心生悔意，悔意由六種情況而生；一是貪受財物，身上有財心裡不慌；二是聽受他人不正確的說法，心生邪見；三是見到受施之人把財物沒用到正地方，隨意揮霍了；四是害怕他人批評、指責，埋怨等，破財惹氣；五是害怕財物用盡，自己受苦；六是見他人行布施，也沒有得到利益，一樣有諸煩惱。有智慧的人行施後不生悔心，由於三種情況；一是明信因果，捨得捨得，不捨不得；二是親近善友，在語言上能聽到善人講些有道理的話，引領走向正途，不被邪知邪見所惑；三是不貪著於財，把財看的很輕，今天花了明天還能掙來。信因果的人由於二種情況；一是從他聞法；二是善自思維。如果布施出家人後，要請師父開示；如果是窮人，要請教他怎麼落到這一步，有什麼困難，和他溝通；聽到開示或他人的落魄經歷，自己也想想應注意什麼。人們只注意聽成功者怎麼成功的，不知他人怎麼失敗的，而這恰恰是最寶貴的，他是以身命財為代價換來的，要比成功者告訴的更珍貴。人不知退，何能知進；人若不知怎麼失敗的，就有重蹈覆轍的危險，人要學會接受反面財富。要問一個剛從監獄出來的勞改犯，是怎麼進去的？“哎呀，我就是脾氣不好”等，從反面會激勵修道成道。親近善友由於二種情況；一是深信；二是智慧。凡是從反面來的教訓要深信，確實是刻骨銘心；從正面來的也不容易，人往前行一步難，往後退一步非常容易；成功者一定是會避免失敗的，在這個基礎上才能成功。不貪諸財由於二種情況；一是觀無常；二是不自在。要知物品會壞掉不常久，被財所累不得自在；出家人沒錢時好修道，有錢就想買手機、電腦、汽車等，越想越沒止境，這就身心不自在。施主若能這樣觀察，當知是人能真布施，布施是真無極限。布施是一切成道的基礎，因為有福德，才能有智慧，有智慧更激勵去積福德，二者是相輔相成的；所以，在布施這一條上沒有止境。 佛說，智慧有三種；一是能捨外物；二是內財、外財一起捨，內財如兒子捐腎給父親等；三是捨後兼教化眾生，影響他向善、造福一方。如果對貧窮人捨後告訴他還是信佛好，這是教化，隨布施的深淺而教化，這是大施主。如果能教化，特別是仇人或是惡人，在世間轉化十個善人不如轉化一個惡人。因為，這一個惡人的破壞力要大於十個善人的破壞力，讓十個或一百個善人去搶、去殺，他們中未必有一個能去，而一個惡人什麼事都能干出來；所以，能轉化一個惡人要比勸十個善人的功德要大。有智慧的人，應該這麼去修布施，如果沒有財物時，盡量要滿足乞求者；對殘疾人扶一扶等，這也是一種捨，且不容易做。如果有什麼咒術、藥方等都教他、給他，他能用偏方混頓飯吃；遇有什麼不如法的地方告訴一聲，會受到禮遇。如果遇到有病人要誠心誠意去幫助，對人、對動物都要去盡力；而且不生厭心。這樣做能使人病苦解除，心裡安穩，施者、受者都受益。對於不信三寶的人，用信佛的恩德感化他，讓他知道世間因果，別看我現在有錢，生活過的好，都是過去行布施、供養出家人得來的果報。這樣做了之後，善人會銘記於心，惡人也會改惡向善。如果能對小動物施善，影響周圍人也會主動向善。這些都是世間福報，有了世間福報，才談得上出世間福德。 佛說，如果道路不平，有小石塊，應該幫忙撿一撿，平整平整。有糞便或其它不潔的垃圾，幫收拾走，讓所有經過的人都心感歡喜，不生煩惱。如果這條路上很危險，要貼個警示；或者用繩索、木棍等攔上。只要遇到了，關於路橋等出現各種問題、狀況，能幫得上忙都要幫修整好。見到年幼、羸弱或者年長者有困難，應主動上前幫忙。有人不敢走夜路，或者對黑夜有恐懼等，言語兩句，幫他化解恐懼，都屬於布施。有老年人問路時，多辛苦點，帶老年人過去，別像有的人似的，一有人問路，伸手就要錢，不給錢不告訴他。人就要從自己的言行做起，舉手之勞的善事要經常去做。我跟諸位講一句，信佛人無小事，是事就是因，其因必結果。別以為有人問路是小事。這一事上，動一惡念，就有業報相隨。在戒律上講，就犯戒了。遇到遠行很疲勞的人，應該解除他的疲勞；遇到曝屍荒野的人，要報官或幫著收殓，但要找幾個人一起做，免得引人誤會。再給亡人家屬捎個信兒，能做的都做到。遇有乞者到家行乞，施捨衣食後，再打盆水讓他洗洗臉，洗洗腳。留他在這住宿，而且還要把好床讓給他睡等。 這裡講一講什麼是經律論。先天和後天結合到一起為經，不可更改。佛經既包括出世間的法，又包括世間的法，誰也不能更改。律就是標准，出家人、在家人，只要修行都要遵守戒律，都在戒律之內受約束。有人問，佛守不守戒啊？佛創立戒，自己一定是示現守戒的模范。示現菩薩更受戒律的約束，一點都不會犯。聲聞緣覺、新發意菩薩離了戒，更是哪也修不出去。論就是程序、次第。修道要講究程序，先皈依三寶，再得法修行，得法修行過程當中，再嚴持戒律，嚴持戒律過程當中再諸惡莫做，眾善奉行。善知識講的法是雜論，為解惑，共同探討、讀誦、受持，目的是解惑培德。不知道情況下做了不如法的事，有失意罪；知道了就不去做，失意罪可避免。知道自己如何去持戒修行，既是解惑，又是培德。知道這種事不如法，以後不去做了，這也是培德。現在法師講法目的就是解惑，培德。 遇到做買賣的人，告訴他不要貪小利、不要欺騙人；遇到行路人，告訴他哪條路平安、沒有盜賊；遇到出家人的衣服等隨身物品有損壞的給縫補或更換好的；遇到寺廟有鼠、蛇、蜂、毒蟲等幫助驅除；遇到出家人，供養的物品一定要清潔干淨，看有什麼需要的，如針線、紙筆等能用得著的物品要贈送帶上，再備足干糧；遇到盲人，幫忙攙扶或送上拐棍；遇到丟失財物者給點補償；遇到有辦白事的要去給點禮錢，去了若能說一說法勸化，還能影響他們的家人積福積德。如果人能這樣去布施，就是大善知識，也是清淨的施主。佛經說的非常細，總之處處是戒吧！ 菩薩有出家在家二種；出家菩薩為淨施主，是為不難；在家菩薩為淨施主，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【淨三歸品第二十】 善生向佛請法說，如果有來乞討的人，應先教他三皈依，後施給財物，這是為什麼呢？什麼是三皈依呢？ 佛說，為破諸苦，去除煩惱，讓人得到皈依之樂和得財為喜。乞討的人不只是乞食，有的是乞法。他如信佛，告訴他要皈依佛法僧，皈依三寶以後，能去除煩惱，將來不受窮，能得善報，最後還能解脫而成佛；包括外道到這裡來探討。皈依三寶是否是一皈呢？有人說“佛不住世，佛像是銅的”；“法我也沒聽聞到”；“僧不就是出家人嗎？我就皈依一個僧嗎，也沒皈依佛與法呀”。這麼說不如法，有佛像等於佛住世，正法常有；末法時代佛的正法還住世。正法住世就是誰修誰成道，法沒增沒減；末法在眾生的心裡，一句佛號，不用靜坐省勁呀，不依正法精神去修行，成不了道。佛法不因為佛肉身住世和不住世而有增減，是眾生的心有差別；現在人的心多是少付出，求大果報；現在人的心多是妄想紛飛，眼花缭亂。要想成功，必須依正法住世精神修行，才能成就；否則，以末法心態去修行，誰也修不成。 佛肉身不住世，佛像在等於佛化身在；佛經在等於法在；佛在、法在等於僧在，就應皈依。什麼樣為僧？不只是出家人穿袈裟為僧，那只是名為僧；何謂真僧？成佛、成菩薩為法界真僧，羅漢、辟支佛為三界真僧，出家人是世間僧。今生沒修出去的出家人，還是僧嗎？有的作惡生到畜生道去，還是僧嗎？出家人一定要知道，現在能有機會出家，是名為僧，要百倍珍惜。在家人要知道，今生雖現在家相，有可能多少生、多少世為僧修行。在家人修行，不要輕視自己，動不動就說自己“沒有大善根，沒有大因緣”。皈依的是僧性，僧性是三寶常住，皈依的不是哪個人，人只能引領與佛法僧結緣。在家人可不可以收弟子？出家人帶一個弟子容易，帶一百個也不為難；在家人帶一個弟子實是為難。在家人可以收弟子，在家人收弟子，原則上不收淨土弟子，只能收承傳佛大秘密藏的載法者；否則，不會輕易帶弟子。這樣的人，他帶十人修行能成就九人或十人。如果他帶十人，沒有一人成就，他就不是真正承載佛家業之人，就不是菩薩行人。有特殊因緣的人，才可能收少數淨土弟子。 佛說，真正三皈的人，戒律無不具足。出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，皈依後都要受持戒律，持戒不同，修證果位不同；果位不同，守持戒也不同。持戒和守戒是兩回事，漏盡通的人是真持戒；在定中得漏盡通的人，一點不犯戒。否則，光受多少戒，那是名受戒，只是受世間戒。為什麼不同呢？是因不同，果不同，菩薩的法修也不同。菩薩有二種；一是後生；二是修道。菩薩有十地，五十五個品位，等覺菩薩還和佛不一樣，有區別；到發菩提心時，可帶業往生到極樂世界去，那就是後生，往生到兜率內院也是後生；現在可能是聲聞、緣覺，但由於發了菩提心，到臨終的一剎那，有這個功德了，那他就是後生菩薩；初發心菩薩，或者是菩薩，他們都在修道，往返於世間，除報佛恩，承載佛法以外，還有個自修的問題。佛在法界一切無礙，稱為佛。法是一切無漏，一切圓融，在法界當中無為，無形又無法離開。僧是示現修行，讀誦經典，守持戒律。 有人說，佛肉身滅度後，皈依佛的人還是皈依佛嗎？是皈依佛。是皈依過去諸佛無學之法，是皈依未來世僧。由於承載佛法，通過修行以後會成為真僧；即自性佛、自性法。所以，稱皈依未來自性僧。三皈依以後，勤種福田，會得到福報，和佛住世時的三皈依是一樣的。末法時代，佛肉身不住世，做三皈依，依法行道，一樣可以成功。 佛說，佛雖入涅槃，猶如在世。只是人們肉眼見不到佛的法性身、化身。只有修行人入定能觀察到釋迦牟尼佛還住世。當靜坐到一定程度時，身體無限膨脹，瞬間和宇宙同體，才明白原來佛法這麼妙，原來佛的法性身這麼龐大，我的心量能和佛的法性身融為一體。定中才能知道，佛和菩薩來給摩頂、來無言說法教化。這個時候修道才知道真修行，才容易有修行成就。佛的化身無時無刻不在這個世界，時時刻刻在身邊，特別是出家人。出家人身邊時刻都有菩薩監督，起一惡念都會被記錄在案。以為出家了，腦袋裡這麼想、那麼想，沒人知道吧，伽藍菩薩時時記錄著呢。在家人受過三皈依以後，也有護法，也有神明給記錄，要時刻警示自己，有戒律在，有護法在。佛涅槃後與佛住世時一樣，無論什麼人，如果能說三皈依，名優婆塞，名優婆夷。一切諸佛雖皈依法，法由佛說，不得顯現。佛不說，法也存在，佛法本來不需言說。一個人可以理悟，但不要變理悟為理障，拿著這個理，專門去研究文字般若。佛法恰恰沒在語言文字上，通過修持一個法門，一門深入，才知道，佛法是說一句都多余，起一個念都多余。原來佛法這麼圓融無礙，一點文字相沒有，知道這個境界才知真正的佛法。所以，才說佛法顯現，說一說是表示表示；但事實上，真正的法不是這樣有文字、有言說。之所以這麼說，是為了讓人先皈依佛，淨其身口意業，離開怖畏、苦惱，依法修行，能夠得到智慧，最後才得到解脫，得到三業寂靜。有智的人身觀生死之法，是大苦集，很多種苦集合到一起。我們的身體有八種痛苦，受苦時不是一種苦，可能三四五種苦一起來。當丟失財物時，又有求不得苦等著，不是單一的，這是苦集；通過學佛修道可以永斷苦集，不受八種痛苦。修證自己的過程，就是堵漏過程，諸法漏盡，才得佛法味。知道生死是自己無量劫來習氣所造作，才感召生死。我們的性與佛無二，但是我們不修行，感染很多無明煩惱，感召生死，而不能入涅槃得常樂我淨。在世間行的是邪的，是胡為的，處在無常中。只有佛正法，才能斷除這些因緣；所以，我們要皈依法。為什麼要皈依僧呢？因為外道徒眾，無忏無悔，不知正路；只有僧人現出家相，破除外道的相，承載佛的家業，讀誦佛的經典，做佛的法事，行佛的善事，憐憫眾生，修於正道，證道得以解脫。所以，哪朝哪代都有一些高僧，都有一些修行人往生。由此，要皈依僧。如果是禮拜三寶，來迎去送，尊重贊歎，如法而住，信至不余，這是名為供養。如果皈依後不能全受戒，說五戒當中，只受一戒，雖是在家，如法而住，也是優婆塞；就是以前殺生，皈依後不殺生了，酒或其它的還不能戒，那也得算是優婆塞，但其它的以後也得斷。對於在家人今天做三皈依，明天就都不食肉了，那也做不到；明天就不讓他兩舌、惡口了，他能做到嗎？首先只能慢慢教化，然後讓他逐漸修一切善，如法而住，慢慢的他就會成就。所以，由不殺到不偷一點點教化，經過一段時間，他自己就會改變；如果在家人受完戒再破戒，那就不行，必須忏悔，後不復造，還得持戒修行才可以；在家人如果修密、修禅的，破戒了，特別是重戒，破一個，那就走不了，要受業報，還在六道裡轉，或果不清淨。 佛說，有的人說不皈依佛法僧三寶，人不得戒，是不是這樣？不是。有的人沒做三皈依，也可以得到戒律；善來比丘就是這樣，沒皈依三寶前，戒律清淨，悉得具足。詳見《大般涅槃經》，這裡不講。有人說，如果沒受戒，就不得戒，八齋戒法也是這樣，是不是這樣？不是這樣。在家人按照八齋戒法去做，雖然沒去受戒，也等於受戒了。齋戒是衣服整齊，清淨飲食，戒除嗜欲，受持戒律，以示虔誠；能淨身口意業，受優婆塞戒，是五蘊身受；不受邪見、不說邪見，信受正見、說於正見、修於正法，這就是持淨身口意戒。受三皈依後，又造作了癡業，就是任意胡為，接受了外道說法，接受了外道之法，接受了外道天語，有如此因緣的人，就等於失去三皈。我見過這樣的人，他說天上有個隱態師教他，隱態師說的是天語。雖作過三皈依，但又接受外道法，這是怎麼造成的？是由於造了癡業，受著於外道，這種人很可憐，三十多歲，不食肉、不結婚，最終走向外道；失去三皈法。誰想勸度他也很難，一說正法，他腦子一片空白，“你說什麼，我怎麼聽不著了？”如不說正法，他滔滔不絕，又能看到這個、那個，自謂有通，人中無師等。如果心態耿直，不貪吝，常修忏悔，少欲知足，這樣的人不久即得寂靜身；如果造作種種雜業，為受樂故，修於善事，就像市場法，等價交易，患得患失；有雜業就有雜福，這是必然的，如是之人不得善果。如果名上做了三皈依，沒做善事等於沒皈依。如果做了三皈依，捨宅、身命等還是自己的，不行布施；殺豬、宰羊祭祀鬼神，做等等惡事，實際上沒皈依。如果一心認為外道能救他，受三皈依以後，迷信妖邪的話，也等於沒皈依。在家人容易這樣，一聽說哪裡有位妖邪神算，通曉一切，就聽妖邪的話，讓他殺雞就殺雞，失去三皈依法。或有人禮拜外道，受他們攝持，也失去三皈依法。三皈依不是說的，而是要行做的。要聽佛說，供養天要起慈心，為國土和平、人民安康而做，不受邪見。 有智慧的人應該觀諸外道一切所做，皆是有為，他們說的都不解決根本問題。只能是自造惡因或者暫時逃避惡因而已，最後都不究竟。所以，對於外道法師和說邪見的法師，應該起正見和憐憫心，不要被他蠱惑，受邪知邪見牽引著走。出家人也有這樣的事，有的在廟上修行一段，有了神通，定中去偷雞。這就是不得漏盡通，通為邪通，定也是邪定。一切眾生隨不同行業，修行得於安樂，按照正業去做，不要做邪業。修邪見的人，受大苦惱；因修善的人得大福德。所以，眾生要明白什麼是正當行業，什麼是不正當行業，要能分清正法、邪法。 佛說，提婆達多造了很多業因，墮入地獄，不是他出生的生日時辰不好而得報，而是他出生以後造了很多惡業而得報。郁頭蘭弗邪見因緣，未來要墮大地獄，他是外道的頭領。如果師是外道法師，跟他學的人要墮地獄；如果師是聖人，可以引領人超凡入聖。所以，拜師一定要慎之又慎。 佛說，一切善法都是從願心而來，我們信佛修行是為成佛，離苦得樂，有這種願心。善法也是，想成佛，依法修行，才能得證菩提，獲得解脫。在家人如沒有這種願心，永遠也不能出家修道。現在有的人把出家稱職業，社會越發展，人越向外奢求，只有人靜下心來時，才向內求。出家不是一種職業，是人天之師道；出家不能成為謀生手段，不能依佛吃飯、依佛穿衣。 我們的世界都是業力感召，不是哪個外道所居天或哪位神造的，都是人自作業感召這樣的身體。我們人這一道，有因有果，修因再結果，這就是輪回。做善離開人道，生天、證聖；不做善，也脫離人道，墮入三途。是人就應該從修四谛法開始，修苦集滅道，再用修辟支佛的方法修菩薩道。行菩薩道的人，最初的方式方法是從修辟支佛法苦行開始的。有人說，現在看不見修辟支佛的人了；那些住茅棚或閉關的不就是修辟支佛的嗎？方法都這一個，但發心不一樣，願力不一樣，得的佛法也不一樣。 菩薩有在家出家二種。出家菩薩修淨三皈依，是不為難；在家菩薩修淨三皈依，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【八齋戒品第二十一】 善生向佛請法說，受三皈齋戒的人能得什麼果呢？ 佛說，如果有人能受三皈依，實得福報不可窮盡。這個三皈依不是名上的三皈依；而是實際上皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依後不做惡事，不信外道等。如果有人用七寶供養天王、人民等，能得很大福報。但是，七寶供養不如心受三皈齋戒。前者所得福報是有為無常的；後者自性皈依、自心皈依三寶並守持戒律，將來的財寶是無為有常的。受持三皈齋戒的人，福報比用一個世界或幾個世界的財寶供養都大，將來會成就自己的佛國土，自己佛國土的功德法財都是真常的；而世間人供養時用的財寶，名為財寶，實際上都是無常的，無非是金銀銅鐵這些有為的物質或人間美味等。 佛說，如果有人真受持三皈齋戒之後，哪怕只受持一日一夜，過後又失去了，那麼受持的一日一夜也不空過。因為有這一日一夜的開始，將來就有成熟的那一天。就像過去八萬大劫之前念了一聲南無佛，等佛出世時，他一修就能證果位。如是清淨皈依受齋戒的人，除了五重罪以外，惡業悉皆消滅。五重罪指殺父弑母、出佛身血、殺阿羅漢、玷污僧尼，侵毀常住。受三皈齋戒不能消除這樣罪業，這些罪業必須發大忏悔心，求受戒律，清淨修行，廣修供養，還要放生，開水陸法會等，才可消除。不然的話，必受果報。 佛說，如果有兩個人犯罪，一個人堅持要做，另一人說皈依佛了就不該去做，兩人罪業有輕有重；前者重，後者輕；輕罪可消，重罪消不掉。將來彌勒佛出世的時候，那個世界為清平世界，那時的人非常享福，與那時比，我們此時就是遭罪。如果在遭罪的時候，能受持一日一夜的三皈齋戒，等於清平世界百年。因為所處環境惡劣，很難堅持，良知易泯滅於困苦無奈時；要是在好地方，天天享福，發心不一樣。窮人兜裡就十塊錢，讓他全供養，很難；有一萬塊錢的人，供養一百塊錢，不難。三皈齋戒不容易得，尤其是現在這個時代；如能至心去修、去行，是為精進。所以，精進一日一夜，就可以超越將來彌勒佛降世後清平世界的百年。 菩薩有在家出家二種。出家菩薩能教化眾生淨八齋戒，是不為難；在家菩薩教化眾生淨八齋戒，實是為難，有多惡因緣纏繞。
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