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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
業障遮不住本性，烏雲遮不住陽光
《金剛經》裡有一句話是，無著相布施。舉個例子，有個人捐了三千塊錢，捐完後，最後寫的是“無名氏”。朋友去他家，他把報紙給朋友看，“你看，三千元，無名氏，那就是我呀。”你看，這人心裡想學無著相布施，最後還是自己講出來了。這還是叫著相布施。人都有著相，比如，你送一束花給一位朋友，落款寫著“愛你的人”，其實這個人一看就知道是誰送的。送花的人無著相，被送的人有著相。佛法都是辯證的，如果你們學好佛法，在人間運用自如，如履平地。無著相布施，就是大無畏的慈悲精神。大家要記住，大無畏的慈悲是不顧一切的犧牲，就叫無著相布施，比如，我今天捐款，我做好事不留名。師父每次去廟裡布施，從來不在功德簿上留名。一留名，就是著相布施，功德會減少很多的。舉個例子，老師問，“今天是誰把教室打掃得干干淨淨的？是誰把黑板擦得干干淨淨的？”沒人講話，老師接著說，“這孩子可真好！謝謝他，我很感激他。”“老師，是我擦的”。好不好？“好啊！”功德講過後沒有了。所以，做了功德，做了好事，不要著相啊。在《禮佛大忏悔文》裡，有一位“常精進菩薩”。你們知道常精進菩薩是怎麼回事嗎？常精進菩薩為了救度一個人，轉世好幾次，就一直跟著他、救度他。這一世沒有度到這個人，菩薩下輩子再跟著他、再救他，還沒有把他救成佛，下一世再跟著他，這才叫常精進菩薩。常精進菩薩是非常勇敢和有智慧的一位菩薩。菩薩要有這種精神，要不停地救人，要有信心，今天做不好的事情，明天還要做，就是要達到目的，這才叫精進。你們誰精進啊？師父告訴你們，錢在人間有得賺呢，但是人命很短。只有抓緊時間多修心，人間的其他事情都可以暫時放一放。想想一個人過去再風光，到現在就什麼都沒了。但是如果過去什麼職位都沒有，只好好地念經，直到今天，你走的時候不會痛苦的。因為你沒煩惱憂愁，沒有牽掛，沒有什麼可以留戀的，無疾而終是不容易做到的，這靠的是平時的功德和功力。師父看看你們都不容易。每一個徒弟都會犯錯，也有做好事情的。師父講你們的毛病，實際上是鍛煉你們克制自己的能力，你能有這個境界讓人家講你，你才能夠鍛煉出這種心智。大家要記住，學會克制自己，讓環境來鍛煉你自己。不好的環境最能夠鍛煉人。越是不好，越是不開心，我越是要開心，對方就不開心生氣了。你越是不開心，對方就越開心，這是哦學佛初期境界。悟本性的人。看一個人是不是悟本性的人，就看你這個人肯不肯度眾生。能夠度眾生的人，就叫開悟者。如果住深山，就是沒有開悟的人。誰住深山啊？就是自修，把自己關在山上，閉關，就只知道修自己，這些就是沒有開悟的人。靠自己來修煉自己，很難有覺佛性。只有在度化眾生的同時，你才會得到更多的智慧，來圓滿你的靈魂。你如果沒有從人家身上得到很多的智慧，你這個人是不能成才的。舉個例子，你跟很多人接觸，你才能學到很多的本事。你如果不跟人接觸，從小就關在山上，你最後還是一個沒有智慧的人，因為你什麼境界都沒接觸到，所以你什麼都不懂的人，你能去哪裡啊？明白了嗎？開悟者，要度眾生。當一個人沒有開悟的時候，他所講的話，他所有的事情幾乎沒有一件是對的。師父的這句話，你們可能不能夠理解。難道不開悟的人就一無是處嗎？什麼叫一無是處？就是沒有一樣東西是對的。我們人活在這個世界上，當你沒有學佛的時候，就叫一無是處。什麼都不懂，什麼都做錯，以為跟人家吵架是對的，以為跟人家打官司是對的。明明生病了，自己不知道，為什麼得病？人活在世界上，什麼都不懂，就叫一無是處，就是不開悟的人。現在的人吝啬到對人家笑笑都不願意。現在的人有幾個肯布施自己的微笑啊？個個都凶得不得了。當一個人覺悟之後，就是他看懂這個世界了，他明白因果了。但有些人，明白了一點佛理，他看穿了，他就覺得什麼都不要干了。這種態度叫消極。他以為，我覺悟了，我什麼都不要干了，我明白道理了，原來人生這麼苦啊。因為他看到了本性，原來本性是這個樣子，他沒有功可施，就是說，他看到了本性之後，沒有做功德。他這叫做著相布施，看到了本性之後，他覺得，世界上的人原來這麼苦了，反正都要死的，就和大家同吃同喝，這叫著相布施、本性未淨。一個人的本性沒有干淨，升天享福是暫時的。當一個人的本性沒有干淨的時候，就算上了天，也只是暫時的。當一個人沒有捨生忘死救度眾生的發心時，即使今天做了一件好事情，那種開心也只是暫時的，這就是有限度的開悟或可稱之為覺悟而非開悟。猶如拉一個弓箭，朝著天空自由地放射，上天了吧，但是，這個力度，這個距離，這個能量，用完了後，弓箭就會從天上掉下來。因為它沒有後勁，沒有理解真正的本性。所以，天福享盡了，還是到人間來做人。再來做人的時候，什麼都不知道了。你拿著這張弓，你射的實際上是虛空的東西，不是實實在在的。你在人間，學的做的都是虛空的，因為你在虛空法界中生活，真如的本性，真正人間的本性，就像太陽，你的罪障，猶如天上的烏雲。烏雲可以遮住太陽，太陽是你的本性，等烏雲過了，你的本性又出來了。人有的時候很善良，這是陽光，但人在充滿仇恨的時候，就是烏雲遮住了他的本性。夫妻打架的時候，彼此恨著對方，可以沖上去厮打，當看到對方被打出血時，心一下子就難過了，這個時候就是烏雲飄過去了，你的本性顯露出來了。修心修佛，修到今天才知道忏悔，才知道說聲對不起。人要懂得，人家幫助你，是為了你好，實際上是一種享受。人家做一些事情，就是來幫助你，你這樣想，心裡就會很開心。雲遮蔽太陽，實則雲何曾遮太陽？我們在人間朝天上看，好像看見雲遮住了太陽，這是因為我們所站的這個位置和角度，雲霞好像是遮住了太陽，實際上是你把太陽遮住了。如果你站在另外一個地方，從另外一個角度看，太陽被雲霞遮住了嗎？我們在人間經常講一句話，叫“走出陰影”，走出你不想想的事情，走出你難過的事情，把自己的心扉打開。這些都是菩薩的語言，都是智慧的語言。當一個人有困難的時候，想不通的時候，就是雲遮住了你心中的太陽，可是從另外的角度看，依然是陽光燦爛。要記住，不同的觀點，解決不同的問題；不同的方位，觀看不同的問題。師父這些語言，都是菩薩的智慧語言，我們在人間為什麼不用啊！就像你想跟某個人聯系，你可以打電話，也可以發電郵，等。解決問題的方法很多，你就是鑽牛角尖，想不通。這就叫人，人才會想不通。菩薩和神永遠有方法，永遠能想得通。就算今天碰到了再艱難、再困苦的事情，比如，生癌症了，只要想著觀世音菩薩一定會救我的，一定會靈的，你的癌症不好也好了。人間有時候就是要半夢半醒，有時候就是要不明白，因為在虛空法界，你明白的也是假的東西，但有時候要很明白，用菩薩境界來明白人間之事。好的事情要全部明白，不好的事情就不要去明白。你明白了壞事情後，就給你造成了傷害；你明白了好事情，就給你帶來了快樂。你到底是喜歡快樂還是傷害呢？師父給你們的是多好的智慧語言啊。最後跟大家講一句，本性是萬德萬能的。一個人的本性是有一萬個道德、一萬個能量的。印度有一條恆河，釋迦牟尼佛在很多經文上都喜歡講“恆河沙數”，就是說，如果你能夠把本性用得好的話，如果你運用了最原始的本性，你就會擁有像恆河沙一樣無窮無盡的智慧。壞就壞在這個本性被遮住了，骯髒了，看不見了。如果你能夠把這個能量充分地運用起來，做什麼事情都能夠改變的，更別擔心生惡病了。人的手和人的腦子一樣是很靈巧的，會變戲法的。我們要挖掘自己的潛能，把自己的心靈擦干淨。不擦干淨自己的心靈，就是一個傻瓜，就像從小不學習，就是一個愚癡者。大家要記住，學佛要學人間智慧，學人間的本領。實際上，菩薩的語言是最好在人間運用的，聽完之後，就像沐浴在佛法的陽光之中，多好啊。你還生氣嗎？還難過嗎？
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