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淨慧法師：《優婆塞戒經淺釋》三 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	優婆塞戒經卷二 【發願品第七】 善生向佛請法說，三十二相業誰能做到呢？ 佛說，有智慧的人能做到。有智慧的人能發無上大願心，身口意得做善業，願眾生將來都成為聲聞、緣覺、菩薩，親近佛，親近善知識，恭敬供養，受持深法。但是初學人一定要親近聲聞緣覺，因為菩薩是從聲聞緣覺中修出來的。連聲聞緣覺都不是，一果羅漢都不是，那對不起，親近誰都得從親近聲聞、緣覺開始。親近諸佛、聲聞、善友，可以無量世去親近，受大苦惱也不疑悔，不於菩提心生一點退轉心。眾生如以惡口打罵我，毀辱我身，我願增加慈悲，不生惡念。願我後生，在在處處不受女身、無根、二根。後兩種人即非男非女或是既男又女，就是疑惑不信而犯四重戒的業報之身。我願遠離惡友，不生惡國、邊夷之地，常生在豪姓、大姓之家，身體好，財寶自在，而且有好心，有時間能夠修行，心得永見。我願思維不放逸，離身口意一切惡業，連意都不起惡念。常為眾生做大利益。不為身命而造惡業，利益眾生的時候，不求恩報。我願常行受持十二部經，而且轉教他人，弘法利生，能壞眾生惡念、惡業，一切世間的事情，不能超越弘法利生這件事。我願承傳佛法，為帶領的弟子培德，讓他成為聲聞緣覺直至菩薩，續佛慧命。我願救治眾生身心重病，心裡有病貪嗔癡，身體上有病殺盜YIN等。我願救度自己和眾生，說種種法，讓眾生聽了後高興。對於根基不好的人也要擇言說法，不管什麼根基的人都讓他高興。如果說法不究竟，引起一個眾生心生不快，這不怨眾生，是說法不圓融。我願為饑餓眾生捨身，當有人吃我、咬我、打我的時候，就像草木一樣，不生嗔恨；而不是食眾生的肉像吃蘿卜似的。我願供養師長、父母、善友，於怨親中其心是一樣，誠修六念於無我想時，同修十二因緣法。我願常於清淨修集慈悲。一切眾生如見我身就高興，樂於和我親近；一親近一高興就丟掉煩惱。只有發菩提心和行菩薩道的人，才能只求佛果，而不求余果。菩薩若能立如是願，當知是人是無上法財長者。只有這樣發願，才能得到無量財，才是功德事，才能求法。現在發成佛之心，但不說自己現在就是佛。 佛說，菩薩要具足三事，才可謂法財長者；一是心不喜歡看外道典籍；二是心不貪著五欲之樂；三是常樂供養佛法僧三寶。另外還有三事；一是為他人受苦心不後悔；二是具足微妙無上智慧；三是行善法時，心不生驕慢。另外還有三事；一是為度眾生受地獄苦如三禅悅；一切眾生皆得往生極樂世界，他的苦報我皆代受，就等於我在受樂一樣；二是見善行功德不生嫉妒；見到誰得法修行，親近善知識，修的比我好才好呢，心生高興，這個世界上又多了一個發菩提心的人；三是所行善業不為生死；不為謀生，不為死後做什麼，如秦始皇修建皇陵、兵馬俑等，不去做這些；這樣人無智慧，因為活著時為死後繼續造業，增加自己苦本。另外還有三事；一是見他受苦，如己無異；二是所行善事功德都為救度眾生；三是善巧方便讓眾生依法解脫而離苦。另外還有三事；一是觀人生欲樂如見到毒蛇；二是唯度眾生修苦樂法；菩薩行人是幾千次上萬次來到這個世界度眾生而不知疲倦，以苦為樂；三是行於無生法忍可積累功德；無生法忍就是行不受世間諸法所影響，順逆二境不動一心。另外還有三事；一是捨身；二是捨命；三是捨財。發菩提心的人為入世度眾生就要捨身命財。另外還有三事；一是多聞無厭，勤聽善知識教化；二是能忍諸惡；三是諸惡為我成道而助道，同時教他修忍；煩惱火可燒功德林。另外還有三事；一是常反省自己的過失；二是善能容讓他人的過失，他人的過失也別張揚；三是勤修慈心，經常把好心放在前頭。另外還有三事；一是致心受持禁戒；二是教眾生不放逸，自性眾生也不放逸；三是口言柔軟不粗，不說粗俗低級下流語言，要說讓人能夠接受的語言；不說讓人一聽就生煩惱的語言，把好心好事用柔軟語說出來；這是一種智慧功德，又是一種口功德；有了意功德於心和口功德於行，自然身功德就具足。另外還有三事；一是能法施，法施就是在自身正行的基礎上能夠弘法、講佛經或流傳經典等；二是能大財施，內財外財為佛事而布施；三是以上兩種施，勸人同施；特別是流傳經典時，一定要給眾生法施與財施於一體的布施機會。另外還有三事；一是常以大乘經典講給眾生聽，教化眾生發菩提心；二是自己精進禅行智慧等，也教化他人共同修行；三是以平等心對待眾生，不生輕慢想。另外還有三事；一是雖然有煩惱，但能轉煩惱，讓煩惱轉為菩提智；二是知煩惱過失，但不生厭，有願生生世世來度眾生，不因為濁世有煩惱而失願；三是，有為的煩惱只有用有為法對治，才能把煩惱的根破除掉。另外還有三事，一是為他人證得功德而歡喜，二是自得安樂，不願意自己獨受，還要讓大眾分享；三是不要滿足，不滿足於聲聞現狀。另外還有三事；一是聞諸菩薩苦行心裡不要害怕，也應該好好修行菩薩道，從而生起大無畏的菩薩精神；二是見有人來求助，要想辦法盡力滿足；三是保持平常心而不生驕慢心，永遠不要有貢高我慢心。菩薩若能觀因觀果，亦能斷因斷果，是斷六道輪回之因果；亦能得因得果，是得佛菩薩的善因果，將來成就佛道。菩薩能斷因果名為法果，自然會成就法王子。出家菩薩立如是願，是不為難；在家菩薩立如是願，實是為難，有多惡因緣纏繞。 【名義菩薩品第八】 善生向佛請法說，菩薩有兩種，一種是假名菩薩，一種是實義菩薩。什麼樣的人為假名菩薩？ 佛說，眾生發菩提心以後還願意讀誦外道典籍，修學外道術法；為了自己身命，殺害他命，不修慈悲，暫時還樂於生死；常造諸業，活時要好好活，死了也要死的風光；疑惑三寶；愛惜自己的身命，不能忍辱；語言粗俗，言行放逸，悔恨；於自身生輕慢想，經常說什麼“我永遠也成不了佛”之類缺乏信心的話；對修行有煩惱心、有恐懼想；亦不能勤修智慧，壞掉這些業報；對五欲之樂常生貪吝想；對眾生不合己意的事有嗔恨心，親近惡友；懈怠、亂心，易生無明；不信六度萬行；不願意去修善積福；專門樂聽邪知邪見的惡語等，這就是假名菩薩。 這裡是說受了菩薩戒就是菩薩，在行上不去做，這些都屬於假名菩薩。還有的人，嘴上發了菩提心，可是無量劫以來，一行菩薩道遇到點困難就生疑悔。雖也在行這條道，但不真實，不是真心去行；對自己的過失不生忏悔，對眾生苦不生憐憫。有的在家人為自己生計或家庭紅白事請客而殺牛、宰羊，或殺其它眾生祭天地等。雖然信但是不堅固，為世間的五欲和名聲造種種惡業。依仗自己年輕力壯或財力雄厚心生驕慢，輕視他人。世間人多是這樣，行做的真實性是顛倒的。心裡想我也發菩提心，行菩薩道，但是做的事與其背道而馳，都是顛倒的。不能自利也不能利他，最後只能淪為生死之樂。而行的布施是人天福報，雖然也受持戒律，只能增長壽命或世間財富，這是假名菩薩的種種表現。 什麼是實義菩薩呢？最起碼往這一坐，心裡知道我今天在這靜坐是自利又是利他，有這種心態就寬闊，苦一點我也坐的下去。假名菩薩是坐了一會兒，“我這腿疼啊，還是出去度眾生吧，給眾生講法去吧”，說一些以文解義的不是自己證悟之語的“法”。真實的菩薩不是這樣，打坐時腿再疼再麻我也挺住，我要自利，才能利他，我要想成為真菩薩，必須先修禅定，證禅、證定、證空，破除這些無明煩惱，才能做到真正的自利。為自己還做不到這一點，為他人能做到嗎？為自己能做到的時候，還不忘他人，還要為佛承擔事業，這樣心量就廣，這樣才能吃苦耐勞，進入實義菩薩。 佛說，實義菩薩能夠聽聞佛法，了解深義，理解佛法實義，能親近善友、善知識，供養師長、父母，樂聽佛法，受持、讀誦、書寫、思維，為法的因緣，不惜身命財物，其心堅固。內財、外財、妻子、兒女都可捨棄。說話就說柔軟語，見人先說話、先打招呼，不說讓他人後悔的話，不要事後埋怨。說誠實話，以誠相見，不說惡語，不說兩舌。於自己也不生輕慢想，能做到的事我一定去做，哪怕只能做一點能利於人的事我都去做，做善事沒有上限，遇到路旁行乞的不要給自己限定只供養一元，殘疾程度特別嚴重的，條件允許可以多供養。這樣做增長福德的同時，讓自己的智慧力也增長。 佛說，應該磨自己的智慧之刀，鋒利自己的智慧之劍。什麼是鋒利，自己的智慧明明白白，什麼魔法魔軍魔子魔民來了，立刻就斬斷。雖然也看一些外道典籍，帶著破邪之劍去看，要想說服外道，不看他們的典籍就沒法說服他們。看他們典籍為破他們知見並且超越於他。用方便的方法調伏眾生，讓所有人信服而不生恐怖。常教化眾生，說“菩薩是人修成的，菩薩道是可以成就的。”雖然吃一點苦，但在苦中有樂。同樣是干粗活，他人干粗活是苦，發菩提心的人干粗活是樂事。為了這個常修精進，把自己煩惱放一邊去，不讓煩惱煩自己，也不把煩惱轉嫁給他人。心裡經常攝持自己去精進，不去貪圖安逸，常修忍辱，無辱可忍。以涅槃樂為樂，以涅槃果為果，持戒去精進。願為眾生驅使，只要是為佛法，讓我干什麼都行，有求必應。我曾發願，只要真心修行，哪怕只有一人請法，我都給講法；十人求法，我為十人講法；百人求法，我為百人講法。我不為一人少而不講法；也不為百人多而樂講法。這是菩薩行人的一個願力問題，為他人受苦而不後悔。見有退菩提心的人，得心生憐憫並言語安慰，使之重新生起堅固修行的道心。行菩薩道的人必須這麼做，不讓任何人生煩惱，不求任何果報。不要想“我慈悲誰了，給我個慈悲果報吧”。這都沒用，這個名相是假的，我們這個身體幾十年之後都煙消雲散了，要這些名相有什麼用呢。對於怨你、恨你、誤解你、對你求全責備的人，我們要想他們有他們的道理呀，我有我的過失和不圓滿處，這樣一想就全都理解了。 布施的時候要平等布施，還要超越自己的親人；如見出家人，多供養一些；過年過節供養自己父母可能都沒供養這麼多，這就是超越自己的親人，這才是真供養。知這個世間都是無常的，身體也是無常的；所以，對眾生和自己都要經常有所約束，用佛法來約束。眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。經常這樣約束自己時，自己的心量就擴大。為自己和眾生共同脫離生死煩惱，就能發起大願心。隨眾生語，不逆眾生語。在隨順的過程當中，用佛法去啟迪，而不是簡單粗暴地打斷，“你別說了，你說的不對”，這樣不行。世俗談論也好，要用善語、柔軟語去啟迪眾生。還有比這好的方法，知道嗎？為眾生受苦之時，其心不動。菩薩行人都是默默承擔一切苦難，而不讓人知道。見眾生作多惡，行少善，只對善業念念於心，盡管少，將來為這小小的善念或善緣都來度；做那些惡事，等有可度之日，必替承擔，讓其出離，這才是修菩薩行的人。 於三寶所，對佛法僧不生疑心，樂於供養佛法僧三寶，錢少時，先給貧窮。去寺廟禮佛，寧可進廟不燒香，也要把兜裡僅有的錢捨給廟外那些乞討的人，先施悲田，後種福田，這是菩薩行人。可是一般人不這樣，有一塊錢先去供養三寶種福田，捨一得萬報，種悲田見不到回報。菩薩行人不求回報，才去種悲田。所以說“先種悲田，後種福田”，這是菩薩行人做的。我們有錢，一定別吝啬，對於那些殘疾人，受苦受難的人，一定要給他們，讓他們心生希望，“還是信佛的人心善啊，我做了這麼多壞事，感召此報，他們還這麼對待我。世上好人多，還是信佛的人好。”讓這樣的人對佛法僧三寶生起恭敬心，要比自己種福田的功德要大，要大百千萬倍。菩薩行人做得到，小乘人做不到，其他人更做不到。有錢送當官的、管事兒的，就不供養三寶，更何況貧窮、下賤之人。瞧都瞧不起他，能把錢給他？見過一些惡人，要是遇到出家人跟他化點緣，寧可把饅頭扔給桌子下面的狗吃也不給出家人吃。 先為貧苦，再為富貴。要是遇到一個窮人、一個富人，要先跟窮人打交道，後跟富人打交道。做一切事的順序，都是先對窮人，後對富人。讓窮人心生歡喜，富人不因為沒先跟他打招呼而不快，而窮人容易生起這種自卑心。富人對誰是否先跟他打招呼覺得無所謂，就算輕慢他了，改日一說，淡淡一笑就過去；窮人要是被有意忽視，後打招呼了，他可能耿耿於懷，終生不忘。菩薩行人絕不讓任何人心生不快，更不應讓任何人對任何做的不圓滿的事耿耿於懷。樂贊他人的好處，說佛涅槃的樂處。如果有技術和手藝，要教窮人學，讓窮人得一技之長，讓他有飯吃。窮人學了技藝，會心生歡喜；別自私自利，教他並不是貪圖他的供養，而是讓他得到利益，讓他去養他的父母。身口意業，所造諸善，終不是為了自己，只是為了利益他人，共為佛事。不是暫時這樣，而要一生都這樣，恆為他人，這才是實義菩薩，真菩薩。出家菩薩為實義菩薩是不為難；在家菩薩實是為難。在家修菩薩道的人都是逆世之人，都是逆著來的；所以，難行難做。 【義菩薩心堅固品第九】 善生向佛請法說，義菩薩怎麼知道自己是實義菩薩呢？ 佛說，菩薩苦行的時候，首先是自己有誠心，不為苦而苦。干點活是為自己修道，為眾生得道，為同修能安心修道創造條件，做點累活實在是太幸福了，我吃點苦，同修都能成道，這點苦吃的太值得了，太應該了；這裡真是我修菩薩道的好地方，再也沒有比這裡更好更適合的地方了。有的人呢，受點苦、挨點累，心念就轉，“我可不在這廟待了。”這一轉，就不是實義菩薩了，是假名菩薩。暫時可以逃離，不能生生世世逃離，而且新去的地方可能遠比這艱苦百倍、千倍。還不如把無量劫要受的苦，都拿到今天受，那是修行人的福報啊。越是設置障礙的人，越是助道的善知識；越是設置困難的地方，越是成道的好地方。實義菩薩能行得到，不是實義菩薩做不到。 佛說，我往昔修菩薩道的時候，就是從外道那裡受苦行法，至心奉行，心不退轉。每天只吃一粒生米或其它谷物；住的地方多有荊棘；路上有牛糞、牛尿等也要行走；天氣酷熱時在陽光下暴曬；寒冬臘月時受凍；偶爾有點像樣的食物時，與人分享，都不退轉。現在的寺廟能有這麼苦嗎，肯定沒有；在家人有這麼苦嗎，更沒有。跟佛比一比，我們這些自诩信佛的人，相差太遠了。我們太享福了，福燒的，都不願意發菩提心了。 佛往昔為四事捨棄身命；一是為破眾生煩惱；二是為讓眾生得安樂；三是為破除貪著身。不管出家、在家，怕吃苦就是菩提路上的攔路虎。如果發菩提心的人，怕吃苦，單有苦在等著。哪裡魔王最盛，哪裡是發菩提心人修道的道場，無量劫來的業報都趕到今天了，實在太好了；四是為報父母恩。如此不惜身命者，即是實義菩薩。有的學佛人，寧為病重父母捨棄自己壽命而讓父母長壽；也有些人，別說捨壽，花錢給父母治病都不能，為他人捨身命財就更不可能。這樣的人能成菩薩道嗎？發菩提心的人是，只要為學佛修道，他人的一切苦、一切罪業我都替承擔，病苦由我來受，讓他人去往生。佛這麼做能成佛，我們不這麼做就不能成佛。說“我暫時先不這麼做，以後再這麼做。行不行？”那暫時成佛的就與我無緣，成佛的時間就得往後推遲。為什麼成佛得三大阿僧祇劫這麼長的時間，而且難以超越，就是其心不堅、心不轉物。佛於往昔為正法故，割身為燈三千六百盞，在那個時候，具足煩惱，身實覺痛。但是，為了度脫眾生，讓眾生心堅固，心不後悔也不退轉。這是佛往昔修行時見到同修晚上沒有燈，把自己身上的肉割下來給大眾點燈。這是什麼精神啊！為眾生修行不惜自身身命的精神！我們做到了嗎？別說讓人割肉，花點錢供養他人都捨不得；為他人做點善事，捨點利益都不願做；為他人犧牲點時間，不願做；他的時間做什麼了，忙於世間五欲樂呢。 佛當時具足三種功德；一是心畢竟無有退轉；二是得為實義菩薩，即只有不惜身命，才能得實義菩薩，光說不做，失掉百分之五十，為假名菩薩；三是智慧不可思議，只有如法行作才是智慧不可思議。 佛說，往昔曾受千種苦，周身長滿千瘡，具足一切煩惱，為了眾生得解脫，常有為眾生擔業受苦的願力，其心不退。如有的人靜坐，為了自己能成佛，也為了他人能成佛，堅持坐住。腿很疼，它不還沒折斷嗎？有的人靜坐，腿一疼，馬上就退，“哎呀，念四字洪名輕巧啊，還不用靜坐。念佛號就可成，何必這麼難受呢。”佛為了眾生心不退轉，其心堅固，這才是菩薩功德的不可思議。佛往昔曾為了一只鴿子，棄捨自身肉。當時一只老鷹要吃這只鴿子，鴿子飛到佛處尋求庇護，佛將鴿子保護起來，鷹追過來說，“天理設置如此，這類眾生就是以它為食的。把它保護起來，我們這類餓了怎麼辦呢？”佛對鷹說，吃我的肉吧。為一只鴿子可以捨棄身肉，而且不後悔，我們能做到嗎？為了世間的一切眾生，讓他們得到解脫、得到莊嚴，一切都可以捨棄。他們沒有智慧，沒有正知見，要用菩薩的智慧化度他們，前提是自己先具足菩薩智慧。讓他們無煩惱，讓他們的惡友、惡業都消失，這就是菩薩功德的不可思議。菩薩已捨離煩惱，不受惡獸之身、不受三途之身，雖示現業力現前，但不是自己的身口意所造作。因為往昔有願力，要替眾生受業。所以，有的時候，受惡獸身是為調伏此類惡獸；受地獄身，也是為度地獄眾生。受三途身以後，善用人語、法語、實語、不粗語、不無義語，憐憫教化慈悲救度，讓這些有緣的三惡道眾生即除惡習、惡念，得生人天。這就是實義菩薩的不可思議。 佛往昔為度脫一個有緣眾生，受為熊身，有很多煩惱。佛要度脫的眾生在哪一道，佛就現哪一道的身去度脫，是化身去度，不是報身、法身去度。憑願力去的，只能是化身，化身有自在方便。用神力和各類眾生交流法音，進而度脫這一道的有緣眾生。有化身成就的菩薩，不僅可以化熊身，還可以化龍身、兔身、鹿身、蛇身等，度脫自己的有緣眷屬、親戚、朋友等。如果今生信佛，趕緊勸自己的父母、兄弟、姐妹、眷屬也信佛；否則，他們落到哪道上去，自己成道後有化身能力了，就得去那道度脫他們離苦。自己不去度，誰去度啊。有化身成就的菩薩義無反顧地到各道去度脫自己的有緣眾生，聲聞人和普通人做不到。現在沒修到那，根本不知道無量劫來的父母兄弟姐妹親友等各在哪道上，等成就了自己的化身，就能清清楚楚知道。今生有能力時，一定要用佛法去超度他們，到廟裡三寶前做法事超度；在世的趕緊勸他們信佛修行。現在不勸，死了以後受業報而牽入六道輪回，等自己成道了還得去度他們。菩薩行人要擁護正法，要憐憫眾生，要報四恩，要修菩薩的法行。 如果這個世界正處饑餓，就要立大願，變成大魚，讓眾生果腹，離開饑餓苦。菩薩為化解眾生苦難，寧墮畜生身。而讓食魚身的眾生有機會去修道、念道，不再作惡。如果在瘟疫的時候，就要立大願，化作藥草，讓這些有病的人，吃到這種藥，離開病痛苦。菩薩受如是苦，心不退轉，這就是實義菩薩。 佛說，菩薩修六度萬行的時候，不要求得到六波羅蜜果。佛道是證得的，不是求得的。說白了，只管去修六度萬行就可以，不用成天總想著“我得成佛呀”，“我哪天能成佛呀”，“我快點成佛吧”，這都不行。求六波羅蜜果就是貪著，不是實義菩薩。什麼事利益眾生就做什麼事，菩薩知生死過幻，讓眾生脫離各種苦難，就是實義菩薩。菩薩所行不求恩報。如果受了他人恩報，還要加倍回報他人。一切眾生，常求自利；菩薩所行，常求利他。人自利利他，即一旦成為菩薩，利他就是自利，只為利他。雖然在利他過程中，有很多煩惱，要吃很多苦頭，還要把“怨”當“親”想，平等利益。這是實義菩薩的不可思議。 佛說，諸外道調伏眾生時，或打罵、或用刑具折磨眾生使之調伏；菩薩要調伏眾生，不打、不罵、不用任何刑具折磨，不用迷藥控制，而是用柔軟語、真實語讓其高高興興地接受。這是區別，一定要注意。又打又罵又用酷刑的，包括用粗俗之語侮辱的，一定是外道或邪魔鬼祟。菩薩如果遇到盲癃喑啞、愚癡或者邊地這些惡眾生的時候，挨打受罵，心不疲倦，行不退轉。菩薩有四種不可思議；一是所愛重物能施於人；二是雖然替眾生受苦具足煩惱，能忍諸惡事；三是離壞之眾，就是說壞人堆裡找不著他，就算為度壞人，與之同行，壞事肯定也找不著他；在壞人堆裡，能勸壞人從善；四是雖然臨終見到一些惡境界，不驚不怖，能說法轉之；如“我欠你的，成佛之後一定回來度你。你等著我。你要是不能等，寧可我不往生，也要讓你先報復痛快。”而不是“我都要往生了，你還來惱害我，看我成佛或成菩薩時，非讓你墮地獄不可。”這可不行，這樣成不了菩薩道；行菩薩道的人慈悲心是非常大的。還有三種事不可思議，一是開始給的時候，心生歡喜；二是給的時候，不求果報；三是給了以後，不生悔恨。凡是這麼做的人，這個人就是行菩薩道。出家菩薩這麼做不為難；在家菩薩這麼做太難了，有多惡因緣纏繞。 【自利利他品第十】 善生向佛請法說，什麼是菩提？什麼是菩提道？ 佛說，如果離菩提無菩提道，就是沒有佛就沒有成佛之道。雖然有佛可成，沒去行菩薩道也成就不了佛道。 善生向佛請法說，聲聞緣覺所得道果，是不是菩提啊？如果是菩提，為什麼說他們不究竟呢？ 佛說，聲聞緣覺道不廣大，就是功德不廣大，智慧不足，不能成就佛果。別的經上有將聲聞緣覺稱為究竟，那是方便說，事實上，屬二乘之道，和真正的菩提道比，不是一回事。佛在戒經上說明白了，和其它經典不一樣，聲聞緣覺證菩提只是方便說。菩提道者就是學果，世間說，四果羅漢為無學，三果羅漢為有學；出世間說，菩薩為有學。聲聞的無學是在娑婆世界無學，菩薩在其它佛國土成佛道時，必須有學。品位菩薩高於四果羅漢果位，認為這個世界有學，佛道無上我要成，佛法無上我要學，而聲聞緣覺不究竟。菩薩三大阿僧祇劫行六度萬行，這都是有學之處，學什麼，就學六度萬行；聲聞緣覺不修六度萬行，認為是無學，只是在這個世間無諸漏。有的人行布施，不是波羅蜜，即聲聞緣覺和一切凡夫、外道乃至新發意菩薩，所行布施達不到彼岸無極限，是有學，是未得菩提果。菩薩修行布施，可以達到彼岸無極限，是有學果。學果是化身成就，以神通自在力於十方世界化度眾生，是得菩提後才是學果。 有學的菩提行人是有學盡智與無生智，勤心修習三十七道品，才能證得菩提果。盡智是無有障礙的智慧；無生智是自性自然具足的智慧。三十七道品是四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七覺支、八正道。四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的四種正念。四正勤是已生惡令永斷，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令得生，積極的斷除惡法，增長善法的四種精勤努力。四如意足是欲、念、進、慧的四種使修行能如意成就的力量。五根是信、進、念、定、慧能生一切善法的五種根源。五力是信、進、念、定、慧，破除一切惡法的五種力量。七覺支是擇法、精進、喜、除、捨、定、慧七種能趣入覺悟的心要。八正道是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八種遠離輪回，悟八正道的正確之道。這樣修行就是有學。自得解脫以後又讓眾生也得解脫，修證菩提果為學果。心能自調自身諸根不動，然後能調眾生是有學；自證菩提後，又讓眾生得解脫為學果。修集十力、四無所畏、大悲三念是為有學。修行證得具足十八種不共法，為學果。十八不共法分別為，如來身無失者；如來語無失者；如來意無失者；無異想心者；無不定想心者；無不知想心者；信無上成者；欲無上成者；精進無上成者；慧無上成者；解脫無上成者；知見無上成者；身業隨智慧行者；語業隨智慧行者；意業隨智慧行者；過去知見無著無礙者；未來知見無著無礙者；現在知見無著無礙者。為自利利他而造作諸業，為有學；能利他就是利己，為學果。入世隨世學世間法，為有學；入世隨世而修出世間法，為學果。為救度眾生不惜身財，為有學；為救度眾生不惜身命財，為學果。能教化眾生行善生到人天受樂的，為有學；能教化眾生修無漏學證聲聞果又發菩提心的，為學果。能布施眾生一切財物的，為有學；能行法布施的，為學果。能自破貪嫉的，為有學；能破他人貪嫉的，為學果。能受持信、進、念、定、慧的，為有學；教化他人也達到這樣的，為學果。 佛說，菩薩信根具足。這個“信根”就是信仰堅固，菩薩行人生生世世不捨菩薩道，在這個世界上信仰佛其心堅固，不是今天信明天不信。信仰法，不是今天信就修，明天不信就間斷。菩薩行人遇到多大難處，其心堅固，不退轉，能度化眾生，不為眾生所化度。隨順眾生而化度眾生是菩薩；隨聲聞緣覺而化度聲聞緣覺是菩薩。隨菩薩行人隨處安樂，讓他人也得安樂。菩薩的自利利他有二，一是現世；二是後世。為現世利益，有無常而不為實；讓後世和現世都得利益，才是二利兼得。今生有成就，還能讓生生世世得成就，這才是自利利他。否則，今生再風光，此生結束，一切化為烏有，這不是菩薩的自利利他。菩薩樂有兩種；一為世樂；二為出世樂。菩薩自己得樂，也讓他人得樂，這才是自利利他。照佛法去修，肯定能得到，暫時沒得樂，以後生也會得樂。 佛說，菩薩具足一法，唯一佛乘，在這個“一”的基礎上，還有二事，一是多聞；二是思維。是佛法都聽一聽，聽完之後用思維加以篩選。眾生的業報千差萬別，但今生就這一條做的不好，其它做的都很好。那就主要改這一條，其它的不要思維。不要把佛對眾生說的這些或者法師所講的都往自己身上對號，人不一定都圓滿。無量劫來的修行，可能有一個地方謬誤或兩個地方不足，沒有關系，就解決當下這一個或兩個地方就行，其它的是說給其它眾生的。有則改之，無則加勉。在這二法基礎上，還有三法能自利利他，一是憐憫眾生；二是勤修精進；三是具足念心，念心就是經常想到眾生苦，讓眾生得樂；經常有念佛心、念法心、念僧心。心裡有這個基礎，見到這個事，自然就會這麼做。還有四法；即行、住、坐、臥四威儀，處處都做得好。不在任何地方失儀讓自己或他人心生後悔，而讓他人生疑惑心。還有五法；一是信根堅固；二是持戒，處處是戒，處處不犯戒，去修、去行；三是多聞；四是布施；五是智慧，多行布施增長自己的智慧。還有六法；一念佛；二念法；三念僧；四念天；五念施；六念戒。眾生還有七種貢高我慢；慢我；慢他；慢佛；慢法；慢僧；慢世俗；慢外道。如果有人，見眾生有諸過失，發現了以後，不馬上糾正，先隨其意然後說法，使之調伏，這樣說法是菩薩。如果不順其意，便為說法，是智慧不足的下品菩薩。 佛說，菩薩有兩種；一是樂親近善友，樂近善友是能自利利他；二是不能親近善友，就不能利他。樂近善友還有兩種；一是樂於供養；二是不樂供養。對善友不能說布施，只能是供養，供養善友、善知識；不樂於供養，自己修成就行，才不管他們；誰苦誰受，我自己樂就行。樂供養還有兩種；一是能聽法；二是不能聽法。最大的供養功德是什麼，是能聽法受教化。如不能聽，不受法化，等於供養功德減半，給多少錢只種福田。至心聽法還有兩種；一是能問；二是不能問。能問者就有所思維，能請法。佛鼓勵他的弟子請法，請法者，能自利利他。如果聽明白了而不去請法，就是光自利了，沒有利他。請法的人也有兩種；一是至心持；二是不至心持。聽聞佛法後，沒教他人去持，那就只能是自利，沒有利他，為不至心持。既能自己受持，又能教他人受持，這就是自利和利他，為至心持。至心持也有二種，一是思維；二是不思維。思維能得自利，不思維不能自利，也不能利他。不思維就如囫囵吞棗，吞下去不知什麼滋味。聽聞《優婆塞戒經》，要知道這部經解決自己什麼事了；自己身上有破戒的地方沒有；自己怎麼去持戒等。不去思維的會想，我一點不如法也沒有，一點也沒破戒等。這種人既不自利，也不利他。思維解義之人還有兩種，一是如法住；二是不如法住。思維以後要解義，解義以後戒行處處如法；如法思維，如法言行，如法行住坐臥。不解義的人聽完戒經跟沒聽沒兩樣，戒是戒，我是我。如法住者，也有二種；一是具有八智，一為法智，聞法生智；二為義智，知義生智；三為時智，知時間而生智；四為知足智，無有大貪求想；五為自智，自知之明；六為眾智，能夠統領大眾；七為根智，善巧於心；八為上下智，知尊卑禮讓。二是不能具足這八種智慧。具足八智的人，說法有十六種說；一是時說，掌握說法的時機；二是至心說，專心致志地說法；三是次第說，說法要有程序；四是合和說，要結合世間的人或事說法；五是隨義說，說法要符合經文義理；六是喜樂說，得持高興的心態；七是隨義說，說法結合什麼事，要有事由原委；八不輕眾說，不要輕視大眾；九不呵斥眾說，可以說一些破戒的少數人，而不是說大眾都破戒；第十是如法說，說的要如釋迦牟尼佛的法；十一是自他利說，讓他人得到利益；十二是不散亂說，法義要說清楚；十三是合義說，要有一個主題，又符合大眾心裡的要求；十四是真正說，說了義法讓他人信服；十五是說法，自己別生驕慢，認為就我行，他人不行；十六是說罷不求世報，說法只為報佛恩，不求世間回報。這樣的人，也能聽從他人說法。也有十六種聽，一是時聽，要遵守聽法時間；二是樂聽，聽法心生歡喜；三是至心聽，不要邊聽邊議論；四是恭敬聽，要尊重法師講法；五是不求過聽，不要一邊聽一邊挑人過失，專挑過失不聽人教誨，為戒律所不允許，是可憐憫者；六是不為議論聽，要為受持聽；七是不為勝他人聽，要為受教而聽；八是聽時不輕說法的人，哪怕是一個乞討的人說法，也要好好聽，不因為不是名人就有差別心聽；九是聽時不輕於法，法法平等；十是聽時終不自輕，不要有他比我強，我不如他之類失去信心的想法；十一是聽時要離色受想行識，放下執著心；十二是聽時要為受持而聽，從善如流；十三是聽時要除去五欲想，法中無世間五欲之樂而有法喜之樂；十四是聽時要具足信心，一定能聽好，也能行好；十五是聽時為調伏眾生，既調伏自性眾生，又調伏其它眾生；十六是聽時為斷聞根，將來能不用耳朵聽事，而用心知，那才是本事。具足八智的人，能如法說，能如法聽，能自利利他。否則，既不得自利，又不得利他。 佛說，能說法的人，有兩種；一是清淨說；二是不清淨說。不清淨說的人，一為利益說，說法貪圖供養，如世俗講課要有報酬，均為利益說；二為報答說或為報復說，為了指責他人、反擊其它什麼言論說；三為勝他說，為要超越誰而說，知見不同可以互相學習，對哪部分不理解也十分正常；四為世報說，為當世、現世得到功德回報而說；五為疑說，說不清、道不明，提出一些問題卻不能解答。清淨說法的人也有五種，一為先施食而後說，就是有什麼請求或需要先給予滿足，然後而說；二為增長三寶而說，讓三寶弟子堅固其心，成為增長僧，自性僧；三為斷自他煩惱說，自性無煩惱也教他人見性而去說法；四為分別邪正說，為明辨正法與邪知邪見而說，讓眾生解惑；何者為師？授法、解惑、培德也。否則，枉為人師；五為聽的人得最勝而說，要說就說到最好，把才智發揮到最大程度，而又不為折服他人、超越他人而說。不淨說為垢穢，為賣法，為侮辱，為謬誤，為失意。清淨說者，為淨潔，為正說，為實語，為法聚。如果給人講佛經的三藏十二部，要通達佛教三乘與唯一佛乘的關系而去說就是正說。 佛說，聽法的人有四種，一是略聞多解，聽了一點就能理解很多，此為才智之人。六祖聽了《金剛經》一遍就開悟，就是略聞多解；二是隨分別解，聽法以後，層次清楚義理明白；三是隨本意解，用自知法的義理來理解；四是字解句解，只能理解字義和句義。這樣聽法的人分為兩種，前兩者是熟，後二者是生。熟者就是有修行功夫的人或有一定證悟的人；生者，是初入佛門或無修行的人。佛說法時就是讓隨本意解的生人，都能聽明白。若不能隨本意解，生人就不能理解法義。法師講法，也根據聽法對象不同，照應到這個層面。 佛說，比如樹林中有四種樹，一是易伐難出的；二是難伐易出的；三是易伐易出的；四是難伐難出的。在家人也是這樣，有易調難出的；有難調易出的；有易調易出的；有難調難出的。由於根基不夠，暫時出離不了三界，這是“難出”。但這不是捨棄，還要告訴人從靜坐培德開始。“難調易出”這種人根性非常利，不好調伏，一旦遇到真正善知識，一說就信，得以調伏，其心堅固，一修很快就能出離；證果位快的人都屬於這種，修個三年、五年就能證得果位。這種難調易出的人見似傲慢不羁，實則一旦遇善法為好度。易調易出的人是大根基之人，乘願再來的人都是如此，有善緣能值遇善知識，一遇到說個三言兩語，就知道“世間行菩薩道第一人”就是他。“難調難出”的人是驕慢之人，貢高我慢，心性剛強，除特大因緣外，沒人能調伏他，出不出就是他自己的事了。這樣的四種人可分為三種情況教化，一是呵斥以調伏，這種人用這樣的方法能夠調伏；有的人若不呵斥，去不掉我法二執，沒法調伏；二是要用柔軟語去調伏，特別是現在的女眾弟子，臉皮都非常薄，一呵斥就哭；三是，呵斥柔語結合。用不同方法調伏不同類型的可度之人，不可一刀切。調伏可分兩種，一是自己調伏，不需要他人調伏，自己就能自覺調伏其心，這種人最好、也最有智慧；二是，自己不能調伏，只能由他人來調伏，離開他人就不行，這就是離不開師。這樣人離開師就很難修成，因為不能找到自己過失，不能調伏自己。調伏的方法還有二種，一是施調；二是咒調。施調就是用不同的方式、方法加以調伏，如缺醫少藥的，就布施給藥，然後再去說服他。咒調中的咒屬於佛教密語，經常持咒就不放逸了，就如YIN欲重的人要誦持楞嚴咒；容易召魔的人誦持大悲咒；容易害怕的人誦持大明咒，這都是咒調，不是用咒去控制。用這些方法還要掌握時間，一是喜時；二是苦時。一個人高興時怎麼說他都不生嗔；他要是正煩惱時，如去呵斥，肯定雪上加霜，起不到應有作用和效果。苦時指的是正受苦或有病的時候，去勸說效果會事半功倍。如果為這樣的四種人說，正法時有兩種方便，一是善知世事，什麼事都明白，現在事、過去事，知識廣泛，然後把佛法貫通於其中，把佛法藏起來說，聽的人感興趣、願意聽，而且受到法益；二是為其驅使，就是先幫他做事，然後為其說法。如果是一去就說，我教教你；對方一聽就反感，就會心煩，世人多貢高我慢。要知道這兩種方便，再這樣去做就容易自利利他。為了利他，要學習外道典籍，還要學習十二部經典；都學會後，再去弘法度人，解除眾生煩惱；贊歎善友功德，指出惡友之過，贊歎布施的功德，呵斥貪吝過失，贊歎寂靜的功德，贊法行德。 佛說，在家人心自調伏後，才出家；自己修行，也教化他人修行，是自他兼利。如果不能調伏，就不要出家。在家人能多度人，出家人則不能。在家人能多度人是因為能行布施，能懂世間法又修出世間法。在家人夫妻雙修可成道，出家人說不斷欲不能成道，這本來就是矛盾的。但是，在家人就有方法，雙修可成道，出家人很難想出這樣的辦法。怎麼多度人啊！沒有在家人信奉三寶就沒有出家人；出家人是由在家人中去的；出家人是由在家人供養的；出家人是以在家人為調伏對象的。都是出家人，沒有在家人，是肯定行不通的。因為這個世界是娑婆不是極樂，極樂世界都是出家人，沒有在家人。所以，要知道，持戒、誦經、坐禅皆因在家人而為莊嚴，為在家人贊歎，為在家人做榜樣。有依法修行的莊嚴的出家人，才有在家人修行於道。出家人要為在家人做榜樣，這樣出家人和在家人都能修行於道。在家人要多修受施二法。“受”為接受佛法教化，接受善知識的教化。“施”為多行財法布施。出家人要修誦教兩法，多聞經典；能教誨前來請法的人。菩薩兼有四法，即受、施、誦、教，才為自利利他。自己不修行，怎麼教化眾生修行；自己不能持戒，怎麼能教他人持戒；自己不能布施，怎麼能教他人布施；自己不精進，怎麼能教他人精進；自己沒有禅定，怎麼能跟他人講禅；出家人必須修禅定，為什麼現在的出家人說“一句佛號就能得度”，因為自己沒修禅定，教不出來他人禅定；自己就不具足智慧，沒有般若，怎麼能教他人產生般若；菩薩教化要修六度萬行，一定自己先行做到；然後再教化他人去六度萬行，缺一不可。現在修行淨土法門的人最多，可知道修行淨土法門真谛的人卻很少。有人會不服氣，會說末法時代，淨土法門最簡單，最直接，最穩當，一本經書，一句佛號就能帶業往生。告訴諸位，那是方便說，不是真谛。淨土法門的真谛是，往生佛淨土，是佛清淨願力與自念功德力的統一，只有世間淨土成就，才有出世間淨土往生。世間的淨土是，身口意持戒的清淨行是淨，都攝六根不放逸的清淨心是土。否則，佛的清淨願力不及破戒的污濁力，念功德力不及惡行的業力。眾生善根有上中下三種，菩薩的善根也有上中下三種；下根菩薩能化下根眾生；中根菩薩能化中根眾生和下根眾生；上根菩薩能化上中下三根眾生。出家菩薩自利利他是不為難，在家菩薩自利利他實在為難，有多惡因緣纏繞。 【自他莊嚴品第十一】 善生向佛請法說，菩薩具足幾法才能自利利他呢？ 佛說，要具足八法才能自利利他；一是壽命長遠，即長壽；二是具上妙色，即容顏莊重；三是身居大力，即有勢力；四是具好種性，即豪門貴族；五是多饒財寶，即大富貴；六是具男子身；七是言語辯了，即能辯明法理；八是無大眾畏，即面對大眾心不畏懼。 善生向佛請法說，是什麼因緣得長壽乃至無大眾畏呢？ 佛說，菩薩於無量劫中慈悲不殺，以是因緣獲得長壽；常施衣燈，以是因緣獲得上色；常壞驕慢心而無驕慢行，以是因緣就生上種性；常施飲食，以是因緣得身力具足；常樂說法，以是因緣多饒財寶；呵斥女身而多修善行，以是因緣得男子身；至心持戒，以是因緣得言語辯了；供養三寶，以是因緣得無大眾畏。具足這樣八法，有三個因緣；一是物淨，二是心淨，三是福田淨。物淨就是非盜竊聖賢之物，不拿公共之物，不拿三寶常住之物去行惠施。而用佛像、經書或講法去供養他人是最上乘的供養。同一物品不能許給多人，多個物品也不能就給一個人，如有六人，就准備六份物品，人人有份；別讓一人生煩惱。也別答應給卻不給，俗話說，“許願沒有還，腦袋疼三年。”又不是搶奪、詐騙等非法所得財物。只有做到這樣才為物淨。心淨，就是布施結善緣的時候，不為生死與善果，沒想要得到什麼，也沒想勝過誰，也不為得美色、得力量幫助、得到財富等。不違背家庭的慣例，不為眷屬多而去供養。只是為莊嚴菩提，調伏眾生，這樣才是心淨。福田淨就是受人供養，遠離八邪；一是邪知見；二是邪思邪想；三是邪言邪語；四是邪習邪業，如賭博、賄賂、殺生等；五是邪命，荒廢時間，把時間放在嬉戲上就是邪命；六是邪精進，把精力放在外道或五欲之樂上；七是邪念，起心動念不正；八是邪定，修習外道功法。 還有求長壽，為眾生贊歎放生不殺；求身體好，長相莊重，為人就要常生歡喜，讓眾生見了歡喜；求生於大種性之家，就是有個體面的出身，不是貧窮下賤人的子女，為人就要持戒、誦經、坐禅；菩薩才有財富，今生的財富多，有正財都是以往受戒了；有正當職業的固定收入就是有正財了，不用為天天吃飽飯而發愁等。也有大財富貴的菩薩行人，但是少數，不都一樣。如移居美國的楊洪居士就是行菩薩道的人；我沒見過他，但在定中，觀察到這個人是行菩薩道的人，而且非常有錢；求得男身，就要依法調伏眾生；求語辯了，就要經常講法，語言了義，讓眾生都能聽明白，受法教化；求無大眾畏，就要明出世間諸法實相。 佛說，菩薩能具足八法，能修十善法，用不殺、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪欲、不嗔恚、不邪見，樂以善法化度他人，具足受持優婆塞戒。雖得於妙色，持戒而多聞精進，大力好勝，多有財寶也不以此生驕慢；不以幻術迷惑欺瞞眾生，身不放逸，修六和敬；即慈心與身業和，慈心與口業和，慈心與意業和，上座與下座和，持戒與清淨和，漏盡與智慧和。如果能這樣做，雖在家修行，等於出家；出家、在家在證悟上沒有區別。這樣的在家人，知修忏悔法，與人與己再無惡因緣。在家人如果一世受持優婆塞戒，雖復後世生無三寶處，終不造諸惡，逐漸善業成熟，遇到三寶就皈依。這裡有兩個因緣；一是智慧，二是不放逸。智慧是由禅定產生的，生生世世不散失；不放逸就是由於往昔精進過，有智慧，今世才能這樣。就是人不知鬼不覺的時候和充滿惡行的地方，也不做惡事。這裡有四個因緣，一是了知煩惱過失；二是不隨諸煩惱流；三是能忍諸惡行；四是不生恐怖心。具足這四種因緣，不為煩惱所傾動，才能得安定。如果當面能忍一會兒，背後就不能忍了；或遇著點什麼事就害怕了，怕連累自己，怕自己受苦等，這都不為具足。在家人這樣受戒有五種因緣，一是樂修善法；二是分別善惡；三是親近正法；四是憐憫眾生；五是知道自己過去的宿命。 佛說，如果在家人具足開始講的八法，若聞譏諷能忍；若聞贊歎反生忏悔；若行道時歡喜自慶，不生驕慢；能調伏惡人；轉破壞團結的人和合；揚他人善事，隱他人過失；聽到他人秘事，不亂說話，出家、在家一樣，不要說人過失，不說他人的隱私；不為世事而作咒誓；遇到怨枉不要起毒誓詛咒；要生善心，少恩去加倍報答；遇到惡口辱罵的人，要生憐憫心；對要殺我、打我、怨我、少恩於己等人，要生悲心；行於善法中，怨親平等。親近有苦難的怨親時，要先說明有怨的人；以善報之、以樂報之；見有偷己時，不要驚動，以免惶恐；對眾生如父母想，寧傷身命也不虛言相欺；對煩惱如怨賊想，於善法如至親想，於外道法如食臘味想；雖久與惡人同在一起，不生親善心；雖與善人不能在一起，心裡也覺得很親近；不因為父母、師長做過惡事而不敬心供養；自己貧困又有窮人來求助時，不應有厭煩心；雖不親近惡人，而心常應憐憫；凶惡的人來加害於己，不思報復，還要以德報怨；自受樂不輕他人苦，見他人受苦而心不生喜；身口意業清淨，就是用法開化眾生；能以己身受苦讓他人受樂而為之，如為己身受樂讓他人受苦而不為之；有什麼世間技藝，要傳授他人，使之有生存技能，而不讓技藝絕世；對於親友要說因果，不讓作惡；說無常，共行善法。菩薩有在家出家，出家菩薩修行上述八法是不為難，在家菩薩修行上述八法實在為難，有多惡因緣纏繞。 【二莊嚴品第十二】 善生向佛請法說，什麼是菩薩自利利他莊嚴呢？ 佛說，菩薩具足兩法才能自利利他莊嚴；一是福德；二是智德。兩者合一為功德，有功德才是自利，自己有功德才能培育他人功德。 善生向佛請法說，是什麼因緣才能證得福慧莊嚴呢？ 佛說，菩薩修六度萬行，才能證得福慧莊嚴。修行忍辱、禅定和智慧可證得慧德莊嚴；修行布施、持戒、精進可證得福德莊嚴。同時，念佛、念法、念僧，可得慧德莊嚴；念戒、念施、念天可得福德莊嚴。念佛法僧感佛恩而修道，念戒是善護清淨行，念施是感眾生恩而憐憫，念天是感天恩而精進。六度當中有三個是福莊嚴；三個是慧莊嚴。菩薩功德莊嚴，能自利利他。為救度眾生，可化身示現受三惡道的苦，而其內心不受憂惱。有善巧方便，既了知世間法，又知出世間法，說法圓融。菩薩行人要對世間文學、科技、醫藥、法律等知曉。要是什麼也不懂，說話就離譜。如是做買賣的，就會說生意上的話，大學教授度不了，農民度不了，鍋爐工也度不了。如是學者，就知道書本上的事，從政的或其他人就度不了。世間的事兒要什麼都懂一些，才能和各種人打交道，進而善巧方便度化，才能說法無礙。福莊嚴即智莊嚴，沒有福莊嚴就沒有智莊嚴，要有智莊嚴必得福莊嚴，二者是相輔相成的。因為能修善法，才能得福德，有福德才能有因緣修慧德。有智慧才能通達世間學問，再修禅定，才能出世間，出世間後才有願力再回這個世間為眾生說法。出世間不是菩薩目的，出世間是修行的一種形式，出離這個世間以後，再入這個世間才是菩薩的行願，回來度眾生。雖知世間之樂，虛妄非真。這個世間是樂因苦果，樂不真實，苦是真實的。所以，為利益眾生，菩薩行人要入世間。功德修兩個因可證得，一是慈心；二是悲心。對眾生有慈悲心，才能雖在生死之中，心不生悔，常來世間。雖入生死，不樂生死；深觀解脫，見到世間利益無常，出世間利益才是常久。所以，勸世人增長自己真正的財富，即功德；增長出世間的智慧，去修禅定。對眾生有慈悲心，才能在一切施中，不生有悔；見眾生惡事，菩薩能忍。對眾生有慈悲心，才經常種兩種田；一是種福田，二是種悲田，也稱貧困田。為增長福德，要施於貧苦，要先種悲田，種悲田福德勝過種福田。為增無上妙智，要種福田，供養三寶是種福田。對眾生有慈悲心，才能見諸眾生貪心殺時，一念具足十二因緣；見殺和其它惡事時，要有慈悲心，能念往生咒就念往生咒，也可念“南無地藏王菩薩”名號，用念功德作回向；見到了就有緣，沒見著那沒辦法。菩薩行人就要這麼去做，時時刻刻都要自覺去做。 佛說，能修行不共法因緣為福德莊嚴，教化眾生悉令獲得三種菩提為智德莊嚴。共法是聲聞緣覺菩薩共同所修之法，基礎是都修十善業，都見世間苦，證涅槃樂。不共法共有十八種，前面講過，這裡不講。三種菩提是聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。能用佛法教化眾生，為慧德莊嚴。眾生受苦就等於我受苦，為福德莊嚴。能讓眾生離邪惡知見為慧德莊嚴。能讓眾生生信，布施、持戒、多聞、智慧為福德莊嚴。有福德莊嚴，才能得慧德莊嚴；有慧德莊嚴，才能得福德莊嚴；福慧是相輔相成的關系。 佛說，修行要具足五法能莊嚴無上菩提；一是信心；二是悲心；三是勇健心；四是讀誦世論，不生疲倦；五是學諸世業，亦不厭之。佛法是用世間有為法破眾生有為法，菩薩行人學習世論是用究竟的覺悟破顛倒的迷頑。學諸事業是隨順世間，示現對世間的事干啥像啥，如是大夫，醫術就得精湛，給人治病，手到病除，同行也佩服，被治療的眾生也佩服，再說佛法有人信受。出家人在廟裡，做飯得像個做飯的，敲磬像個敲磬的。如果什麼也不會，干什麼不像什麼，若去弘法沒人能信服！自身沒有慧德莊嚴，不能讓眾生得福德莊嚴。有修行功德的人，修行中有七種表現；一是自知罪過，覺察自己過失；二是不說他人過失；三是能歡喜的瞻慰病人，誰有病了，經常過去探視；四是樂施貧人；五是懷有菩提心，把好心放在前，說話辦事都從佛心出發；六是心不放逸，不貪圖安逸；七是一切時中，常修六度萬行。還有七種表現；一是樂化怨仇，怨仇宜解不宜結；不管是什麼人，做的對不對，不要老揪住不放，得罪一次，永遠也不化解；二是化時不厭，在化解怨仇上，今天化度不了明天再來；明天化度不了還有後天，心不生厭悔；三是要讓成熟解脫，度一個爭取成功一個，讓他成熟，別半途而廢；四是要把佛法與世語世事聯系起來，加深對佛法的理解；五是能忍世間一切惡事；六是永遠不說讓人不喜歡聽的事，世俗之事和佛法都如此，否則會因此而誹謗三寶；七是對於破戒之人，心要生哀憫而不是同情，不要他恨亦恨，他愛亦愛，他哭亦哭，這樣做是愚人。菩薩有在家出家二種，出家菩薩修行功德不為難；在家菩薩修行功德為難，有多惡因緣纏繞。
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