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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨慧長老：好！如是修行！
淨慧長老：好！如是修行！ ——癸酉年柏林禅寺冬季禅七開示 淨 慧 長 老 （1993年11月3日－9日） 今年是第二次舉辦禅七。在座的不少人參加過去年的禅七，回想一下當時的情景，好像這兩次法會中間沒有時間上的距離，似乎這兩次法會就是接著舉行的。也可以這樣說，不但這兩次禅七法會，還有其他法會，都沒有任何時間的距離。我們所有的法會，即使同佛在靈山會上說法的那種情景、那種因緣，也沒有時間的距離。我們說一次法會的殊勝因緣，往往用“靈山一會，俨然未散”來形容。我想，今天諸上善人聚會一處，在這裡共同修學，確實是一個了不起的大事因緣。 這一次禅七法會的人數比去年增加了一倍以上，有120多位居士來參加，地理區域也比去年廣，最遠有從新疆來的，南邊有上海、杭州來的。大家不遠千裡來到這裡參加共修，這種為道的心、求法的心，使我本人和常住大眾都非常受感動。只是作為一個主七的人，我感到非常慚愧，深怕有負各位的來意。不過既然已經來了，我們就共同修行，共同向佛言祖語請教。 “學佛的三大綱目”這個題目沒有什麼新鮮，只是老生常談。但是佛法乃至世間法，總是一番提起一番新。盡管千言萬語佛祖都已經講過，但我們此時此地，再把它們提出來加以闡釋，可能又有一番新的意義。 學佛的三大綱目就是持戒、修定、證慧，這是我們學佛的下手處，也是我們修學佛法的總綱。 一、戒 首先要持戒。持，就是受持、堅持，持之以恆；戒，是戒律。戒律包括兩個方面：一是不應該做的就不去做，這叫止惡；另一方面是應該做的就必須去做，這叫修善。持戒無非是這兩方面的意思，所謂“諸惡莫作，眾善奉行。”在戒律上，止惡叫止持，修善叫作持。該止的不止，固然是犯戒；該做的不去做，同樣是犯戒。所以說“諸惡莫作”你做到了，如果“眾善奉行”做得不好，做得不夠，那還不是持戒的完整要求。各位在學佛的過程中，一定不要消極理解持戒的意義，以為持戒就是這不許做，那不許做，要知道持戒是要“諸惡莫作，眾善奉行。” 在家、出家的戒律都是一樣的，只是層次有所不同。在“諸惡莫作”方面，在家的戒律要求得松一些，而出家的戒律則要求得比較嚴格；但在“眾善奉行”方面，都是要以利他為自利的出發點，廣行眾善這方面的要求，在家、出家原則上是一致的。 學佛修行的第一步就是要持戒，只有把戒持好了，使我們的身心有所約束，不受外界的干擾，才有可能修定。 二、定 定，指的是禅定，是一種令心專注而不散亂的修行，也是一種凝然寂靜的狀態。禅定的范圍是很廣泛的，既包括禅宗所說的禅，也包括其他宗派所說的禅法、止觀、觀法等。有的居士說：我打坐只會念阿彌陀佛。對嘛！念阿彌陀佛同樣是修禅定，你念到一心不亂、念念分明，就是“念佛禅”。還有的說：我就會持《大悲咒》。持《大悲咒》可以讓紛亂的意識平息下來、安定下來，這也是修禅定。所以，佛教的一切修行法門都離不開禅定，離開禅定，佛法就沒有基礎了。同時，佛法的一切修行法門都由禅定所攝。因此，一定要扎扎實實地修定，有了定，才能發慧、證慧。 三、慧 慧，不是小聰明，不是世智辯聰，它是由於持戒、修定而引發的一種高度准確的抉擇力、判斷力，一種極其敏銳、透徹的洞察力，它能使人們斷除煩惱，趨於覺悟和解脫。這種智慧又名般若，因為是人人本具，不是從外面獲得的，所以說要“發慧”、“證慧”。 戒定慧三學，持戒是根本、是保證；修定是基礎；證慧是究竟。這三者的次第，我們通常是按持戒、修定、證慧的順序排列的，所謂“由戒生定，由定發慧。”當修行到一定程度，這種順序又可以倒過來，由於有智慧，有抉擇力，你修定就會事半功倍；有了甚深禅定，那你持戒就能夠不持而持，自自然然，毫不勉強，你雖然每時每刻、一言一行都在戒律中，但又不覺得有戒律的約束。 總之，我們學佛要以一顆平常心，按戒定慧的次第踏實去做，千萬不要追求玄妙，不要幻想到哪裡找一個老師，一夜之間就能夠得到多少多少的受用，一下子就能轉凡成聖。如果自己有這樣的根機，也能遇到這樣的老師，不要說一夜之間轉凡成聖有其可能性，就是一念之間轉凡成聖也是有可能的。但在末法時期，即使有上根利智的學人，要找到明眼善知識也很不容易。更主要的是，一念之間轉凡成聖的奇跡，也是從長時間甚至是多生多劫的踏實修行中得來的。冰凍三尺，非一日之寒嘛！學佛是要轉換身心氣質，這不是一件容易的事，要靠我們長期的積累，默默耕耘，持之以恆，把我們無始以來的習氣毛病、無明煩惱不斷地在持戒、修定、證慧的過程中斷除。 許多人只是羨慕佛、菩薩在果位上的神通智慧，卻不注意他們在因地上付出的艱辛努力。我們要覺悟，要得到神通，應該從哪裡下功夫呢?要在平時的生活中下功夫，要從最平凡的一言一行下功夫，要在舉心動念中下功夫，這樣才能夠真正有所收獲。 戒定慧三學是學佛的總綱、修行的總綱，所以我們常說“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。”我們能將這件事念念不忘，修行就一定會有好的成就。 昨天我講了學佛的三大綱目：戒定慧。持戒是保證，修定是力量，證慧是作用。這其中修定很重要。有了定，我們才有堅固的力量，身口意三業才不會隨無明煩惱遷流，做出違背戒律的事情；有了定，我們就能像大地一樣安然不動，像泰山一樣巍巍聳立，那才可以說是“八風吹不動”。講到修定，現在流行的有三大法門，那就是禅、密、淨。這三大法門都離不開修定，都是圍繞修定、證慧展開的，依之修持都能得解脫、了生死，這是它們之間的相同之處。但它們之間也有幾點不同。 一、所依不同 參禅主要是依靠自力。所謂主要依靠自力，就是說也要靠他力，不過是以自力為主。參禅是要明心見性、見性成佛。參禅的人首先要敢於承擔自己就是佛，自己只要當下把一層無明殼子捅破，那麼當下就能夠見與佛齊。所以參禅的人要發精進勇猛心，以精進力，破煩惱魔，除掉凡心，就是聖境。 密宗的修法可以說是自他結合。因為修密法是要做到三密相應，自己的身口意與所信奉的本尊的三業相應，所以一方面要通過自己主觀的努力，另一方面必須得到本尊的加持，來實現了生脫死的目標。這裡面自力他力都有，而且本尊的加持力是必不可缺的。修淨土法門則以他力為主。淨業行人依仗阿彌陀佛的本願，通過憶佛念佛的修行，與佛的本願相應，在臨命終時正念分明，仗佛慈力，接引往生極樂世界。淨土法門雖然以他力為主，但必須通過自力的努力，他力才能起作用。自力，主要指淨業行人必須具備信、願、行，才能與彌陀(他力)的本願相應。 二、風格不同 禅宗的修法比較靈活，可以說是活潑自在。在寺院裡可以修行，在家庭裡也可以修行；有佛像的地方可以參禅，沒有佛像的地方也可以參禅；集體可以修，個人也可以修；有經典可以修，沒有經典也可以修。靜坐是禅，吃飯穿衣、搬柴運水等平常日用也是禅。正因為這一法門以自力為主，所以它的修行是活潑自在的。 密宗的修法應該說是最嚴格。它的修行一定要在一個壇場裡進行，一定要經過上師的傳授、灌頂，還要依照一定的儀規，不管儀規有多麼繁瑣，修行的人一點也不能打折扣，這樣才能使自己的身口意三業和本尊的身口意三業相應，實現修行的目標。 淨土宗的修法雖然比密宗要靈活一些，但是淨土宗觀想念佛時，就必須要在有佛像的地方，面對聖容，口誦心惟，觀想佛的相好莊嚴，才能比較快地產生效應。念佛法門出家人可以修，在家人也可以修，特別是在家人修念佛法門比參禅、修密有許多殊勝方便之處。 三、歸宿不同 參禅，只要你捅破了這個無明殼子、見性開悟了，那麼隨處都是淨土，隨處都是極樂世界。開了悟的人，不一定要升西方，不一定要上兜率，而是常生人間教化眾生。開悟成佛作祖的目的是：“不為自己求安樂，但願眾生得離苦。”當然，晚近以來，也有開了悟的禅師在晚年回向西方淨土。但從禅宗的本意來講，是要自己發願形成一個淨土，因為每個人都有自己的淨土，都有自己的極樂世界。《六祖壇經》上說：“愚人願東願西，智者在處一般。”有智慧的人無處不淨土，所謂“唯其心淨，則佛土淨。” 密宗的歸宿多少與禅宗有相通之處，它是要即身成佛，要在這一生就證得與佛一樣的福德智慧，來成就自己的佛土。 淨土宗的歸宿大家都非常清楚，就是要往生西方極樂世界。這要靠信、願、行的堅定。其中信很重要，信，就是要信西方極樂世界的實有存在，信阿彌陀佛的本願真實不虛，信自己只要老實念佛就能往生西方。 上面講的是禅、密、淨這三大法門的主要不同之處。《金剛經》上說：“是法平等，無有高下。”這三大法門並無優劣之分，重要的是我們應選擇一種適合自己根機的法門來修持。有的人修禅宗比較相應，我們就勸他參禅；有的人修淨土比較相應，我們就勸他念佛；有的人也許覺得自己和密宗比較相應，但我們不能隨便勸他去學密。因為目前漢地不具備修密法的環境和條件，沒有傳承，沒有上師，沒有壇場，不懂儀規。如果你一定要學，只有學東密或藏密。東密就是日本的密宗，又叫真言宗；藏密就是流傳在我國藏蒙地區的藏傳佛教裡的密教。修東密，找日本人做上師，顯然不現實；修藏密，找一位喇嘛、活佛做上師，首先語言就不通，其次生活習慣也不同，他們吃牛、羊肉，我們漢地佛教徒接受不了。所以說修密宗比較困難。 那麼是不是參禅、念佛就沒有密法呢?實際上參禅、修淨的人也離不開密法，離不開密咒的加持，只不過沒有專門的壇場儀規而已。我們寺院裡每天早上都要念《楞嚴咒》、《大悲咒》等，而這些真言密咒，在《藏經》裡都被劃歸密部，屬密法。修淨土的人，《往生咒》是少不了的。這些咒語大都是諸佛、菩薩、護法善神的名字，我們經常持誦，就能得到加持，有助於修行。在漢傳佛教裡，由於密教裡的咒語被其他宗派采用了，所以說顯和密是互相融通的。我覺得我們的祖師們為了使我們眾生修行易得受用，這樣將佛法融匯貫通，確實是煞費苦心。 說到參禅和念佛，在我們柏林寺也是互相補充的。昨天講過，一方面念佛可以入禅，另一方面念佛本身也就是禅。《趙州禅師語錄》裡記載，有學人問趙州和尚：“什麼人是七佛師?”趙州和尚回答：“阿彌陀佛，阿彌陀佛！”由此可以看出趙州禅師對念佛法門的態度。我們現在也同樣如此，既弘淨土也弘禅，既有禅七法會，也有念佛法會。我們是把這些法門統一在禅的基礎上，這樣就能互相圓融、互相補充，而不是互相矛盾、自相水火。 顯密圓融、禅淨雙修，這樣修行會不會雜呢?要處理好這個問題，應分清主次。念佛的人應以念佛為主，以持咒為輔助，可獲得佛、菩薩的加持。修禅的人，打坐靜修可以專心致志地數息、觀心或參話頭，日常工作、生活中為了使意念不馳散，也不妨以念佛號作為輔助。 總之，“歸元無二性，方便有多門。”希望大家根據自己的實際情況，認真選擇一個適合自己的修行法門。 今天講修行的四個層次：信、解、行、證。信是起點，證是終點，只有具備一個良好的起點，才能有一個圓滿的終點。 一、信 信什麼呢?我曾經在《生活禅開題》上講過，信就是要信三寶、信因果、信般若、信解脫，能夠具備這四個方面的信，就是一個正信的佛教徒。不過信本身也有幾個層次。 一般講信仰，這是信的第一步。因信而仰慕佛法僧三寶，仰慕佛法的真理，仰慕修行的可貴，這些都應該在信仰的階段完成，否則，信仰就很難深入。 信仰以後要信賴。我們既然對三寶產生了信仰，就應該在信仰的基礎上以三寶為依靠、為依賴。這並不是說就此躺在三寶的身上，而是說作為凡夫，如果不依賴正確的信仰目標，要想出離生死輪回解脫人生的痛苦，那是不可能的。兩千多年來，已有無數的先輩在三寶慈光的照耀下獲得了覺悟，我們還有什麼理由不信賴三寶呢?人身難得，三寶難遇，我們應該生慶幸之心、難遭之想，毅然決然地投身到三寶的懷抱中。 信賴之後是信受，就是對佛法的道理能信受奉行，能從中得到受用，這樣信仰就落到了實處。 由信仰、依賴、信受，到最後是信樂。由信仰產生了快樂，產生了法喜，這時信仰由自發變成了自覺，由他律上升到自律，種種戒規再也不是負擔和約束。因為我們從信仰中獲得了喜悅，而且這種喜悅遠遠超過世間的五欲之樂，它是清淨的、崇高的。 我們可以對照上面所說的信的四個層次，來檢查自己的信仰生活，看看自己在哪一個層次上，需要向哪方面努力。 二、解 信了以後，進一步要理解，理解佛法要從“親近善士、聽聞正法、如理作意”著手。當然，在沒有條件親近善士、聽聞正法的時候，自己可以多看經典，多看佛教理論的書籍，以佛言祖語為依據，樹立對佛法的正知正見。有了正知正見，修行就不會誤入歧途。而且，理解加深了，信仰會更堅定，信仰堅定又會促進理解的深入。 三、行 理解的目的是為了指導行持。前幾天，我們講了修行的三大法門：禅、淨、密。除此之外，是不是就沒有別的辦法修行了呢?不是的。修行的內涵是非常豐富的。如果我們時時刻刻、事事處處都能存有修行的念頭、修行的心態，那可以說我們一天24小時都有機會修行。我們提出生活禅，就是要提倡在生活當中修行，在修行當中生活。尤其是在家佛教徒，千萬不能把修行與生活對立起來，與工作對立起來。否則，你不僅不能很好地修行，而且會因為修行帶來許多煩惱，比如像家庭鬧不和，在單位裡人際關系緊張等。 在生活中如何修行呢?這個問題很復雜。簡單地說，可以有一個標准，就是以佛心做佛事，或者說要存好心、說好話、做好事。是不是佛事、好事，就要看你的舉心動念、一言一行是否符合五戒、十善的原則，是否順於佛法解脫的道理。如果我們能將佛法的原則、佛法的精神貫徹到生活中去，那就是在生活中修行。 四、證 修行的目的是要證果。假使修行沒有驗證、沒有結果，那就是只開花不結果。雖然我們每個人都具足佛性，都有成佛的可能性，可這只是“因位的佛”、“理即佛”，實際上我們都是具縛凡夫，沒有佛的覺悟，沒有佛的神通智慧、相好光明，還不是果上的佛。要成為果上的佛，就要通過修行一點一點地斷煩惱，破無明。斷一分煩惱，證一分法身，就顯露一分佛性，這是一個漫長的過程，不是一朝一夕的事。 上面講的信、解、行、證是逐步加深的過程，信是起點，證是終點。各位知道了修行的這些層次，就會有的放矢，穩步前進。 修行需要有大志向、大志氣。因為凡夫的境界是順著生死流轉，而修行是逆著生死之流而上，或者說要斬斷生死之流，這是非常艱難的，沒有大志向就不可能實現這個目標。所以學佛要發願，發願就是立大志，樹立一個遠大的目標，然後孜孜以求，锲而不捨，向這個目標努力。今天我們就講修行的四大志願。 修行的四大志願，是我們每天做功課時都要念的：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是十方三世一切諸佛所發的通願，任何一個眾生要從凡夫修到成佛，都必須根據這四弘誓願來安身立命，精進不息。 一、眾生無邊誓願度 眾生既然是無邊的，那我們要度盡眾生再成佛不就沒有成佛的可能了嗎?因為眾生無邊嘛！怎麼度得盡呢?不是這個意思。這裡主要是強調我們要學習菩薩的精神--“眾生無盡，我願無窮。”這樣，我們的心量就擴大了，我們個體的生命就和廣大眾生的生命緊密結合在一起了，我們就有無窮的力量和勇氣去斷除自己的煩惱，完善自己的人格。假使我們僅為自己一個人修行，那個目標就很渺小。一個人怎麼樣都行，無可無不可，表現在行動上就是懈怠消極，今天修行，明天可以歇一歇，後天再修。如果時時想到無邊的眾生，我們就會有一種責任感和使命感，並由此產生一股巨大的力量，推動我們勇猛精進。像地藏菩薩那樣：“眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛！” 二、煩惱無盡誓願斷 煩惱無盡，即言煩惱之多，煩惱之微細，所謂“閻浮提眾生，舉心動念，無不是罪，無不是業。”釋迦牟尼佛說法時，弟子們問候他的時候還說：“世尊，您是不是少病少惱啊?眾生是不是易度啊?”可見佛要教化我們這些剛強眾生，往往也有煩惱的時候。眾生難度啊！佛在度眾生的過程中，還可能遇到這樣那樣的誤會，甚至干擾和破壞，不過佛陀最後總是能調伏剛強刁頑的眾生。當然佛的煩惱和我們凡夫的煩惱有著本質的區別，他的煩惱不是因為自己的私利得不到滿足而產生的，是因為眾生剛強難度而引起的。而且這種煩惱是暫時的，不會帶來苦報。我們的煩惱則不然，因為有貪、嗔、癡，有人我執、法我執，處處分別執著，所以說是煩惱無盡。雖然如此，我們還是要以大無畏的氣概與煩惱做斗爭，修行的過程可以說就是與煩惱拼搏的過程。 三、法門無量誓願學 古人說：“吾生也有涯，而知也無涯。”從佛法的觀點來看，我們一期的生命雖然是有限的，而生生世世修學佛法的歷程卻是無限的。我們應該立足於這無限的生命，發大願心廣學佛法，廣度眾生。有人會問：“修行不是要一門深入嗎?”不錯，我們要專修，同時還應廣學。修要專，學要廣，這樣你才會有善巧方便去接引各種各樣的眾生。《華嚴經》上善財童子“五十三”參的事跡，就是要教導我們廣學多聞，增長智慧，成就方便善巧。 四、佛道無上誓願成 佛道是至高無上的，佛果菩提是至高無上的。世間的目標都是短暫有限的，而成佛這個目標卻是無上的。正是在努力追求佛果的過程中，我們的人格才能得到完善和提升。 這四弘誓願應該貫穿於我們從發心到成佛的全過程。我們不僅當生當世要這樣發願，還應該盡未來際都要這樣發願。這四弘誓願實際上把整個佛法住世的目的、宗旨講得非常透徹，也把我們學佛修行、行菩薩道的目的、宗旨揭示得非常明白。我們時刻想到這四弘誓願，在學佛的過程中就會有無窮的力量，就能永遠保持精進不息。 當然，光有弘大誓願還不夠，還要有笃實的行踐，否則就是紙上談兵、口頭禅。“笃實”這兩個字很值得我們注意。“實”就是果實，是實實在在的，不是表皮的東西，果實可以飽腹解饑。“笃”上面一個“竹”字，下面一個“馬”字。竹是鞭子，鞭子在馬頭上，馬當然會奮勇向前，所謂“良馬見鞭影而行”。所以“笃實”兩個字一個是要我們一桿子到底，扎扎實實；一個是要我們揚鞭奮蹄，勇往直前。這就是笃實的行踐。弘大的誓願，笃實的行踐，把這兩者結合起來，修行就會有成就。 我們提倡生活禅，所要強調的就是在生活中修行，在修行中生活。這裡的修行當然不僅僅局限於禅，也包括念佛、學教、觀心，總之是指佛教修行的一切法門。因為一切法門都離不開禅定，所以我們特別強調了禅。《瑜伽師地論》上列舉了種種禅，其中還有“辦事禅”。辦事禅的意思就很近似於我們提倡的生活禅，不過生活禅的含義更廣，它所要求的不僅是把禅落實到工作、辦事中，而且要把禅落實到生活的方方面面。生活的內容是十分豐富的，生活的天地是廣闊的，有社會生活、家庭生活、道德生活、情感生活，我們要讓生活的一切領域裡都充滿禅的精神、禅的喜悅。 那麼修學生活禅有哪些要點呢?修學生活禅有四個要點：將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾。 一、將信仰落實於生活 我們要把信仰的原則貫徹到日常生活中去，要使信仰生活化。我們在日常生活中，舉心動念、所做所為都要依據五戒、十善的原則，使我們的人格在信仰的生活中由分裂趨於統一。我們不能在寺院裡或打坐時是一個樣，到生活當中又是另一個樣。我們要用信仰的原則、用佛法的精神去逐步提高生活的品質，改善生活的環境。這當然包括物質方面的豐富，更重要的是要使生活的內容、生活的品質趨於淨化，趨於完美，趨於崇高；而使那些低級庸俗的趣味、對感官享樂的貪求逐步被滌除。由此，我們就會有和樂的家庭生活，有完美高尚的社會生活，那我們就有可能逐步實現佛化家庭、佛化社會。 二、將修行落實於當下 我們修行要時刻不離當下一念，當下一念處理不好，一切都無從談起。《地藏經》上講：“閻浮提眾生，舉心動念，無不是罪，無不是業。”可見當下這一念事關重大，十法界的形成都是從這一念開始的。我們要讓自己的每一念都清清楚楚、明明白白，毫不含糊。在無明煩惱剛要萌動時，我們就要用智慧的光芒照破它，不可隨它遷流。古德所謂：“念起即覺，覺之即無。”就是覺照當下一念的方法。 如果能把修行落實於當下，那麼我們就不必擔心到臘月三十日會手忙腳亂，也不必擔心最後一息不來時會前路茫茫。因為當下是一個永恆的概念，當下不等於是這一念，這一念過了，下一念還是當下。我們當下若能做得主，時時處處就都能作得主，這就是所謂“一念萬年，萬年一念。”能做到這一點，何愁生死不了，煩惱不斷？何愁聖果不成呢? 所以各位，包括我自己在內，都要用“把修行落實於當下”這樣一個高標准來勉勵自己，約束自己。照這樣去做，那我們一切時、一切處都能修行，一切場合都能成為修行的道場，就像佛典上說的--“處處總成華藏界，個中無處不毗盧。” 三、將佛法融化於世間 釋迦牟尼佛應世說法，就是要教化世間、淨化世間，使這個有缺陷和煩惱的世間，變成美滿清淨的人間淨土。這是佛法住世的一個根本目標。離開了這個目標，佛法就將被束之高閣，毫無用處，佛經也只是一種古董而已。 晚近以來，佛教界出現了一些脫離世間的傾向，佛教幾乎成了專為死人超度的儀式，佛教徒被人稱為“避世主義者”。太虛大師為此高揚人間佛教的思想，主張佛法要化導人世間，改善人世間。太虛大師的思想現在成了佛教主流，我們應該順應這一主流，以積極向上的態度去理解佛法，修行佛法，去建設這個世間，改善這個世間，並覺悟這個世間。六祖惠能大師說得好：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。” 四、將個人融化於大眾 佛法講緣起，就是說任何個人、任何事物都不能脫離各種條件而獨立存在，萬事萬物都是互相影響、互相關聯的。因此，我們修行就不應離群索居、閉門造車，而應該將自己的修行與救度眾生緊密聯系在一起，“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”，與一切眾生同憂同樂。或許有人會問：“這樣我自己還能得到利益嗎?”當然能！而且還會得到大利益。因為菩薩就是在利他之中實現自利，在覺他之中完成自覺的。同時，我們能夠將個人融於大眾，我們的家庭生活、社會人際關系就會非常和諧，學佛的人也就不會被誤解為逃避現實、消極厭世了。 上面四點既是生活禅的要點，也是我們在生活中修行一切法門的要點。總起來講，這四點可以概括為我們作為生活禅宗旨的那兩句話：“覺悟人生，奉獻人生。”我們覺得這八個字比較准確地概括了菩薩的根本精神，揭示了佛教在這個時代所擔當的使命。覺悟人生就是智慧的體現，奉獻人生就是慈悲的體現。如果我們既具有高度的智慧，又具有廣大的慈悲心和肯於奉獻的精神，那我們就能在當今時代把佛法的精神、佛法的形象很好地樹立起來。如果我們每個佛教徒都能積極向上，積極為社會、為大眾做奉獻，那我們在社會上就不會受到人家的譏嫌，就不會被說成是消極厭世。 “覺悟人生，奉獻人生”這八個字看起來很平實，做起來卻非常不容易。我拈了這八個字，一方面作為我們自己的座右銘，也希望認同生活禅的人都能以此來勉勵自己，要求自己。 在禅七法會的最後一天，我沒有別的東西贈送給各位，就送這八個字給大家。希望我們在一切時、一切處都能本著“覺悟人生，奉獻人生”的精神去生活、去工作、去修行。
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