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達真堪布:為什麼要發菩提心?

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    我們都是修大乘佛法的,我們也都知道,修大乘佛法首先要發菩提心。佛為什麼讓我們發菩提心呢?主要有以下三個原因: 
  
    六道中只有痛苦沒有安樂,所有屬於世間的快樂都是無常的,都是不可靠的。所以我們不能對世間、對輪回有貪念,要追求解脫,只有解脫了才能得到真正無偽的功德與永恆的快樂。那麼,我們不應該為了自己了脫生死、擺脫痛苦而學佛修行,因為我們宿世的父母正在惡趣中感受著無窮無盡的痛苦。 
  
    我們在流轉輪回的過程中,因為沒有吃的、沒有穿的而流的淚水,若是能夠積累在一起的話,比四大海洋的水還多;我們在流轉輪回的過程中,僅僅轉生為螞蟻的屍體,若是能夠堆積在一起的話,比須彌山還高。在這個過程中,我們都是靠父母而生。這些眾生做我們父母的時候,非常慈愛地撫養我們,對我們都有無量的恩德。 
  
    現在,我們得到了人身,而且聞到了佛法、遇到了良師,我們有解脫的機會,有成佛的機緣了,但是他們卻在惡趣裡感受痛苦,連三寶的名字都聽不到,哪有修行的機會啊!我們現在有了這麼好的機緣,不能忘記宿世的父母。我們應該平等地對待這些父母眾生,為所有的眾生發菩提心。這是第一個原因。 
  
    我們是渴望解脫、渴望成佛的人,我們要解脫、要成佛就要靠眾生。若是沒有眾生,我們怎麼發出離心,怎麼發菩提心呢?若是不發菩提心,我們怎麼能成就呢?我們能夠發菩提心,能夠發度盡眾生的願,才能打開心胸。這也是訓練自心的最殊勝的方法。 
  
    我們在生活中、工作中,從小到大,為什麼總是有想不通的事呢?為什麼總有煩惱、痛苦呢?因為自私自利、心胸狹隘;因為只考慮自己,不考慮對方;因為不會圓融,不能容納——所以總是有煩惱,有痛苦。我們想解開這個束縛,想真正讓自己的心解脫,就要發大心、發大願,發饒益眾生的心,統統忘掉我執我愛、自私自利。那麼,去掉自私自利唯一的方法是什麼?就是發菩提心!真正能夠發出菩提心的時候,才能去掉自私自利。沒有自私自利,才沒有煩惱,才沒有痛苦。所以,如果你真心想解脫的話,必須要發菩提心。這是第二個原因。 
  
    我們都想解脫、都想成佛,但是平白無故能解脫、能成佛嗎?當然不能。一方面,要積累資糧——福德資糧和智慧資糧。積累資糧最最殊勝的方法是什麼?就是發菩提心。另一個方面,就是消業。我們不說生生世世積累的惡業,只說今生今世,若是身口意沒有把握好,每一個起心動念都在造業啊!我們從無始劫以來到現在,積累了多少惡業?如果能夠堆積的話,比須彌山還高。那麼多的罪業,我們怎麼承擔這些果報啊!現在我們唯一能做的就是通過忏悔忏除這些罪業。金剛薩垛除障法是最最殊勝的忏悔方法,但是也得有菩提心的攝持。若是沒有菩提心攝持,不會有太大的作用。 
  
    我們現在天天修金剛薩垛除障法消業,天天修曼茶羅積福,天天修上師瑜伽,但是都沒有太多的收獲,沒有達到真正的效果。為什麼呢?沒有別的原因,就是沒有發菩提心,或者菩提心沒有發到位。菩提心是大乘一切修法的前提,所以修大乘佛法首先要發菩提心。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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