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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慈誠羅珠堪布：真正的密法，最終也就是這些內容了
慈誠羅珠堪布：真正的密法，最終也就是這些內容了
《贊法界頌》淺釋一 慈誠羅珠堪布開示 一、總義 （一）學《贊法界頌》的重要性 《贊法界頌》是龍樹菩薩將整個第三轉*輪關於如來藏的經典加以濃縮，而形成的一部短小精悍的論典。其主要內容，是講心的本性——如來藏。 從無始以來到現在，我們一直流轉於輪回當中，沒有得到解脫，其主要的原因，就是因為有了無明，也即不了解心的本性。 輪回當中所有的幸福與自由都是相對的，要得到絕對的自由和幸福，就只有解脫。要想從輪回當中得到解脫，首先要認識心的本性，這是最關鍵的。因為心的本性與我們的解脫有著很大的關系，所以我們一定要去追求。 只有佛法，才把心的本性說得最清楚，通過佛的方法，才能證悟心的本性。除了佛法以外，其它所有的世間學科都無濟於事。尤其是密法，更是把心的本性講得尤為清楚、透徹，除了密法以外，講得最清楚的就是第三轉*輪。 在藏傳佛教中，彌勒菩薩的《寶性論》，與龍樹菩薩的《贊法界頌》，都是相當重要的論典，因為二者都濃縮了第三轉*輪中所有關於如來藏的內容。就像龍樹菩薩的《中論》，也濃縮、提煉並以很好的邏輯思路去解釋了佛陀第二轉*輪以《般若十萬頌》為主的般若經典一樣。 （二）證悟如來藏的次第 佛在傳法的次第方面非常講究，初轉*輪的時候，並沒有講如來藏。佛經裡面說得很清楚，在聽聞者根基沒有成熟，也即對空性沒有了解的時候，如果宣講如來藏，不但對聽者沒有幫助，反而會讓他們對如來藏產生執著——會認為煩惱等有漏法或有為法是不存在的，是空性，但如來藏是不空實有的——如果有了這樣的執著，那就是證悟法無我的障礙。 麥彭仁波切有一個宣說中觀他空見解的論典，其中第一句話就是：如果要精通他空中觀，首先一定要精通龍樹菩薩的自空中觀。 這是相當重要的一句話。因為精通自空中觀以後，就已經建立起“一切有為法與無為法都是不存在的，都是空性”的定解，那樣就不可能對光明如來藏產生執著，即使三轉*輪的經典中說如來藏存在，也自然而然地會知道頂多是如來藏的現象——光明的部分存在，但如來藏也不可能實有。 佛陀三轉*輪中，哪一次最了義，哪一次最不了義呢？ 在此問題上，雖說有不同的立場，但絕大多數高僧大德的觀點是一致的。釋迦牟尼佛在佛經中也再三提到過，第一轉*輪和第二轉*輪是不了義的；第三轉*輪是了義的。第二轉*輪基本上是講般若空性，所以對第二轉*輪有不同的觀點，寧瑪巴的龍欽巴（無垢光尊者）認為：第二轉*輪是了義的，但卻是相對的了義，只有第三轉*輪，才是最了義的。三轉*輪的三個次第，越來越接近於真理，接近心的本性。 當然這也是一個籠統的說法，因為大乘佛教的絕大部分佛經都是在第三轉*輪中闡演的，誰也不能說所有這些經典全部都是了義經典。更確切點說應該是，第三轉*輪當中專講如來藏部分最典型的十部經典，是最究竟的了義經。而其他經典當中雖然提到了如來藏，但不是很強調，主要講的是菩薩的布施、忍辱、持戒、精進、禅定等六度萬行的其他內容，所以還算不上是最了義的經典。 佛陀在大乘經典中，曾用一個非常清楚的比喻來解釋三轉*輪的次第： 古印度人喜歡到海洋中的一些小島上去取寶。珠寶取回來以後，首先是把珠寶泡在鹽水裡面，浸泡很久以後，再用很粗的布來擦拭，把粗大的沙石、污泥清洗干淨，這是第一個階段；第二個階段，是把珠寶泡在浸泡過一種食物的水裡面，過很長時間以後，再用一般的布來擦拭；第三個階段，是把珠寶泡在一種藥水裡面，然後用絲綢等柔軟光滑的布擦拭，最後珠寶就變得清淨無垢、纖塵不染了。 同樣，第一轉*輪的時候，人們剛剛接觸佛教，不懂空性，更不懂光明，我執、自私等煩惱非常粗大，對世界的貪戀深重無比，此時講空性、光明，顯然還為時過早，所以第一轉*輪當中只講了諸行無常、輪回痛苦、因果不虛、人身難得以及簡單的無我等小乘法門，首先讓修行人明白因果輪回的真相。 第二轉*輪的時候，人們的根機稍稍成熟一些，所以此時只講空性，不講光明。雖然《般若十萬頌》等《般若經》中有很多“光明”的字眼，但此時的光明一般都解釋成空性，沒有強調如來藏。龍樹菩薩講解第二轉*輪的時候，也只是講空性，而不提如來藏。 第三轉*輪的時候，人們的根機更趨於成熟，所以此時雖然偶爾會稍稍講一下空性、無我，但主要講的是光明、常住、清淨。 佛在傳法之初，就已經策劃好傳法次第，通過三轉*輪，將從人身難得、死亡無常，到最後的光明境界，由淺入深地依次傳授給愚癡眾生。 但顯宗經典所透露的，也就僅此而已，到底什麼是清淨，什麼是光明，卻沒有解釋，也沒有講如何證明光明如來藏的存在。佛陀只是說：“你們要相信我的話，相信我所說的話不會有錯，我在多世累劫當中從來沒有撒過謊，所以我的舌頭才會是這樣。如果你們相信我說的話，就可以證悟勝義谛。”說畢，便在大眾中示現伸出廣長舌[1]給眾人看，以證明自己不會說妄語。佛也說過，勝義谛要用信心來證悟，只要有信心，然後努力修持，就會慢慢證悟。 --------------- [1]廣長舌：佛陀三十二相之一。指佛等之舌軟薄廣長之相。此相乃“語必真實”與“辯才無礙”之表征。《大智度論》卷八雲：“爾時佛邊有一婆羅門，立說偈言︰汝是日種剎利姓，淨飯國王之太子，而以食故大妄語，如此臭食報何重。是時佛出廣長舌覆面上至發際，語婆羅門言︰汝見經書，頗有如此舌人而作妄語不？婆羅門言︰若人舌能覆鼻，言無虛妄，何況乃至發際，我心信佛必不妄語。” --------------- 不了義法與妄語之間有什麼差別呢？ 簡單而言，有兩個差別： 第一個差別，妄語是以煩惱心——為了達到自己的目的，而去欺騙人；第二，在妄語裡面沒有一點真實的成分，它完全是假的。 而不了義法則不是為了達到自己的目的去欺騙人，而是因為當時的眾生不能接受空性、光明以及密宗等高層的法，若實實在在地把真相告訴對方，對方就會產生誤解，會造罪、墮落。在權衡利弊的情況下，只能先讓眾生了解一下最簡單、最低層的東西，只有讓眾生慢慢地接受。這是為了給眾生找一條出路，讓他們從輪回中獲得解脫，而不得不采取的權宜之計。如果因為眾生不能理解、不能接受，就永遠不傳法，眾生就不能走上解脫道。 第二個差別。打個比方，在我們失眠，需要服安眠藥的時候，假如醫生告訴我們，這種藥的效果非常厲害，你一定要在床上躺下去以後才吃，千萬不能在走路、吃飯或坐在其他地方的時候隨便吃，否則會馬上睡著。如果我們把醫生的話當真，因為心理作用的緣故，藥的功效可以提高很多。 其實，如果分析醫生的話，也不能說他說的完全錯誤。盡管他的藥本身沒有這麼好的效果，但因為醫生特意且善意的一個小謊，卻讓病人對藥物生起了信心，其結果，是的確增加了藥效。 同樣，佛告訴我們，人生是痛苦的，我們不能說這是假的。因為從凡夫、輪回的角度去說，輪回就是痛苦的，但我們也不能說人生的的確確是痛苦的，因為輪回本身根本不存在，既然不存在，又怎麼會有什麼痛苦呢？所以這叫做不了義法。 佛在《般若經》當中說的空性，的確是真實，永遠不變的，任何物質永遠都不會變成實有，所以佛在第二轉*輪當中說萬事萬物都是空性，這一點也沒有錯，所以稱之為了義。但因為這個了義還不是很完整，其中沒有涉及光明。本來萬事萬物都是顯空雙運的，雖然是空性，但其現象永遠存在。不僅不清淨、不可靠的有為法是顯空雙運、顯空無別，包括如來藏光明、心的本性、本來面目都是顯空雙運的。 雖然講的時候先講空性，後講光明，但我們不能認為光明和空性是分開的，實際上二者無離無合，這叫做顯空無別。 （三）現空二谛和實象二谛的區別 在大乘佛教裡面，有兩種不同的二谛。第一種是自空中觀當中講的顯空二谛。認為空性才是唯一的勝義谛，除了空性以外，所有清淨與不清淨的現象，都叫做世俗谛。自空中觀的見解不僅非常有用，而且也有佛經的根據。 第二種二谛，叫做實象二谛。實象也即哲學與中觀裡面都提到過的實在和現象。實在即真理、本性，是真實存在的東西。現象在中觀裡是由無明創造出來的一種顯現，脫離了實象且原本不存在。人我和法我都屬此列。 實象二谛什麼時候需要呢？在講第三轉*輪以及講密法的時候需要。 區分兩種二谛非常重要。比如說，在講龍樹菩薩的《中論》等自空中觀論典的時候，如果一提到勝義谛當中存在任何東西，就會與法無我的見解相對立，所以不能承認任何勝義谛中存在的東西。 但在實象二谛的勝義谛當中，卻允許有東西存在，那就是如來藏光明。在這個時候我們可以說，如來藏的光明在勝義谛當中也是存在的，而不能說如來藏的光明是世俗谛。 從顯空二谛的角度來說，如來藏的光明是世俗谛，不是勝義谛，因為它是現象。但從實象二谛的角度來說，如來藏光明是勝義谛，不是世俗谛。 在區分兩種二谛的問題上，不要說沒有學習過中觀的人，即便是專門研究中觀的學者、論師，都會犯錯誤。比如說，覺囊派始終強調如來藏的真實光明永恆存在，藏傳佛教的有些人就認為，覺囊派的觀點，頂多屬於唯識宗的觀點，搞不好就變成外道的見解了。但實際上不是這樣，若能把兩種二谛分開理解，就一點問題也沒有。如來藏就是永恆的、存在的、光明的，這是佛親口說的。因為某些人自己對佛經的理解不正確，才會認真為假，以為覺囊派的觀點出了問題，實際上並非如此。 如果不會區分兩種二谛，則龍樹菩薩的《中論》，和《贊法界頌》之間的矛盾都無法化解。如果承認《贊法界頌》是准確的，就一定要承認《中論》是不准確的。如果認為《中論》是准確的，就必須放棄《贊法界頌》的觀點，二者必捨其一。假如通達了兩種二谛的概念，就知道《中論》和《入中論》裡面講的空性，和《寶性論》與《贊法界頌》裡面講的光明不僅不矛盾，而且是渾然一體的。 就像學《中論》的時候，首先一定要學推理的方法一樣，要學如來藏，首先要理順兩種二谛的劃分界線。 兩種二谛的來源，都有佛經的根據：實象二谛，佛在第三轉*輪當中提到過。釋迦牟尼佛對捨利子說道：“捨利子，勝義谛當以信心而證悟”，此時佛說的勝義谛，就是如來藏。如來藏本身，就是光明與空性的綜合體。 （四）何謂如來藏 1、如來藏的不同稱謂 如來藏也稱為佛性、光明、空性等等，在藏傳佛教裡，還叫大空性、大手印、大圓滿。這些名稱都是不矛盾的。 2、大空性與小空性的區別 《中論》、《入中論》中講的自空中觀與空性，僅僅是指遠離一切戲論的空性，其中沒有提到光明的部分，所以稱為一般的中觀；而引入了如來藏光明的他空中觀，就屬於大中觀、大空性。 3、第二轉*輪與第三轉*輪如何不矛盾 如來藏本身，有兩個方面：一方面，其本體不存在、不實有、虛幻、空性；另一方面，是光明、純潔、永恆、真實。 在學中觀的時候，我們會有這樣的觀點：真實不虛和虛幻空性是對立、矛盾的，任何一個物質只要是真實的，那就不是空性。只要是空性，那就不可能真實、永恆、常住不滅。只要承認實有的東西存在，則無論再高明，也頂多不能超越唯識宗的觀點。 這種觀點從何而來呢？就是第二轉*輪的《般若經》，以及龍樹菩薩的《中論》、月稱菩薩的《入中論》傳遞給我們的。因為這些經論主要講的二谛，是顯空二谛，在顯空二谛的范圍內，真實、實有與空性就是矛盾的。 但學過第三轉*輪經論的人就不這麼認為了，因為第三轉*輪時所講的二谛，是實在和現象的二谛。在第三轉*輪當中，佛陀非常強調如來藏是實有的、常住不滅的，還說如來藏是究竟的“自我”，從這個角度來說，真實不虛和空性也不矛盾，如來藏既是真實、常住不滅的，但同時也是空性的。 在第三轉*輪的經典，或者《贊法界頌》、《寶性論》等他空中觀的論典當中，否定了世俗谛，認為這些都是無明的產物，是眾生的幻覺，最後剩下的，經論中用“常住不滅”或“真實不虛”等詞句來形容，但這只是在名稱上與龍樹菩薩破斥的實有、常有等相同而已，實際上並不是一碼事。 在第三轉*輪的二谛當中，第二轉*輪的經典與龍樹菩薩破斥的實有——人我和法我、人我執和法我執屬於世俗谛。也就是說，第三轉*輪把除了真實不虛的如來藏，或諸法本來面目以外的所有東西，都列入了世俗谛，實際上也連帶將“人我”和“法我”一並破斥、否定了，所以三轉*輪與二轉*輪的中觀並不矛盾，只是名詞上看似沖突而已。 4、如來藏與阿賴耶識的區別 在《楞伽經》等大乘經典、中觀論著以及密宗典籍當中，有時會把如來藏稱為阿賴耶識，那如來藏究竟是不是阿賴耶識呢？ 其實，阿賴耶識這個詞也包含了兩個意思：一個是唯識宗所說的，屬於八識當中的阿賴耶識；另外一個就是表示如來藏的阿賴耶識。 二者雖然名稱一樣，但實際上是大不一樣的：唯識宗認為，阿賴耶識是實有的，但同時也是無常的。換言之，唯識宗講的八識裡面的阿賴耶識，是眾生意識的一部分，是無常、有漏的有為法，屬於輪回的范疇；而如來藏不是有漏、無常的有為法，也不屬於輪回，是佛的智慧。在他空中觀的經論中，永遠不會承認如來藏是無常的。 另外，諸如法界、光明之類的詞，也會在不同的經論中表示不一樣的內容。如果沒有真正系統地學習，就不能了解佛的密意，更不能給佛法妄下斷語。 不看書的人自然不會有懷疑，因為他根本不知道書中講了什麼。看過書的人，才會有很多的疑問。有了疑問，就應該想辦法解決。如果不能解決，會對修行有一些影響，所以，文字上的誤會與疑難一定要化解，這樣才能放心大膽地修行。 （五）抉擇如來藏的方法 1、抉擇空性與光明的兩種因 要說明一個問題，必須要有充分的證據。這在佛教因明裡面，叫做因或者量。 除了禅宗、大圓滿或有些密宗修法不需要觀察，直接可以親身體會到心的本性空性光明以外，其他修法在抉擇心的本性的時候，都要用到兩種不同的因，抉擇空性所需要的因，就是《中論》、《入中論》所講的中觀自續派以及中觀應成派的因，也叫做觀察勝義因。它可以證明心的本性空性，能破除我們的人我執與法我執，卻不能證明心性的光明部分。 抉擇光明所需要的因，叫做清淨因或清淨見因。《定解寶燈論》第六品中講的多數內容，就是清淨見因。 什麼叫做清淨見因呢？比如說，六道眾生各出一個代表，再加上八地菩薩與佛，一共八個不同的觀察者集中在一個地方，共同觀察同一碗水，則會有八種不同的現象，依次越往上面越清淨——餓鬼看到的現象，比地獄眾生看到的要相對清淨一些；旁生看到的現象，相對而言又比餓鬼的清淨一些。其中的八地菩薩，有兩種不同的結論，一個是清淨無垢的甘露，另外一個就是五方佛的佛母。在佛的境界中，沒有風、水、地、火等物質，一切都是光明和空性。這是顯密公認的觀點。 因為越往下層，業障越深，而外面的環境，實際都是心創造的，所以周邊的現象也越不清淨。在這一點上，唯識宗說得不錯。 唯識宗有兩種不同的觀點：實相唯識宗認為，因為有了心，才有了外面的現象，所以外境就是心或心的現象；假相唯識宗認為，外境不是心的現象，而是心創造的一種幻覺。 無論是心的現象也好，還是心創造的也好，反正外面的景象都不是獨立的東西，而是與心有著密切關系的幻相。因為是幻相，所以既不能說它是物質，也不能說它是心，因為幻相就是虛妄的，不存在的。總而言之，從小乘到密宗都公認，外境是心創造的。 既然外境是心創造的，所以創造外境的心如果清淨，它所創造出來的外境也是清淨的。如果心不清淨，它所創造的外境也不清淨。這是自然而然的事情。 在八種不同的現象中，肯定只有一個是對的，那就是佛的境界。其它的都是相對的真實，不是絕對的真實。從六道眾生、八地菩薩到佛這八種不同的智慧或意識（眾生的叫意識，佛和菩薩的就是智慧，都是指心），就是越來越清淨的。其中地獄眾生的心最不清淨，佛的智慧最清淨，其他的介於其間。 為什麼佛的境界是絕對真實與清淨的呢？因為佛的境界，沒有任何幻相的成分。佛的心、佛的智慧已經遠離了所有的煩惱障和所知障，他的心中不會有妄想、妄念，所以他也不會有任何幻相，故而是最清淨、最純潔的。由此推知，地獄和餓鬼眾生相比較，地獄眾生是錯的，因為在眾生業障非常深重的時候，就會墮到地獄，那時看到人類所見的一杯水，都是鐵汁、銅汁，當業障稍微清淨，再從地獄轉到餓鬼道的時候，就會看到餓鬼道的現象，將水看成膿血，當他從餓鬼道轉生到旁生道的時候，他的環境又會清淨一些……八地菩薩與其他眾生的現象相比較，八地菩薩看到的又更為清淨。因為其他眾生通過修行，把心裡的煩惱障與部分所知障斷除以後，才能顯現出八地菩薩所見的現象。這就說明，其他眾生有業障，而八地菩薩相對來說比較清淨，所以八地菩薩是准確的，其他眾生不准確。但八地菩薩與佛的見解、境界相比較，就迥然有別了。 因為佛的境界不存在任何障礙，所以他看到的，是物質真正的本來面目。這樣推測，最後可以抉擇出，真正絕對的准確或清淨，只有佛的境界。這種推理方法，叫做清淨見因。 如果沒有這樣的邏輯或因，僅僅借助中觀的推理方法，只能說明心的本性是空性，而無法證明諸法是佛的壇城，也無法推知心的本性是光明。當然，這種方法也不是在任何情況下，針對任何根基，都所向無敵的。只有相信佛法的人，才能接受這種推理。如果不相信佛法，那就鞭長莫及了。 2、現證如來藏的捷徑 現證如來藏的最佳方式，是密宗或禅宗裡面所講的，不需要邏輯與觀察，就是把心靜下來，讓心自己去體會自己的本性。但在此之前，最好先把外加行、內加行等所有加行修完，然後修兩三年的寂止修法，當心靜下來以後，自己去觀心。另外，密宗還有一些諸如生起次第、圓滿次第的修法，圓滿次第又分為有相圓滿次第與無相圓滿次第等方法。通過這些方法，都可以讓心的本性顯露出來。 密宗的修法相當豐富，而顯宗只有一種辦法，那就是寂止的修法，讓心靜下來，修到四禅八定的境界，然後用中觀的方法去抉擇心的本性是空性，之後在空性的狀態中安住。但這種所謂的安住，實際上也沒有超越分別念的基礎，所以效果很緩慢。 禅宗有很好的方法，但就像宣講如來藏的經典，應該屬於半顯半密的經典一樣，從密宗的角度來看，禅宗應該不是很純粹的顯宗，而是摻雜了很多密宗的方法。純粹的顯宗一般沒有這樣的方法，但只學過顯宗，而沒有學過密宗的人，是不會知道這一點的。 通過上述方法，可以抉擇出心的本性是光明；通過中觀的方法，又可以抉擇出光明就是空性，最終結合起來，就是真正的密宗觀點——心的本性既是空性，又是光明。空性與光明，本來就是無二無別的。這樣就建立了一個真正完整的佛教見解。 3、各大教派的觀點並存不悖的緣由 雖然藏傳佛教都認為，諸法是佛的壇城。但真正說得最透徹、最明顯，並借助邏輯來證明的宗派，當屬寧瑪巴。這在榮森班智達的著作中尤為強調。 不同的教派，其側重點各不相同，僅僅在藏傳佛教內部，都有不同的主張。格魯派非常強調第二轉*輪的經典與龍樹菩薩的中觀——心的本性空性；而覺囊派又著重強調第三轉*輪或者無著菩薩的論典以及龍樹菩薩的《贊法界頌》等經論的內容——心的本性光明，雖然他們也不否定心的本性是空性，但他們強調的就是光明。而寧瑪巴既不強調光明又不強調空性，而是將二者平衡起來，尤其是在寧瑪巴的大圓滿修法中，直斷修法屬於空性的修法，而頓超修法，又屬於光明的修法。 藏傳佛教的每一個宗派，都有其特長。以覺囊派為例，如果藏傳佛教裡面缺少了覺囊派，藏傳佛教就顯得有點不完整，因為這樣一來，藏傳佛教中就少了一個專門宣講第三轉*輪的宗派。同樣，如果沒有格魯派，則雖然所有藏傳佛教的宗派都在講空性，但沒有一個非常強調空性的宗派。所以我認為，如果不是很有必要，以前的高僧大德不可能無緣無故地去創造一個可有可無的新教派。 但不管格魯派怎麼樣強調空性，也不管覺囊派怎麼樣強調光明，最終心的本性既是光明，又是空性。光明即是空性，空性即是光明，這就是最後的結論。雖然我們需要這樣的結論，但強調其中的一個部分也是有原因的。因為眾生需要這樣的次第引導，最後才能達到目標。倘若不講空性，一開始就修光明，大家就會誤認為光明是實有的。在沒有證悟空性的時候，就要強調空性。讓大家知道，輪回與涅槃都是一無所有的空性。從而對空性生起堅定不移的見解。然後再去了解心的本性光明。因為之前已經有了中觀空性的見解，所以無論怎樣，都不會像唯識宗一樣，認為心的本性是實有的，而會了解到，雖然一切都是空性，但在空的基礎上，又多了一個光明的成分，以前自己所看到的不清淨現象是不存在的。在它的背後，還有一個清淨的現象，這個清淨的現象永遠都是存在的，同時也離不開空性，與空性無二無別，這就是顯空無別。如果根本不提光明，只講空性，大家又會覺得，一切都是不存在的，包括佛的智慧、清淨的現象與如來藏也不存在的。那又是另一個極端了，所以我們要斷除常、斷兩個極端。在不同的修行階段，而有所側重地強調，是佛陀引導眾生的一個非常理性的思路。 拋開布施、持戒、忍辱等六度萬行不說，釋迦牟尼佛講的大乘佛教的見解，可以分為兩種，一個是空性，另外一個就是光明，因為有這兩個見解，所以佛就轉了第二轉*輪和第三轉*輪。因為佛傳了第二和第三轉*輪，所以大乘論典有彌勒菩薩的傳承和文殊菩薩的傳承，其中彌勒菩薩、無著菩薩的傳承，主要講心的本性光明；文殊菩薩和龍樹菩薩的傳承，主要講心的本性空性。因為有了兩種不同的論典，或者說有了兩個不同的心的本性，所以就有了兩種不同的二谛。因為有了兩種不同的二谛，所以才有了兩種不同的因。 二、正義 （一）名義 《贊法界頌》 這次我准備在施護法師翻譯的漢文版上，給讀者簡單地解釋《贊法界頌》。此論有藏文版，內容與漢文版幾乎相同，只是個別地方有少許差別。差別的來源，可能是梵文原版的差別，也可能是翻譯的差錯。本來梵文就不像其他文字，不僅要從詞句的表面來理解，而是要挖掘出一個字詞當中所潛藏的各種內容。 蓮花生大師說過，前弘期第一批將梵文佛經譯成藏文的譯師，都是佛的化身。 歷史上曾有過很多類似的事例：後弘期的翻譯家在翻譯彌勒菩薩的《經莊嚴論》時，因為其中的一句話梵文版中講得很簡單，譯師們不知道該怎麼翻譯，就去查前弘期譯師的譯本，看他們是怎麼翻譯的。結果驚訝地發現：前弘期的譯師們對其中的每一句，都從六度的六個方面進行了全面的解釋並予以翻譯，這是後來的譯師們根本看不出來的內容。 因為前弘期的譯師是佛菩薩的化身，所以才會知道字面背後所隱藏的涵義。 另外，好像在漢文《大藏經》，甚至包括整個漢傳佛教裡面，都沒有一個《贊法界頌》的解釋，但藏傳佛教卻有廣略不同的很多關於《贊法界頌》的注解。本《淺釋》的大部分內容，是按照藏文注解來解釋的，但因為某些偈頌藏文版中沒有，所以只有望文生義，根據藏文前後的內容來推測、估計了，若有不當之處，還望諸位智者海涵。 本論所指的法界，就是如來藏或佛性。雖然本論的文字當中，沒有說本論是如來藏贊或佛性贊，而說的是《贊法界頌》，但其實都是一個意思。 “法界”：一切有部、經部、唯識宗、自空中觀、他空中觀與密宗，都會講法界這個詞，但其中所賦予的內涵卻是各不相同的。 從第二轉*輪的角度來說，法界僅僅指空性。最多像中觀應成派的論師所說，是沒有任何執著，遠離一切戲論的空性；中觀他空派的上師會告訴我們，法界就是光明；密宗上師則會說，法界就是明空無別。因為密宗既不強調光明，也不強調空性，而是將二者有機地平衡起來，空性就是光明，光明就是空性，法界就是如來藏，如來藏就是法界，藏文裡面也稱為平等一體、明空無別的光明心。此處的“心”，並不是指我們現在這顆能夠思維的心或阿賴耶識，而表示佛的智慧。 佛教各大教派的見解就是這樣層層遞進且越來越接近於萬法實相。 （二）頂禮句 歸命十方佛，法身及報化， 願共諸眾生，速成法界性。 此偈頌藏文版中沒有。 “歸命”也即梵文中的“南無”。南無有多種解釋，簡單地說，就是頂禮、皈依。將自己的整個生命與全部心靈，都皈於十方佛的法身、報身與化身。 小乘佛教只承認化身和法身，不承認報身。《俱捨論》中根本不提報身，而只提到了化身和法身。其法身所诠釋的實質內容，也與大乘所指的有所不同。 因為大乘佛法承認報身，並認為報身是不滅的，所以小乘行人就認為，大乘佛法是印度的婆羅門教，就像某些人說密法是受了婆羅門教的影響一樣。 大乘佛教不僅承許三身，甚至承認四身或五身，但除了三身以外，四身與五身都是不同的分類而已，實際上也不外乎三身。 三身也分勝義谛的三身和世俗谛的三身。世俗谛的三身，也即一般公認的三身。勝義谛最了義、最究竟的三身，也即心的本性——心的本性空性為法身，心的本性光明為報身，空性和光明無二無別為化身。 “願共諸眾生，速成法界性”：願與一切眾生迅速證悟、體證與法界無二無別之本體。 （三）稱贊眾生階段的法界 1、總述法界本體 輪回三惡道，法界理凝然， 本來常清淨，諸相不能遷。 無論從世俗谛的角度看來，輪回三惡道是如何痛苦、恐怖、無常、不淨、變化莫測，但法界永遠都是凝然不動、常住不滅、永不改變、清淨無垢的。雖然從凡夫的角度來看有很多相，但任何現象都不能使法界受到影響或遷移。 本來整個輪回都是痛苦的，但三惡趣的痛苦最劇烈，所以此處只強調了三惡趣。 本論中有很多“理”字，意即真理、勝義谛。 “相”：眾生所見所聞，以及心裡顯現出來的一切有為法，比如：紅、黃、白等顏色，圓、方、長等形狀，痛、不痛，快樂等感受，都叫作“相”。 此偈頌的內容非常深，大圓滿中很多大家認為非常了不起的詞句，其內在真實含義也與此並無二致。但因為我們沒有證悟，故而始終感覺不到不變、不滅的法界。我們感覺到的，就是無常、痛苦、不清淨、煩惱，但法界卻是永遠清淨的。 就像天空中有烏雲的時候，我們在地上既看不到藍天，也感覺不到是烏雲遮蔽了天空。當烏雲慢慢消散，露出碧藍通徹的天空以後，我們才知道，原來天空是永恆不滅的，其中沒有任何造作的有為法，它不會受外界的任何影響，永遠都是如此。即使我們感覺不到它，但它依然存在。 同樣，當我們心裡生起粗大煩惱，並導致了極大痛苦的時候，心的本性也是巋然不動、光明無礙的。 譬如說，當我們做了噩夢，感到恐怖萬狀、悲恸欲絕的時候，如果能立即醒過來，則所有的現象與痛苦也一掃而空。同樣，如果真正能證悟心的本性，則一切的痛苦和煩惱也能當下化解。這不是要把不清淨的現象推翻，然後去另外證悟一個心的本性，而是在痛苦和煩惱存在的當下，一切就是本來清淨的。但說起來簡單，做起來就並非易事了。所以之前我們要做很多的功課——修加行、行持六度萬行等等。 寂靜如虛空，處處悉周遍， 體皆離彼此，非深復非淺。 “寂靜如虛空”：如來藏的本性寂靜得猶如虛空一般。 “寂靜”並不是萬籁俱寂、悄無聲息的意思，而是指平等一體，沒有任何清淨與不清淨的現象。 也許有人會說：你一會兒又說沒有任何清淨不清淨的現象，一會兒又說有光明的現象，這該怎麼理解呢？ 其實二者是一回事。所謂光明，就是沒有任何“相”——遠離一切清淨與不清淨諸相，沒有時間與空間，所以叫做寂靜。 “如虛空”，我們經常會提到這個比喻——寂靜光明的境界猶如藏地秋天的虛空。因為藏地冬天經常刮風，天空中雖然沒有很多烏雲，但還是會有一些灰塵，看起來不是很干淨；春天的時候又因為地面升溫，故而時常有氣流，會影響虛空的純淨度。而夏天經常會下雨，天上隨時會烏雲密布，所以虛空看起來也不是那麼澄淨。秋日的虛空尤其純淨，不存在什麼雜質、污垢，所以顯得特別地清淨、通透、澄然、明澈。 如果前行基礎修得很扎實，任何證悟的條件都齊備了，則僅僅聽到這麼一句話，都會當下開悟，通達心的本性——一想想清淨如虛空的感覺，當即就會恍如大悟。以前的禅宗祖師，與藏地修大圓滿、大手印的上師們口耳相傳的竅訣，往往就是幾個字，再說就是多余的了。 但大多數人的條件都不成熟，故而感覺不到這些字面的真正含義。如果前行、信心等條件不成熟，即使熟讀千經萬論，最終也只是字面上的理解而已，其他一無所證。 能不能證悟還是靠自己，前行修了，出離心、菩提心足夠了，通過金剛薩垛修法，把粗大的煩惱、罪業消除了，修曼扎羅積累的資糧也差不多了，修上師瑜伽修法，也對上師有了足夠的信心，這樣就可以不聽很多法，僅僅到靜處反反復復地思維、體會“寂靜如虛空”這五個字，都會證悟的。 “處處悉周遍”，無論在輪回的任何時候，我們的每一個念頭——包括貪心、嗔心等等，都沒有離開過寂靜。寂靜周遍於精神、物質等一切法，無論過去、未來還是當下，它始終都不會離開。 我們不能認為，只有在開悟以後，才有如來藏光明，現在的凡夫階段沒有，生起嗔恨心等煩惱的時候更沒有。在任何一個時候，光明都是存在的。 “體皆離彼此，非深復非淺”：法界本體遠離一切彼此，以及用“彼此”二字所代表的高低、左右、大小等所有分別。所以法界既不是深也不是淺，因為法界當中根本不存在深和淺的概念與分別。 如果想用人類的語言來形容法界光明，幾乎只能借助於否定詞——不是此、不是彼、不是深、不是淺、不是左、不是右、不是輪回、不是涅槃等等。想從正面的角度去描述它，就只能說空性、光明，另外再也找不出更恰當的詞匯了。對沒有修行的人來說，空性、光明也是很含糊的概念，真正要體會其境界，只有通過修行而證悟。通過聞思智慧而從字面上大概了解的東西，還不是真正的證悟。 自空中觀所講的遠離四邊、八戲、三十二戲論等等，歸納而言，也就是遠離了常、斷二見或有、無二邊，以及深和淺、彼和此等與有、無相關的所有二邊。在否定以後，否定的邊也不承認，就像中觀應成派不承認任何見解一樣，這就是如來藏的真實本體。 如來藏既是中觀自空所講的空性，也是中觀他空所講的光明，同時也是大手印裡面講的大手印，以及密宗講的明空無別或空樂無別，大圓滿所講的自然智慧，只是名詞不同而已。釋迦牟尼佛轉*輪的時候，為了隨順聽眾的根基，就用了各種各樣的詞匯來表達，實際上都是如來藏。 要真正了解如來藏，首先要修加行，之後無論修大手印、大圓滿或者禅宗都可以，但如果不修加行，那是很難如願以償的。 對利根者而言，講如來藏只需這一句話。但因為聽法者的根基、意樂不同，為了鈍根的需要，所以後面會用各種比喻來反反復復地說明。 很多人非常希望聽密法，但真正講密法，最終也就是這些內容了，主要視我們自己理解的深淺程度而定。 但與顯宗不同的是，密宗提供了很多方法，這是顯宗經典所沒有的。就像小乘經典中只講了當初釋迦牟尼佛怎樣發菩提心、怎樣作身體布施、怎樣成佛等等，卻沒有提供相應的修法一樣。雖然顯宗提到了如來藏光明，並指出，心的本性是光明。但怎麼去現證心的光明，他就只字不提了，顯宗就只有空性修法，真正光明的修法，只有在密宗裡面才有。 中觀起到的作用，就是推翻我們的執著與錯誤見解，推翻了以後，真正的本來面目，它無法告訴我們，只有自己去體會。 中觀應成派之所以不建立任何觀點，就是因為我們的心是有執著、無明的，它建立的所有立場，都是不對的，所以什麼都不建立，什麼都不承認。 在沒有學密的時候，首先應該讓眾生了解心的本性，因為這些都是凡夫從來沒有接觸過的境界，根基低劣的人恐怕一下子不能接受，所以佛陀給我們准備了一個磨合階段，讓我們先鍛煉一下，當我們基本上適應以後，最後釋迦牟尼佛才宣講了《時輪金剛》和《密集金剛》等密宗修法，這也是佛陀的悲心所在。 包括麥彭仁波切在內的很多高僧大德們也認為：第三轉*輪宣講如來藏的十部經，以及《寶性論》、《贊法界頌》之類的論典，是連接顯宗和密宗之間的橋梁。雖然這些經論收集在顯宗經論當中，但其中的內容卻屬於半顯半密的。 2、廣說法界及其比喻 在《寶性論》裡面，首先是用三種證據或邏輯，來推測心的本性是光明，所有眾生心裡都有如來藏，然後用了十種比喻來形容如來藏，其中多數最關鍵的內容，是用比喻來描述的。 《贊法界頌》也采用了同樣的方式——用大量的筆墨來比喻如來藏，因為在涉及到如來藏的真正本性之際，佛也無法用語言來表達。論典中的邏輯，對真正證悟人而言，是站得住腳的；但對根本沒有證悟的人來說，這些邏輯也不能說明問題。因為沒有任何邏輯，可以真正讓我們認識心的本性是光明如來藏。 如果真正想體悟如來藏，唯一的方法，就是修行，自己去證悟。在證悟以後，就會知道：哦！原來說了半天，心的本性光明就是這樣的！ 初步接觸如來藏，是在資糧道之後的加行道早期。在大圓滿中，這稱為認識心的本性；在禅宗裡面，這就是明心見性。此時還沒有到菩薩一地，更不是佛地，所以還是凡夫，只是比較不錯的凡夫而已。 在此之前，就只能講一講中觀的修法，這對推翻我們的一些執著是有用的，但無法從正面去講，心的本性光明是如何的，只能說光明沒有污垢、沒有煩惱、沒有無明，心的本性如來藏是常住的。也就到此為止了。至於什麼叫常住，我們的理解往往會有偏差。其實，只是因為如來藏不是生生滅滅的，所以才用“常住”來表達，實際上並沒有什麼常住不滅的東西。倘若認為有一個常住不滅的東西，那又成了一種執著，根本不是如來藏。 第一個比喻： 乳未轉變時，酥醍醐不見， 煩惱未伏除，法界無由顯。 盡管牛奶裡面本來有酥油，但如果不加提煉，我們的肉眼就無法看見酥油。同樣，當煩惱還沒有調伏、斷除的時候，盡管法界存在於我們的心間，但它也不會平白無故地顯現出來。 如何理解心裡存在如來藏，是很重要的問題。有人認為，眾生的第九識，是如來藏。在一個人的心裡，清淨的如來藏和不清淨的八識同時存在著。 但這種理解是不對的。“心裡面”實際上是指心的本性。從世俗谛的角度來說，心或意識是無常、有漏的，不是如來藏光明，也不是常住不滅的。但從最究竟的勝義谛角度來說，心就是如來藏，它不是有漏、無常的有為法。換言之，從凡夫的立場來說，心不是如來藏，而是八識。從佛的角度來說，心就是如來藏，不是八識。 那如來藏什麼時候能顯現出來呢？下面講道： 如酥處乳中，酥本妙光瑩， 法界煩惱覆，圓滿體清淨。 “如酥處乳中，酥本妙光瑩”，用打奶筒或現在的牛奶分離器，就能把牛奶當中的酥油分離出來，這樣我們就能看出，原來牛奶裡面是有酥油的，酥油的本體是美妙、干淨、無垢、純淨的。 “法界煩惱覆，圓滿體清淨”，此偈頌的藏文版和漢文版意思有一點不一樣。藏文版的意思是說：當我們斷除煩惱以後，清淨、無垢的法界就會顯現出來。 漢文版的意思是說：法界的本體被煩惱覆蓋而無法睹見，但它的本體卻是圓滿、清淨的。 “圓滿”兩個字該怎麼理解呢？ 所有中觀都承認，佛的法、報、化三身當中的法身，是常住不滅的，它實際上就是佛的智慧。 在第三轉*輪的佛經裡面，有一個很清楚的比喻：如果能在一匹等同於整個三千大千世界那麼大的一塊布上，等比例地畫出整個三千大千世界——在屬於須彌山的地方畫須彌山，屬於南瞻部洲的地方畫南瞻部洲等等，包括山河大地、日月星辰，有情世界、器世界，都無一遺漏地畫在畫布上。再有一個人用神變把這塊布縮小得像芝麻般大小，並把這塊布裝在一粒芝麻裡面。雖然從表面上看，這就是一粒芝麻，但裡面卻包含了整個三千大千世界及其眾生的圖像。 中觀自空的邏輯很簡單，他們認為，我們今天還是凡夫，還不具備任何佛的功德，但在修了三個無數大劫以後，我們的煩惱和不清淨的東西全部毀滅，然後誕生出佛的清淨功德。依照中觀自空的說法，一切都不存在，既然一切都不存在，那根本就不存在什麼圓滿不圓滿了，但第三轉*輪卻認為，哪怕是我們這樣的凡夫，表面上也看不出任何佛的功德，但在我們的心裡，存在著完整的佛的三身，所叫圓滿。 實際上這也是密宗的觀點。麥彭仁波切等高僧大德認為第三轉*輪的經論都是半顯半密的原因也在於此。 第二個比喻： 如燈被障礙，非能照余物， 無明恆覆心，法界非明了， 藏文版的意思是指：如果把一盞燈裝在一把壺裡，則雖然從外面看不見任何光明，但壺裡卻是明亮如晝的。 漢文版中雖然沒有壺的意思，但也是被障礙物罩住了，所以除了裝燈的瓶子、箱子等容器裡面以外，燈光無法照亮其他東西。 “無明恆覆心，法界非明了”佛性好比是燈，無明好比罩住燈盞的瓶子等容器。當凡夫的煩惱極其粗大的時候，因為被無明覆蓋了，所以根本不能證悟、體察到法界本體光明，甚至連心的本性是空性都無法感知。 如燈離障礙，處處物能照， 煩惱破壞時，真如恆顯現。 明燈一旦離開障礙物，燈光耀然而出，就能當下普照周邊的一切。同樣，當煩惱被摧毀無余時，真如法界就會恆時顯現。 真正很標准的顯現，是在菩薩一地。之前的證悟境界中所顯現的光明還是比較模糊的。 當然，在密宗歷史上，也有一些利根眾生在灌頂的當下就成佛了，但這種事例是十分稀有罕見的。現在我們經常說的開悟，多數是加行道。 藏文版中此偈頌的意思還多了一些內容：如果在瓶子的四周打幾個孔，就會有一些光線透出來。孔隙的數量和大小不同，透出的光亮多少也各不相同，這分別表示菩薩一地、二地、三地等階段，雖然還沒有完全看到證悟智慧的燈光，但也有了部分的證悟之光。當以禅定金剛徹底打破瓶子的時候，燈光就可以毫無保留地顯現無余，那不是菩薩的一地、二地，更不是加行道，而是十地以後的成佛。 第三個比喻： 初中及最後，二障不能擾， 如淨琉璃珠，恆時光照曜。 世出世間的任何有為法，都不可能初期、中期、最後完全保持一致，而是變幻莫測、有生有滅、隨緣和合的，但佛性如來藏卻是永恆而常住不滅的，無論初期、中期以及最後，都不會有任何變化。它的本體不會受二障的攪擾與影響。就好像清淨的琉璃珠，無論是在泥土裡面，還是在其它任何不清淨的東西裡面，無論是否加工、有未開發，琉璃珠的本體恆時如光明一般清淨無垢、純潔剔透。 所有的障礙，都可以歸納為二障。所謂二障，就是煩惱障和所知障。簡單地說，煩惱障就是我們的貪、嗔、癡、無明等等。所知障可分為兩方面，就勝義谛而言，是指有些境界還不能完全了悟；就世俗谛而言，是指還不具備佛陀那樣的神通。 阿羅漢與八地以上的菩薩都有所知障，而沒有煩惱障。只有佛陀才斷盡了二障，故稱為全知、遍知。除了佛以外，包括十地菩薩都不可能永恆安住於根本慧定，盡管可以在根本慧定當中停留很長時間，但最終還是要從中出定，這就是所知障造成的。 從凡夫的角度而言，可以說法界被煩惱覆蓋了，可以說煩惱會干擾、影響如來藏，不讓它顯現，但從如來藏本體的角度來說，二障是根本不存在的，萬事萬物都是光明的，沒有煩惱障、所知障，沒有眾生與不清淨的世界。煩惱不可能毀滅、破壞如來藏，頂多不讓我們發現如來藏而已。 《寶性論》用的三個邏輯之一是說，心的本性是佛的智慧，因為佛經中有大量證據證明，佛的智慧或者如來藏、法界是永恆、常住不滅的。一個人成佛了，會顯現出佛的智慧。但同時也可以推理出，那時顯現出來的常住不滅的佛性，現在也存在，因為它是常住不滅的，所有常住不滅的東西，都不可能在本體上有任何變化。所以佛性當下就存在於我們心裡。
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