淨空法師：想就想阿彌陀佛，念就念阿彌陀佛，想就想《無量壽經》，念就念《無量壽經》，這決定得生
恭錄自《淨土大經解演義》第553集
2011/8/22
香港佛陀教育協會
這一生當中我就是想到極樂世界，就這一個念頭，其他念頭全放下，統統放棄，我就走這一條路
「如《宗要》雲：此言佛智，是總標句，下之四句，各顯四智，不思議智者，是成所作智」。成是成就，成就所作的這種智慧。成所作智是轉前五識所成就的，前五識是眼耳鼻舌身這個五識。這五識也是果上轉，前五識跟第八識是果上轉，最重要的是六、七，六、七是因上轉。你從哪裡轉起？從第六、第七。第七怎麼轉法？不執著，就轉第七識；不分別，就轉第六識。所以，一定從第七先下手。「此智能作不思議事」，事就是事業。這裡舉出一個例子，譬如「一念稱名」，我們念這一句南無阿彌陀佛，或者是念一句阿彌陀佛，「永滅多劫重罪」。這句佛號有這麼大的力量嗎？真有，隨便念一句也真有。這個力量不在現前出生，這一念你聽到了，或者你自己念這一聲，自己念一聲比聽到的力量更大。無論是有心無心，你看連聽到，看到阿彌陀佛的像，看到阿彌陀佛名號這幾個字，無論是聽見，叫一歷耳根，看見是一歷眼根，阿賴耶識的種子永遠不消滅，只是緣不成熟。什麼叫緣？你沒有真信，你沒有發願，你沒有真的用心去念，這叫緣不成熟。如果緣成熟了，那個作用就太大！緣成熟了，一念稱名確實像經上所講的「能消八十億劫生死重罪」，永滅多劫重罪。這種念佛，像我在前面所說的，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼妄念都沒有，這個效果就能產生。
你要問為什麼？這裡頭有道理，佛在經上常說，我們聽了也耳熟，但是不懂他的意思。佛說「一切法從心想生」，我們心裡想什麼？凡夫起心動念都是自私自利，想什麼？財色名食睡、五欲六塵，中國人常講七情五欲，想這些東西，這些東西不好。這些欲望，欲望必然引起你的煩惱、習氣。頭一個，四大煩惱一定跟著起來。我見就是自私自利，接著貪瞋癡慢全起來了。這些東西引導你到哪裡去？佛法講六道輪回兩種業力，第一種是引業，引導你到哪一道去投胎，是這種業力，哪一個力量最強就先到哪裡去。如果說貪的力量太強，就引導你到餓鬼道，貪心變餓鬼，瞋恚的力量強，就引你到地獄道，愚癡的力量強，就引你到畜生道，不是好事情。到哪一道不是任何人決定的，任何人都沒有這個權力，閻王沒有這個權力，天王也沒有這個權力，完全是自作自受，是你自己造的業力牽引你走的，你不能怪任何人。
我們這一生得人身算不錯了，什麼業力牽引著我們到人道來？佛法裡面講五戒十善，起心動念不忘五戒十善。一切時、一切處，無論是順境、逆境、善緣、惡緣，念頭一起就會想到五戒十善，十惡我決定不做，十善可以，這你不失人身。我們中國人講憑良心，你在這一世當中，無論是處事待人接物都能夠憑良心，不會做壞事，來生還會到人道來；換句話說，我們過去生中修過這些法，所以這次得這個果報，得人身。人身難得，我們得到了，得到人身，人身最可貴的是聞佛法，我們這一生當中又得到，真是太幸運了。有緣聞佛法這也有因，過去生中曾經學佛，供養三寶，愛好經教，這一生才遇到。
遇到之後能不能成就？這在今生就可以決定，宿世的因緣我們現在都兌現了，今生要努力提升。遇到佛法能信、能解，這叫有善根，你的善根很深厚；真肯干，真正發願往生淨土，真正念阿彌陀佛，能夠把欲望、不好的習氣統統放下，這叫有福報。《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那我們的善根就很厚。我遇到了，我能信、我能夠理解，我真正發願，不想再搞六道輪回了。這一生當中我就是想到極樂世界，就這一個念頭，其他念頭全放下，統統放棄，我就走這一條路，這個福德因緣就不可思議。為什麼？你決定成就，像善導大師所說的，淨宗法門萬修萬人去，一個都不會漏掉。這個機會真正把它抓住，我們這一生成就了，功德圓滿，這就叫成所作智。這個果報之殊勝，能生界外勝報，如是等事，這是不可思議。
第二個，不可稱，「不可稱智，是妙觀察智」。稱是稱贊，無法稱贊的，這是第六識。「此智觀察不可稱境」，無量無邊的境界，這不可稱境。這裡也舉一個例子，「謂一切法，如幻如夢，非有非無，離言絕慮，非逐言者所能稱量，是故名為不可稱智」。這實在是不容易，如果不讀大乘經你決定不知道，你會把一切法都當作真的，以為真有。這一切法，包括極樂世界、包括十方一切如來的剎土，沒有一個是例外的。《金剛經》上跟我們講，「凡所有相皆是虛妄」，現在這樁事情我們搞得很清楚、很明白，真正清楚明白了，那就應該放下。現在還沒有放下，那就是還不是十分明白，放不下，這就是半信半疑。真正相信，沒有疑惑，肯定放下。所以世尊跟彌勒菩薩的對話非常重要，我們要常常念，最好每天能念一遍。經文不長，記得很熟，不必看字也能背誦。
……
淨宗有個妙法，叫你造什麼業？造阿彌陀佛的業
「大乘廣智，是平等性智」，這是第七末那識。「此智廣度，不同小乘，謂游無我，故無不我，無不我，故無不等攝」，等攝是什麼？悉皆平等攝受，「以此同體智力，普載無邊有情，皆令同至無上菩提，是名大乘廣智」。這個境界不可思議，這實在說把咱們那個小心眼打破了，把我打破了。末那識就是執著我，六道裡頭造作一切不善的罪業，它是根。所以，八識裡頭染污最嚴重的就是這個，叫染污意，這個染污就是自私自利。所以此智，轉末那就為平等性智，這個智慧可以廣度一切眾生，心量大了，這是你自己本來的心量，心包太虛，量周沙界。所以它不同小乘，小乘沒有這麼大的心量。小乘雖然破了身相，我見沒有破，也就是說，小乘把第七識破了一小部分，不執著身是我。他執著什麼是我？靈性是我。這一執著，執著是迷，這個諸位一定要知道，什麼叫智慧，什麼叫迷。有執著這就迷，不執著就是智慧，不執著就是平等性智。
怎麼知道我的末那識破了，轉識成智了？從你內心深處去觀察，你沒有自己了，遍法界虛空界一切萬物跟自己是一體，你覺悟了。你對待一切眾生跟對待自己一樣，決定沒有分別，這叫開悟。如果還有分別，你沒有開悟。所以，真正轉末那為平等性智，謂游無我，這個游是指活動，你在活動裡頭沒有我；無我故無不我，沒有我，我在哪裡？一切萬法皆是我。這就要知道，遍法界虛空界萬事萬物，唯心所現，唯識所變。心是自己的真心，識是自己的阿賴耶，心外無法，法外無心。真的就跟我們作夢一樣，我們都有作夢的經驗，當夢醒來之後，剛才做了個夢還清清楚楚，夢中所有的境界不見了。如果夢中覺悟了，你就可以大行菩薩道，廣度眾生。夢中還執著自己有個身體，那你是凡夫境界，你不能做佛事。佛事是教化眾生的事，是幫助眾生覺悟的事，叫佛事。佛事反過來就是輪回事，不是做佛事你就做輪回事。輪回事就是造輪回業，造輪回業是永遠不能脫離輪回。輪回裡頭跟這一切眾生結怨、結緣，善的是結緣，惡的是結怨，冤冤相報，生生世世沒完沒了，那真叫苦不堪言！所以，覺悟的人再不干這個事情，以前不知道，干了些傻事，現在再不干了。
說自己再不干了，自己沒有把握，不知不覺他又干了。這什麼原因？習氣太重，在六道裡頭住的時間太長，染上許許多多不良的習氣，這些習氣在操縱你，這個習氣佛法裡頭稱它作魔。《八大人覺經》講四種魔，四種魔裡頭最麻煩的是五陰魔，完全是自己。五陰是什麼？這個身體，色受想行識成就這個身體。色是肉身，受是你有感受，內裡面，阿賴耶識裡頭的業習種子會讓你有苦樂的感受，外面的境界，人事境界、物質環境的境界，都能夠讓你生起苦樂憂喜的感受。這些感受你會有反應，順你心的就生歡喜、貪戀，不順心的就起怨恨，這就造業了，是你自己無法控制的。起心動念就在造業，身心再去造作，那個業的力量就更大了。所以，出離六道輪回是多麼難！在一般來講，人想脫離六道輪回，他做不到。佛法叫你修行，叫你斷煩惱，三界八十八品見惑斷盡，你才入門。就這個入門，我們現在一般人一生做不到，後面就不必說了。必須見思煩惱斷盡，你才能超越輪回，見思煩惱斷盡是阿羅漢。《華嚴經》這是大乘，大乘十信位的菩薩到第七信才脫離六道輪回，六信還在色界天修行，還出不去。你說這個事情多難！
正因為這個事實，世尊為我們特別介紹淨土法門，介紹阿彌陀佛極樂世界，我們這才有救。為什麼？極樂世界有帶業往生，我們的煩惱習氣沒斷都能去，一品都沒有斷也能去，這個功德利益不可思議！可是佛說得很清楚，可以帶業，但是這個業一定你要能把它控制住，不需要斷，但是一定要能控制，這就是說只帶舊業，不帶現行。你現在還在造作，這個帶不了，過去造的，昨天造的，可以帶，今天造的不能帶。所以今天，今天我不造了，行，今天不造可以。可是不造不行，念頭不會斷。淨宗有個妙法，叫你造什麼業？造阿彌陀佛的業。你就想阿彌陀佛，你就念阿彌陀佛，阿彌陀佛之外什麼都不想、什麼都不念，這個方法就行。這個方法真的人人都能做得到，人人都有條件往生極樂世界。
「無不我，故無不等攝」，等是平等，攝是攝受，接引。阿彌陀佛轉八識成四智，轉末那識成平等性智，這個經上講的大乘廣智就是平等性智。所以，阿彌陀佛對待一切眾生是平等的對待，沒有說喜歡這個、討厭那個，沒有。你天天念佛，佛歡喜你，天天造五逆十惡，現在回頭了，我不再造，阿彌陀佛還是喜歡你，一樣，決定沒有差別。現在繼續再造，那就沒法子了。換句話說，能不能往生極樂世界這個權，不在阿彌陀佛手上，在我們自己手上。我們自己真想去，真把煩惱習氣放下，一心專念阿彌陀佛，阿彌陀佛決定來接引。誰叫他來接我們？我們自己要他來接引，他跟我們是一體，感應道交不可思議。我們不要把我跟阿彌陀佛當中畫個界線，這是我，那是阿彌陀佛，你的煩惱習氣還在。當中界線沒有了，我跟阿彌陀佛是一體，我跟極樂世界是一體。娑婆世界五濁惡世，我在這裡修行有困難，不能成就，我今天要把娑婆世界暫時放下，我一心要到極樂世界去。到極樂世界不是去享福，到極樂世界是為了成就自己，怎麼成就法？要跟阿彌陀佛同樣的成就。成就之後，像阿彌陀佛一樣，平等攝受一切眾生，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行。這個力量讓臨命終時阿彌陀佛來迎接，不是別的原因。六道輪回受果報，自作自受，我們往生西方極樂世界，感得阿彌陀佛來接引，也是自己的一念心跟佛一體，跟佛相應。你把這個道理搞通了，事實真相搞明白了，你一點懷疑都沒有。
念老底下解釋得好，你看末後這兩句，「以此同體智力」，這個智就是平等性智，就是大乘廣智，佛跟我們同體，「普載無邊有情」，他有這個能力。遍法界虛空界不知道有多少有情眾生，不是只我們地球上，無量無邊的世界，諸佛如來都在宣講《無量壽經》，都在勸導大家往生極樂世界。阿彌陀佛化無量無邊的身相，眾生有一個念頭希望往生，阿彌陀佛就有一個分身，就有一個化身去接引。「皆令同至無上菩提」，到西方極樂世界，一定幫助你在一生當中證得究竟圓滿的果覺，《華嚴經》上稱為妙覺如來，等覺之上。我們這一生遇到這麼樣殊勝的緣，太稀有！太難得！這是阿彌陀佛的大乘廣智。
下面，「無等無倫最上勝智者，正是如來大圓鏡智，始轉本識」，本識就是阿賴耶。我們就曉得，第七、第六、前五都是從阿賴耶衍生出來的，阿賴耶是本識。「始轉本識，方歸心原」，這個原跟源頭的源是一個意思，你真正回歸自性，你證得無上菩提，你成就了究竟的佛果。「一切種境」，這個種是種種，一切種種境界，上到諸佛如來，下到阿鼻地獄，情與無情，這一切種種境界，「無不圓照」，圓是圓滿，一個也沒有漏掉，照是照見。觀自在菩薩照見五蘊皆空，妙覺如來照見遍法界虛空界一切種種境界。
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想就想阿彌陀佛，念就念阿彌陀佛，想就想《無量壽經》，念就念《無量壽經》，這決定得生
「三者，不了大乘廣智，疑佛不能實度一切眾生」。眾生無量無邊，佛能度得了嗎？佛能度得了，為什麼我還沒有得度？我曾經在馬來西亞遇到一位法師，他就是懷疑：佛真能度眾生的時候，他說了，眾生沒有度盡他不成佛，我還沒有得度，他怎麼成佛了？來問我這個問題。「復疑一切念佛眾生豈能皆得往生淨土」，這種懷疑的人很多，念佛的人很多，往生的人不多。其實，你對於念佛兩個字沒搞清楚。這真念假念，真念的往生了，假念的當然不能往生。真念佛的，我們在講席當中常常勸導同學的，我們把心換過來，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，這樣念佛決定得生。心裡面還是有貪瞋癡慢疑，口裡念佛，不能往生，那不叫念佛人。真正往生的條件，經上講得很清楚，「心淨則佛土淨」。真心一念，他是心清淨的，所以他有感應。我們一天念一萬聲、念十萬聲，心不清淨，不曾感應，道理就在此地。雖然不能感應，這個念佛的種子在阿賴耶識裡頭永遠不壞，而且種子很多，他念佛念得多。哪天緣成熟了，這個善根就非常深厚，因為他過去念佛念得多，因緣一成熟，他決定就往生。什麼緣？他真能放下，阿彌陀佛之外全放下了，他的緣就成熟，就這麼回事情。一心專念阿彌陀佛，不是二心、三心，你記住這句話，一心專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都別想，什麼也不說。為什麼？凡所有相皆是虛妄，你想它干什麼？你說它干什麼？好，虛妄的，不好，也是虛妄的。《般若經》講得那麼清楚，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你想它干什麼？你說它干什麼？想就想阿彌陀佛，念就念阿彌陀佛，想就想《無量壽經》，念就念《無量壽經》，這決定得生。古德所講「萬修萬人去」，一個都不會漏的。所以這個事情不能不知道。
「故於阿彌陀佛作有量想，對治此疑，故言大乘廣智」，大乘廣智就是破這個疑惑，「此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度也」。大乘經教裡佛常說，佛不度無緣之人，不是佛沒有能力度，佛有能力度一切眾生。什麼是無緣？不相信，不接受，不看佛經，不聽講經，完全不相信，這就沒有緣。阿賴耶裡頭雖然有種子，他沒有緣。為什麼沒有緣？應當是從小沒有接觸到，從小所接受的與佛教、與傳統大概都是相悖的這些知識。我們自己是過來人，曉得。家裡面不信宗教，但是還信因果，因果什麼？因果只是對人，殺盜YIN妄的對象都是人，對畜生還是照殺，這就是對因果還有少許那麼一點。學校受的教育不談這些，說這些是迷信，說這些是封建時代帝王欺騙人民的，是一種手段，穩固政權的一種手段，現在都不要了。
……
這些法，現代受過科學教育的人他不能接受，我們很清楚。尤其是聖賢的教學、佛菩薩的教學，沒有誠敬這個心態你是沒有辦法契入的。即使出家修行，對經典、對三寶沒有真誠恭敬心，你一輩子都得不到。為什麼？你的懷疑沒有斷過，雖然出家了，還是懷疑。出家的原因我們不必去過問，但是他對於經典上這些關鍵的問題他的疑惑沒斷，又沒有機會深入經藏。我們今天真正明白了，世尊在世四十九年講經，為什麼？只為一樁事情，幫助大家斷疑生信。斷疑生信之後，那是第二個目標，幫助大家破迷開悟。四十九年講經教學就是為這個，沒有一絲毫是為著自己的利益，沒有。我們知道連須陀洹身見都破掉，佛怎麼可能有我執？不可能。阿羅漢我執破掉了，何況是佛！《金剛經》上講的四相四見都破得干干淨淨的，雖然是應化身，跟法身實際上說沒有兩樣。所以，也要把佛看作普通人，以為他的智慧、能力都是有限的，這就錯了。有量就是有限量。對治此疑，故言大乘廣智。這是轉第七識為平等性智。此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度。
