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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
海空法師：怎樣做一個健康的人
怎樣做一個健康的人 2007年6月3日 海空法師 四川大學工商管理學院講學 （錄音整理） 張主任：我們非常榮幸地請到海空法師來我院講學，海空法師是四川省佛教協會副秘書長，也是南充市佛教協會的會長；是我們省內唯一的一個管理三所寺廟的方丈，他是南充棲樂寺、中江白塔寺、河南省萬善寺的方丈；他現任四川省人民政府參政調研員、南充市政協委員等等社會職務。海空法師已是一個花甲子的年齡了，那麼多同學們問我，我說他才四十多歲呢。海空法師的弟子遍布世界各地，而他的海外弟子就有十八個國家之多，在前一段日子，他還在加拿大多倫多講學，現在他的弟子有兩百多萬之眾，遍布海內外。今天下午，海空法師為大家講的內容是《怎樣做一個健康的人》，它是佛法與生活中的一個題目。請大家歡迎海空法師為我們講學！ 海空法師：我們有這個機會，與大家相聚一堂，共同來探討人生的真谛，這是一個非常殊勝的因緣。今天我要給大家講的是《怎樣做一個健康的人》，怎樣做一個健康的人？這個標題大家都知道，說起來非常簡單，實際上是非常具體的。 按照佛教的思想，人的健康分為身體健康和精神健康。常言道：健康是福、平安是福，要如何才能夠達到我們的身心都能健康？是我們今天要討論的一個課題。在人的一生中要身體健康，在於無欲無染，一個人的心情舒暢，在於有三無分別的思想境界，什麼叫三無分別呢？即是人無分別，事無分別，法無分別。還要有平等心，一個人的生活美好，在於積福造命，一個人的事業成功，在於濟世利人，一個人的家庭幸福，在於體諒和包容，一個人的真心永駐，在於回歸自性。 人們總是在尋求幸福，可是有的人往往又求不到，一些人想事業成功，但成功之後又如何呢？由於工作過於勞碌，疲憊造成疾病纏身，或者是身體恙恙，精神痿靡，心情煩惱，無時無刻不體現在我們的生活中。我們有的人雖然事業成功了，但是我們的內心是不是很實在？所以在西方國家的人們，這些現象是比較普遍的，事業成功了而內心空虛無聊。我們做一個健康的人都這麼困難，那麼要求得幸福，就更應該值得我們深思。 一佛教的基本理論是因果律。佛法把人們的一生概括為八苦，有哪八苦呢？即生苦、老苦、死苦、病苦、求不得苦、愛別離苦、怨嗔恚苦、五蘊熾盛苦，這八苦又無時不體現在我們的生活中。釋迦牟尼佛為什麼要出家，就是因為這八種苦的存在，是我們每一個人都無法擺脫的現實，由於這八苦，對我們的身心都起了一定的作用。如果我們沒有這八苦，而脫離這八苦，那麼我們就能得到長壽，身心就能得到健康，如果我們的身心都不健康，我們所得到的名和利，又有何用呢？ 佛教所有的經典，都提到一個共同的問題，那就是人的問題。佛教整個理論基礎就是要我們認識世間的真相，擺好自己的位置，實現自己的價值，這就是佛教的精神。也就是根據你自己的具體情況，如何來擺好自己的位置，來實現自己的價值呢？你應如何去認識自己，如何使我們能夠明心見性，能夠對事物的看法達到真知灼見，我們才能把握自己。明確哪些是我們該做的，哪些是不該做的，如果自己沒有把握好自己，我們還是懵懂一生憑著感覺走。 佛教把所有的行為，都叫緣起，就是緣起性空，這也就是佛教的基本理論。什麼叫緣起呢？佛法為我們闡明了宇宙人生的真相，宇宙間存在的種種事物，都是因緣和合而生的，這個叫做萬法因緣生。一切眾生都在無始無終的“生命之流”中生滅流轉，都是因為其間貫穿著一條“因果規律”。 我們現代科學也在講因果規律，但是現代科學的因果規律，它只是認識物質性質的一些物理現象，而佛教講的因果規律呢？它是精神現象和生命現象的總合。佛教是把物質現象和精神現象、生命現象都概括起來了，它不僅僅是講物質現象，這就是唯物。由於物質的變化，現在我們把物質變化的這種規律，也把它作為一種因果律來認識也是適用的。但是，因果律不但適用於物質現象，特別是我們的心性和我們的生命，也是圍繞在因果這個范疇之內的。所謂因就是原因，所謂緣就是助緣或叫條件，由因緣和合所產生的事物叫做果，就叫因果，由因緣而生果。這個果又是造因者的報，就叫果報。其中因果關系雖然錯綜復雜，但正如種瓜得瓜，種豆得豆一樣，自因自果，自作自受，絲毫不差。所以，我們今天要講人的健康，首先要把這個因果關系講清楚。我們談到因果這個問題，很多人會說：你要說因果，那麼，為什麼很多做了惡事的人，他還沒有得到惡報呢？為什麼做了很多好事的人，他又沒得到善報呢？這個因果律怎麼說得通？在這個問題上，我就講幾件事情，給大家聽，大家也就會明白。 事實上，因果定律，它是兩大類，你已經造了因，必然要得果，因果是不消滅的，因果也是不能抵消的。因果定律是不能消滅的，佛教的經典當中有一句話： “假使百千劫所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”意思是說：假使我們種下了這個因，有了這個種子，百千萬劫，就是很多年後，它還是存在的，這就叫業力種子，並不是我們現在所說的稻種、麥種，時間長了它就爛了，而這個業力種子它是存在的。也就是說，我們做了的事情，就留下了這個業，也就是自己所造的這個業它是存在的，而這個業力是不可能抵消的。比如，我們在一塊地裡，先種的是小麥，再又種些雜草，我們把小麥比成善果，把雜草比成惡果，那麼是不是因為種了小麥過後，就把雜草的因斷了呢？是斷不了的；是不是種了雜草，就可以把小麥的善果斷了呢？也斷不了的。因為小麥結的果是小麥，雜草結的果是雜草，因果是不相抵毀的。如過去我們造的殺業，現在我們又去修橋鋪路，是不是就減得了殺業的果呢？減不了的。為什麼減不了呢？因為你造了殺業過後，你的果就是殺業果，你修橋鋪路的善果，是修橋鋪路的因所造成的。比如我們現在人說的；殺人要償命，那麼我去修幾條路就不償命了嗎？同樣殺人的果，還是殺人的業果，就是說自己所種的業它們之間是不能抵銷的是一個道理。現在人們認識的是物質性因果關系，與精神和人生的因果關系總是把它弄來混淆。由於過去種了點善根，他現在過著好日子，那麼現在做了惡事，他是不是以前的好日子就不過了呢？因果不昧，這個問題，無論你是在事業上也好，在健康上也好，它也是相符的，都是離不開這個因果關系。 佛教的三藏十二部經典講了那麼多問題，它只貫穿著兩個字，一個“因”，一個“果”，那就是因果關系。我剛才所說到的為什麼過去做的善事，現在得不到善報，就是說你以前做了好多好事，現在還沒得到好報。你看那些社會上做了很多壞事的人還逍遙法外，還沒得到報應，這是跟他所產生的因果關系不相抵銷的。我前次講課，講到中江縣的觀音崖，有副對子是，“做惡不滅，祖有一德，德盡則滅；行善不昌，祖有一殃，殃盡必昌。” 你做惡的人，他過去祖上有德在哪裡，所以他自己還有點福報，如果福報享完了，必遭其惡報。像種莊稼一樣，由於他去年的努力糧食豐收了，他還存有點余糧在那裡，因此他今年不會餓飯，與這個道理是這樣的。今年你做了很多善事，為什麼還沒得到好的報應？是因為你的善因還沒成熟，如果你的善因成熟了，報應就會體現出來。所以佛教裡的因果關系，是我們講一切法的前提。 我們要知因識果，首先要明事理，要明因識緣，智者畏其因，愚者懼其果。緣由因生，法由緣生，善巧而立。也就是說，我們談到事業也好，談到身體健康也好，有智慧的人，他就會先做好准備。我們對身體來講，首先就去防范，而不去種因。比如，熱天快到來了，你只要做到饑飽勞逸適度，事先做到有准備，事先有防范，不種這個因，他就沒有這個果。凡夫最懼果，他就不管種什麼因，殺人放火他啥都干，他不怕造業因，但是他一看到果報，他就害怕了。所以一般的愚者，他就只看果，只看現象，他不去尋找現象發生的本質。所以智與愚關鍵就在這裡。 我們佛教經典裡面都講，菩薩為什麼叫智者呢？因為菩薩他有智慧，他做每一件事情，都要想這件事情，干不干得，干了過後，它是不是有壞影響，壞的結果，這就叫覺者。愚者呢，他做事就不管什麼後果，只要能達到自己的目的，不擇手段，干了再說，有果報的時候，他就怨天怨地，這就叫愚者。所以“智者畏其因，愚者就懼其果”。如有的人做了很多善事，現在還沒得到果報，主要就是，他的善果還沒有成熟。現在我來講幾個公案給大家聽聽：有個叫“盧度濟難”的故事，在我國《二十四史》的史書中，記載了南北朝的一個武官，這個武官叫盧度，他在與北魏交兵的時候，正在向南逃走的時候，來到一條河邊，在追兵到來之際，他忽然起了一個念頭，起了個什麼念頭呢？他把雙手一合掌，他發願說：“觀世音菩薩，如果我今天逃得脫這一關，我今後就永遠吃素，不再殺生了。”就是他起了個念頭，發誓不再殺生，就是斷殺業果。他說了過後，奇怪是在追兵趕到的時候，忽然從河的上游，漂來一塊木板，順流而下，直對著他所站位置而來，他見到這塊木板，心喜自己就有希望得救了，於是他迅速撲到河裡，抱著那個木板，他就逃跑了，從此以後，他再也不殺生了。所以心裡面起什麼念頭，就要結什麼樣的果，我們佛教把它稱之為身、口、意三業，身體做的行為，就叫身業，嘴所說的話，叫口業，心裡所想的，就叫意業，這就是身、口、意三業。身口意三業所造下的業，就要成為因。由於有因的存在，若遇到緣成熟後，他就會變成結果，也就是因果。 所以，我們做任何事情都要知道這個因果關系，再把因果關系分為一種緣和一種因，成為一種對比，產生對等的結果。若要有好的果報，那麼就要斷惡緣，行善緣；這個緣怎麼斷？我們又斷什麼緣呢？如首先我們要戒殺，我對在座的人說，不要去殺生，從現在開始，就要求你們天天去吃素，恐怕有好多人都不願干。佛法對戒律來講他是圓融的，那要根據每一個人自己的根性和發心的大小來決定，他不是千篇一律的。我們現在對殺業又怎麼戒呢？如果我們要想今後不遭到別人來殺害，那麼現在就要守殺戒。比像我們遇上戰爭、強盜和意外事故，要是遭到這些惡死的果報，它也叫凶死，我們現在該怎麼辦呢？那就要種因，種什麼因呢？要從自己心裡面發其戒殺的心，吃素就可以戒殺。佛教把吃素，不吃動物的肉，就是把動物的生命比成與自己生命一樣來珍惜，你吃掉一個生命，就建了一條殺業。我看了有一個人給我發來的貼子，他說，按照佛教所說，你吃啥，將來就要變啥，他說我們現在吃黃鳝，今後變黃鳝，吃豬會變豬，那麼吃人，就會變人啰？連提這些問題的人都有，事實上不是這麼回事。 如果我們按照佛教戒律上的規定，一日一夜，二十四小時，如果你發了不殺生的心，那就勝過救人一命，勝造七級浮屠，你們知道什麼叫七級浮屠嗎？浮屠就是塔子。七級浮屠就是七層寶塔。再講一個“吃假齋”的故事：在過去有一個做生意的人，一天，他搭了一條船出去做生意，他看到船艙裡面有兩條魚，這是老板喂的兩條魚，它在船艙裡游來游去，他看到那活崩亂跳的魚很可愛，心生憐愍。他說：“喂，老板！你那艙裡的魚賣不賣？”因為他心裡很同情它們，老板說：“我那個魚的賣價很貴啰，至少要三百塊錢。”這個生意人他毫不猶豫地就把那兩條魚買了下來。老板問他：“你今天在這裡煮不煮來吃？若要吃我就給你煮。”生意人說：“我今天不吃。”第二天老板又問他：“你今天又吃不吃這魚呢？若想吃我就給你煮嘛。”生意人立即就說了個謊，他說：“我今天是在吃觀音齋是不能吃魚的。”這天，生意人講完過後，他就把這兩條魚放生了。到第三天，那條船行至江心，忽然狂風大作，船搖得十分厲害，人也搖得恍恍惚惚，就像在雲裡霧裡一樣，大家晃忽看到天上有“假齋”兩個字。這生意人心裡在想：天上現“假齋”兩字，就是說我沒有吃觀音齋，而我又說，我在吃觀音齋，是我說的這個謊話。生意人主動向在船的人說：“是我就把大家都影響了、連累了而受到這場災難。”他馬上又說：“是我說的吃觀音齋，是我在吃假齋。”在船上的人想，就是因為你吃的假齋，才引來狂風大作，而把我們大家都要淹死，不如就把他吃假齋的人推到河裡去，於是大家七手八腳地把這個生意人推到河裡去了。無巧不成書，你說有多怪呀？忽然從河的上游，漂流下來兩塊盾牌，（所謂盾牌，就過去打仗用的攻防器戒，）生意人死裡求生，在水中他就伸手把那兩塊盾牌抓住，那狂風一吹，就把他吹到岸邊上去了，只有他一人得救。結果船被狂風吹翻了，這一船人全部淹死了，這是個真實故事。所以說，我們的吃齋念佛，關鍵在於用心哇。 今天中午，我們在一起聚餐的時候說，守五戒：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，問哪個做得到？我說不殺生，按照佛教的戒律，不要說你們在家人，就是我們出家人在很多問題上，都很難做到。如果真正按照佛教的規定，那麼大家就寸步難行，滴水不沾，為什麼說寸步難行呢？你一伸腳踩下去，你腳底下就有好多生命被你踩死，就殺生了。按照佛教的說法，一缽水裡就有八萬四千條生命，你喝一口水殺死了多少生命呀，所以說是滴水不沾，寸步難行。那麼過去有好多祖師大德就說：“行直何勞持戒”，守戒又關鍵在於你的動機是什麼？是不是故意的？是不是起了殺生這個念頭？因此，我們在修練自己身心的時候，我們就少種點這些因，就不結這種果。就說在修行這個方面，有很多種方式。如一個是斷緣，斷緣又有很多種方法，一種方法就是吃齋，我們若辦不到，那麼我們就吃三淨肉嘛，（什麼叫三淨肉呢？自己沒有親自去殺害它，也沒聽到那些動物的叫聲，沒看到被殺動物的肉，叫三淨肉。）比如我們不親自殺它，在市場上去買肉來吃總可以了吧，這個要減少很多障礙，但是我們要發心才能辦到，一是想到被殺的動物，我們要隨喜，隨喜什麼呢？把你的功德回向給它。你說，將來我們要多做點善事，為這些被殺的動物，把自己的功德回向給它們，使它們早日超生，這是一種方法。二是如果我們想到這些動物被殺了以後，我們將來變成那動物又被別人吃，還不是一樣的事呀，生憐愍心。三是殺生的問題，還是要想到眾生的痛苦。比如，我們要想逃脫這個殺劫，不被別人殺，我們就要不種這個因，就要想到被殺動物的痛苦，從這方面著想而下手，對他們生起同情心。如果不想遭到刀兵劫，在刀兵劫來臨之前，我們就發心，我們就可以把原來的緣斷了。刀兵劫已經來了，你才發心斷緣，就起不到多大作用。就是說斷緣要斷在前頭，事情還沒成熟之前，在萌芽期間就把它斷了。 所以戒殺這個問題，有幾種方式可以斷緣，一凡是由我們殺業所造成的痛苦，首先要想到，若把這個人殺了過後，他的家庭就會造成妻離子散等災難。我們在殺業還沒來之前，我們就要種下自己的善因，發出我們的慈悲心，去回向他們，因為我們不能完全做到殺戒，只能是給他們回向功德，我們不可能親自去杜絕和阻止別人殺生。其實你放生、不吃肉是一種效應，將來你就得長壽果。 今天講這個因果關系，大家興趣不是很濃，為什麼呢？因果關系，你們誰知道前世是啥樣子，死了過後又是干啥子？佛教當中最講不清楚的就是六道輪回，你說殺了人要犯殺業，而有些殺了那麼多人，那麼這一生他不是要死好多次啰？業還要分共業、個業兩種，那是時間還沒到，緣還未成熟，時間一到一切都會報應的。 我們就說，種因和結果，它是由於緣的關系，我們過去種了的因，它由於緣分不到，若緣分到了，它就有結果了，由於我們過去種下的殺業，就種下了現在我們身體不健康，精神不健康，煩惱痛苦這些因，又構成了我們現在，所受的痛苦的結果。 今天談到健康這個問題上，我們又該怎樣來對待呢？首先我給大家講健康的概念是什麼？又談到正題上來了，大家恐怕興趣要濃一點，哪個人都想多活兩年。你們別笑哇，我有個師父，今年103歲了，他走起路來，年輕人都走不贏他，現還健在，這是真實的。 如果你能夠把握好自己，我們不但事業有成就，經濟上也能搞上去，你什麼都能得到，我們還需要自己健康長壽，家庭幸福、和睦，更重要的是你這一代長壽了，你這一代健康了，你還要想兒子兒孫都健康，事業也有成，又該怎麼辦呢？我前次講課的時候已說過：富不過三代，要怎樣才能富過三代，永遠富下去，都在今天研究的課題內。 二是健康的概念，健康的概念把它分為兩個方面來講：一是“身”的健康，另一個是“心”的健康，要身心都健康才是健康。如一提到身體健康，人雖長得很棒，但是成天都在煩惱痛苦中生活，慢慢地也會把身體拖垮，要不多久，心靈也會不健康，精神不健康，拖垮身體是很快的。我曾經見到一位鄉長，他成天是吃酒、吃肉、抽煙、打牌，樣樣都行，走起路來振山響地，兩百米內都聽得到，那精神多好哇，就是由於生活上的不檢點。他去四川醫學院一檢查身體，結論他是胃癌，他一聽到這個消息，說他是得了胃癌，第二天他就爬不起來了，就說要住院治療，他的精神一下就垮了，這是真實的例子，還不到半個月就死了，這就是北山鄉的一位鄉長，這是我親自見到的。如果不說他是癌症，他還能拖上幾天。因此，精神對人的生命很起作用，不但要身體健康，而且還要精神上的健康，才是一個完全健康的人。 要怎麼才能使人們身體健康呢？“怎樣才能強身健體？”這是個永不過時的話題，在佛教中也是這樣，不管我們念佛也好、參禅打坐也好、我們修身也好、熱身也好、干什麼也好，都是為了健康兩個字。身體健康，無病的標准，就是我們的四大相調，心健康，斷盡煩惱，解脫痛苦，明心見性，使心得到安寧。開發智慧，覺悟人生，還是為了健康兩個字。佛教四大名山所說的四大成就，五台山的智慧成就、峨嵋山的行願成就、普陀山的大悲成就、九華山的大願成就、不管你什麼的成就，它都是建立在精神健康、思想健康及身體健康這個基礎上。如我們要到河對面去，要坐船才過得去，如果這個船是破的，我們也過不了河。我們學佛的人，要達到成就，首先是要有好身體，你的身體都是個不健康的，你的思想壓力大，煩惱也就起來了。所以身體健康，好比要渡河到彼岸去的船，船不好要漏水呀，身體不好學佛還是不行的，是有障礙的。人們在健康方面，真是費盡了心機，現在對於健康方面有很多東西，有什麼健身器、健身食品、保健用品等，你到市場上去看，這些東西應有盡有。所以我所接觸的一些有錢人很多，全國各地的億萬富翁也不少，他們用的保健品，成天堆了很多，實際還是身體不健康。要說健身器，我走到有些家庭去，有的人一層樓，好幾間屋子都安裝有健身器，為什麼他們的身體還是不好呢？對於人們的健康問題，要把握住一個真正有用的方法，你的方法把握不好，你就達不到健康的效果。 我們要講心的健康，心的健康在我們社會上要求比較多，但是，心理的健康和心的健康，這是兩個不同的概念。如我們現在的心理學也好，健康學也好，它都是在理論上講，要把心理的健康和心的健康弄清楚。雖然理論上熟悉了，我們的心本身沒得到自悟，那心本身是盲目的，迷惑的。如果我們心是盲目的和迷惑的，怎麼能成為一個心理健康的人呢，這離健康還很遙遠。佛教講心，不是講這個妄心，而是指自己的妙明真心，即是眾生的本來面目。 我在北京的北極寺干休所，給他們講了一次《怎樣做一個健康的人》，有三百多人參加。人為什麼會害病？為什麼不能長壽呢？為什麼又不能健康的生活呢？要解決這個問題的認識，要從哪裡下手呢？這非常簡單，應從因上下手。佛法裡有句話叫做 “應觀法界性，一切唯心造”，那麼心可以造業，心可以造福，心可以把握自己的身體、心和行為，只要把心擺平了，一切問題都解決了。心在哪裡呢？心在我們的自性當中，從自性中來產生心的顯現，只要把心和性這兩個問題弄清楚了，能夠把握住了，那麼我們今後的健康也就能把握住了。所以，談到健康問題、心性問題，是大家都比較關心的。 我今年六十歲了，你們相不相信，我從來沒到醫院住過一次院，也從來沒有去打過一次吊針，但我有時候還是要感冒，要說一點感冒都沒有，那就是在吹牛了。因為現在有種病毒性感冒，他從空氣裡面傳播，當你呼吸時就將病毒吸進身體裡面，但是只要自己調整一下，多喝點開水，要麼調理一下也就好了。我沒有進醫院的主要原因是，因為我沒有貪欲，沒有妄想，但有理想，如果連理想都沒有，那我坐在這裡干什麼呢？我的理想是，把我身心健康的方法告訴大家，讓大家都得到健康，這就是我的理想。只是自己一個人健康，大家都是病恹恹的，有什麼好處？要大家都健康好才行。從佛法講，要眾生都得到安樂自在，這才是真正的悲心。有所求而不執著於求，有所想而不妄想，有所貪而不著貪。你要說哪個人沒得貪心，那是假話，問題是看你貪什麼。在佛教裡所說的貪嗔癡煩惱，只要我們沒有貪心，那就沒有嗔心；沒有嗔心，那就沒有煩惱，貪嗔癡都沒有了，哪裡還有什麼病呢？如我們貪吃，你吃多了，就要害病。饑飽勞逸要周。所謂饑飽勞逸，就是你吃東西要適度，不要吃得太多，也不能吃得太少，不能好吃的食物多吃，不好吃的食物，就少吃或不吃。所以，這種人就最愛得病。現在也有好多人為了減肥，早上不吃早飯，晚上不吃晚飯，那就不合適，也不合理，你該吃的時候，你還是要合理的考慮這個問題。 所以談到健康問題，首先要從哪裡下手呢？要從我們的自性中下手、從心性上下手，這件事情講起來是既復雜又簡單，復雜到什麼程度呢？要說我們這個心，按照佛教來講，有五十心所，一百心所，哪個都沒把它捉住，過去的心，已經過去了，現在的心，又在變化，以後的心又還沒有產生，哪一顆心是你的？沒有哪一顆心屬於自己。佛教的《大般若經》說：“心本無生因境有”，有境而現身、而現心，身心都現了，所以我們的這顆心，是跟著境來的。如你看到這個茶杯，你的心裡面就現的這個茶杯，這就是心境，心和境相應了。又如你看到一本書，你的心就產生了這個書的境，這樣心境就現了。所以，心本無生因境有，心是幻生幻滅的東西，不是說我們胸腔裡面長的那顆心髒，心髒它只是個器官。佛教《大般若經》中，它所講的主要是把自己的心收回來，般若是指智慧的意思。 佛教講健康，釋迦牟尼佛講經49年，他給大家講了這麼多經，在八萬四千法門中，他突出了一個問題，就是叫我們攝制自己的妄心，也叫修心。如我們人體，他本身就是一個精神和物質的綜合體，如果把精神去掉，只剩個物質，你們說他還能起什麼作用？那就是一具僵屍，關鍵還是我們的心在起作用，就是思想可以控制我們的身體。那麼我們的身體不健康，關鍵是要抓住對自己心的培養、對心的調整、對心性的控制，要掌握這種方法。如果沒有這種方法，我們的身心是永遠不得太平。佛教認為要得到身心永遠太平，首先要克服自己的貪嗔癡煩惱。所謂貪講起來就不好聽了，所謂貪，如看到錢想多貪、好吃的東西想貪。這個不叫貪，而叫取，又叫取所。比如人們要生活、要吃飯，那就應該達到正常的生活要求。如他本來就只能吃二兩的量，你要貪個吃五兩，那就把自己脹病了，所以是這個貪心在起作用。所謂貪心的表現是，見到好吃的東西就多貪吃，不管自己的身體受不受得了，吃了再說，也就造成了身體不健康的後果。由於有貪心的存在，能達到自己目的就高興，達不到目的就嗔恚。所以八苦裡面有求不得苦、愛別離苦、五蘊熾盛苦、怨嗔恚苦等等，它都是從人們的貪心中產生出來的，若人們把貪心除了，喜而不貪，自性清淨。我們在座的人都是搞企業的，哪個不貪？我們不要把它說成是貪，這太難聽了，就說成是取，如義取，智取，理取，為眾生而取，為自己而取，這叫取所。但是對取所，你不要去執著，你把它改個說法就對了。如果需要而取，取之而用，用之而體，體之而獻，獻之於什麼？獻之於社會，就把所取的目的體現出來了。我剛才所說的，在座的同學們、朋友們，你們都是有點成就的人，有了成就又該如何呢？如今年你收入了五個億，明年又收入十個億，你又該如何呢？關鍵是你的心態要放好，若你心態不能平靜，那是很痛苦的，如果不解決這個問題，就會使你外勞其形，內傷其心，無時無刻不在煩惱當中徘徊。我們要找人的不健康因素，就要找到它的起因。關於人們病的產生，依照佛教的理論講，人體是由地、水、火、風，這“四大”組成的一個綜合體，當我們的身口意清淨的時候，我們的“四大”就在調和的狀態；我們的身口意不清淨的時候，我們的身體就不在調和的狀態。調和的狀態就是身體健康的狀態，不調和狀態就是身體不健康的狀態。 人們所有的疾病，我們可以把它分為五大類：一個是生理上的疾病，生理上的疾病，一般都是因水、火、風、熱、雜病，五者乃客病組成的。客病中還有四類，你們知不知道什麼叫客病？不懂啊？你們在座的有學醫的沒有？有學醫就懂得什麼叫客病，客病有四類：一者非分強作，二者忘誤墮落，三者刀杖瓦石，四者鬼魅所著，也就說鬼找到你了。所謂非分強作，就是不該你做的，你過分的去做，你更要去強做，這叫非分強作。二就是忘誤墮落，所謂忘，就是經常忘記了一些正常生活方式當中的秩序，進入了誤區，墮落了，身不由己，不能自拔這種狀態，叫忘誤墮落。三就是自然的行為，如什麼車禍、災害、事故等。在經書上面所說的就是刀杖瓦石，當時社會上沒有汽車，沒有車禍，也就沒有機械性的事故，還有什麼天災、人禍、自然現象、什麼偶然事故等，這些都叫做刀杖瓦石之類的。因為過去在寫書的時候，經典上沒有這些內容，而現在有了這些事情，我就把它加進去，像車禍這些內容等。四是鬼魅所著，即是鬼找到的病，為什麼叫鬼找到的病呢？在你處於不正常的靈魂時，或遇到其它不正常的靈魂，那就是你碰到鬼了。正常的靈魂就叫神，不正常的靈魂就叫鬼，因為你的心處於邪氣的狀態，在邪氣和邪氣碰到一起，它就形成了生病的原因。如果你心是正的，邪氣跟它沒得關系，所以邪氣就找不到你，所謂鬼魅就是這麼一個概念。這並不是像我們在電視裡看到的那種到處飛的鬼、青面獠牙的鬼，實際那是一種現象。還有一種是心靈鬼，所謂心靈鬼，就是心裡面不正常的那些邪念所產生的幻想，那也叫鬼，中醫上一般把這種鬼稱為邪氣。不是有這麼一句話：“萬物能生血，血能生精，精能養氣，氣能養神，神游於眼，守意如城。”你城守不住，神聚不住，邪入心而則亂其神，你神一亂了，你的身體就支撐不住了。你的神一亂了，你的四大就不調，地水火風就是散的，當然就會生病。道家所說：“氣聚而成形，氣散而太虛。”你精神不集中，你就把握不住自己身體的好壞。實際太虛就是指空，所以有什麼樣的邪氣就容易浸入你的機體，邪氣浸入到身體裡面，你就把握不住自己。因此，身體就出現病了。 四大不調，即地水火風不調，我們是能夠克服的。所謂地水火風，就是說人的身體由這幾個部分組成。在禅宗裡有這麼講的：“你該吃飯的時候就吃飯，你不要去想吃飯以外的事情。”有的人在吃飯的時候，他邊吃飯邊想問題，這就最容易得病。你們要注意這個問題，因為你們很多人是企業家，站坐都在想問題，你在該想問題的時候就想問題，該吃飯的時候就吃飯，該睡覺的時候就睡覺，你該干啥就干啥，你把該做的和不該做的事情要分清楚，就減少了你得病的一個因素，你們有多少人能做得到嗎？吃飯的時候又去想工作，睡覺的時候也想工作，走路還是想工作，干什麼你都在想工作。只要你眼睛睜開都在想工作，你怎麼不害病吶。所以我們要把握好時間，還要安排好先後秩序，自己控制好自己的行為，這樣我們的身心才能健康。如果控制不好自己，你的身體就會四大不調，即地水火風不調、不均勻。按照中醫的理論，就是陰陽不合、氣脈不調，你就容易得病。我們把事情分為兩個方面，干事情的時候，將強和弱，快和慢，高和低，你把它分清楚了，那就叫分清陰陽。做事情還要分外為陽，內為陰，上為陽，下為陰，你把它分清楚了，那就叫陰陽調和，也叫陰陽和合。如我們的四大不調，有人在生活上、飲食不周，生活方式不當，生活習慣不良等，如果我們把握好了這些，又建起了第二個健康長壽的基礎。如果是身體上的疾病，我們還是就要上醫院去吃藥，只有吃藥才能解決問題。要是心病就要用心來醫，我們有很多病都是由於心病而延之於身病，我們只要把心病控制好了，自己的身體也可以調理好，心可以調整身體的一切。心病怎麼來醫呢？如恐怖、憂愁、愚癡等一切心理上的障礙煩惱，這是心病的原因，也是心病的起因。 佛教的大聖佛陀曾經說過：“眾生有八萬四千種疾病，佛教就有八萬四千種方法。”這八萬四千法門，就是治理八萬四千眾生心病的心藥，若眾生內心沒有八萬四千煩惱無明之病，我佛所用的八萬四千法門之法藥，那就沒有必要了。就是因為眾生有病，佛陀才造的這些藥。也就說眾生有八萬四千個煩惱，佛教就用八萬四千種方法來對治。所以每一個方法，都是針對每一種煩惱來對治的。總而言之，我們要想過一種隨順真理的生活，只要做到兩點：一是不過度，二是不越軌。所謂不過度，你要按照自己所需要的去做，如你只能吃二兩飯，你就不要去吃五兩，就經常保持二兩的量就對了，要平衡自己的需求。不過度是包括所有的事情，你都不要過度，要適當。二是不越軌，所謂的越軌，對工作也好、生活也好、社會也好他都有一定的游戲規則，如果你超越了規則的范圍，那對你的身體是有危害的，這就是不過度、不越軌。這類病又分有幾種：有宿業病，有現業病，有違緣病這三大類。 什麼是違緣病呢？大家又弄不清楚了，因為這類病又叫冤業病。宿業病呢？就是我們過去，包括以前累生累劫種下的這種因，由它所帶來的這種病的基因，就是指自己身體的基本素質。如我們有些小孩剛一生下來，他們就不是一樣，有些身體好、有些身體不好，有的是帶了這樣的基因，或那樣的基因。所謂基因病它都叫宿業病。你要說人的基因這問題，那就說不清楚了，94年，我到上海同濟大學去講學，在場有6300多人聽講，其中百分之八十的人都是教師，有幾個是教授。我去接見他們時，（這裡有個同濟大學的老師，他就可以作證。）裡面有幾對教授夫婦，男的是教授，女的也是教授，兩個都是很優秀的人才，在結婚之前，他們在醫院裡去檢查了身體都是很正常的，這些人的基因不會有問題吧，可他們生下的兒子卻是傻的。還有幾對夫婦，所出生的子女，一個是傻的，二個是發育不全，還有畸形的等。所以只從基因這方面來講，它只能是在物質現象和物質理論方面來講，這才說得過去。還有種業力現象，那就說不過去了，我們把它說成是心理的也好、生理的也好、唯物的也好、唯心的也好。但是有一點是統一的，不論是馬列主義的思想也好，科學態度也好，它有一個總法則，那就是“存在決定意識”。你們說對不對？（眾答：對）。那是已存在的東西，你相信還是如此，不相信還是如此，所以我們要尊重現實。從基因方面去認識，只是它的一個方面，還有一種就是業力現象，業力現象從哪裡來的呢？是從我們每一個人，在過去由他的身口意三業所造的業力所積蓄下來的。 一、所謂宿業病，也叫業障病，這種病是罪業的一種果報。你從前造的什麼業，今生就得什麼病，前生你所做的事情，若遇上今生這個緣就發生了。有些人就不理解了，那麼現在好多害病的人，不是他們都造了惡業呀、造了罪呀？所謂的罪業這兩個字，你不要認為它不好聽。凡是你的行為，違反了社會規范和科學規律，這些不正常的行為，都叫業，都叫罪。我們不能絕對地說，我們做的什麼事情都是合理合法的，所以在這個問題上，我們不要認為它不好聽，但是要講實際。 這種宿業病我講一個公案：發生在成都的彭州市，在彭州有個叫三昧水的名字，你們聽說過沒有？（眾答：聽說過。）聽說彭州的人都曉得，這三昧水又是怎麼來的呢？（有人答：是悟達國師生瘡。）在唐朝時期，有個悟達國師，他是一名佛教的法師、也是禅師，學修得相當地好。當時的皇帝送了把椅子給他，坐起龍椅來也挺舒服的。他由於過去累生累劫造了很多惡業，於是在他身上就生了一個瘡，說那個瘡也怪，在瘡下邊還長著嘴巴，還能吃東西，喂進去它就吃下去了，這是有記載的。在他身上到處都流著膿，醫又醫不好，到處去尋求名醫都不行，悟達國師非常痛苦，一個國師都還解決不了自己的問題，這就是冤業病的問題，他怎麼解決得了呢？對他自己已成了定業，光靠自己的力量是不行的。我講到這個問題，哪個人都願意把自己的病排除。對任何事情當你還沒發生之前，也就是在沒有成定業之前，都可以把它轉變了。如果一旦它成了定業，你就再也轉變不了它的果報。如果你造了一種惡因，是該遭殺業的，在殺業的緣還沒來到之前，你把他的殺因即時轉變掉，只有這樣才能解決這個問題。如果沒有轉變掉殺因，是不能解決果報問題的。而悟達國師就是這樣一個例子，後來悟達國師在很長時間內都沒有治愈他的瘡，在非常痛苦的情況下，當時的傳說很多，他遇上一個僧人，叫迦諾迦尊者，有的說是遇上釋恩慧，有的人又說是老佛爺給他托了個夢，有的還說是觀音菩薩給他托了個夢，雖然傳說很多，不管你說是哪個托夢也好，哪個尊者給他講法也好，反正事實存在那裡，並且經典上有記載的。給悟達國師托了一個夢，說在彭州有一座山上，那裡有一個水凼，你在那裡去把你的瘡洗一下，它就會好的。國師就按照菩薩夢境所說的那個方位去尋找，他的確找到了那座山上，有一個水凼，他立即就跳下去洗了個痛快。第二天國師的瘡就好了，從這以後他就由此而忏悔，他就把他過去所做的事情，就搞了一個水忏，就是忏悔他過去的惡業、忏悔過去的罪業，這就是彭州“三昧水忏”的來歷。所以佛教經常做一些佛事活動。其目的就是，為得冤業病的人作忏悔。給你們講這個故事，不是叫大家去干了壞事，找點水洗一下就好了，不要去想你也有這種好事，我們還是少種點惡因的好。宿業病可以用忏悔的方式去解決，今後自己發心不再殺生，多吃素，有機會還去放點生，看到動物要生同情心。你們看到那些動物，在它很累的時候，你就產生一個念頭，什麼念頭呢？當你看到這些動物好辛苦啊、好可憐啰！你去同情它，你就產生這麼個念頭，當你一產生這個念頭的功德就很大，可以轉變你的宿業病。 佛教的道理說一千道一萬，關鍵是你做事時，你的動機和發心這兩個概念是否正確，又特別是動機和發心是很重要的。在座的人，你們現在都是有點身份、有點地位的人，不要說拿好多錢去幫別人，就用你們目前這個地位，去為別人講一句好話，就能夠救很多人。或你用一句話去開導他們，並給他們找一條生活的路子，能使很多人有工作干，那就比你天天拿錢去救助好得多。如街上每天有那麼多討口要飯的人，你每天拿錢去施捨，能解決社會的貧困嗎？如果你把他們集中起來，教他們一種謀生的方法，讓他們自己去開辦工廠呀、自己去做生意呀，自己去謀生呀，用這方法把這些人都救了，同時也消除了自己過去的業因，這才是解決根本問題的辦法，要消除過去的業緣方法是很多的。 二是現業病，就是自己身心所造的病，什麼是身心造做的病呢？就是在我們現實生活中的行為所造成的病。這裡再講一個公案：在香港有一個學生叫劉心，他已打鳥三年，後來他就病了十多年。他在讀書的時候，就喜歡打鳥，他打鳥的手藝也好，因為他人年輕，他打鳥的興趣達到什麼程度了呢？他連學校都不去上，因此，書也不去讀了，整天見鳥就打，不管是天上飛的，地上跑的鳥他都打，天天把鳥打得血流一地，而他感到很高興。打了三年過後他就得病了，在他身上長了五六個痔瘡，天天流血不止，他在香港找遍了所有的醫生，都不能醫治，血也止不住，洗又洗不掉，整個下身都是血。我見過得痔瘡的人，那是很痛苦的。他痛到什麼程度呢？就是拿三四條被子，甚至拿五六條被子疊起來，只好把那腦殼朝地，屁股朝天，這樣他就要好受一點，但是血仍然流個不停，血流到被子上的那個血印跡，就像他以前打鳥留下來的形象。後來他醒悟了，從此以後他決心再也不打鳥了，還發心吃素、發心放生、發心忏悔，因此他的痔瘡也逐漸就好了。這不是說來笑的，也不是鬼找到的病，這叫冤業病，是自己作業造的病，這是個真實的故事，在香港的好多雜志上都登載過。 我們為了身心的健康，在因上少種點這些業，只要你發一個心，而你所發的這個心是有力量的，這就叫心力，又叫意念力，又叫定向力。心力、意念力和定向力，再加上我們的願力，可以改變一切現象，包括我們身體上的病。我有一次，在北京的北極寺干休所給他們講學，目前的癌症病是最難治的，癌症又為什麼難治呢？它不過就是個癌細胞在作怪，這很簡單嘛。現在可以搞什麼化療哇，用什麼東西去以毒攻毒哇，還有用做手術的方法去對治、去緩解病情，這些方法都是拿人的身體來做本錢。原來中江縣有個區委書記，他得了肝癌，已是肝硬化的晚期，整天痛苦不堪，骨瘦如柴，工作不能干了，區委書記也不能當了。當時我還在閉關期間，他通過好多熟人把我找到，要求救他一命。我說好，當天我就教給他一種練習方法，第二天就起作用。我就說：“你二十天以後去請示工作。”他心裡很納悶，不說二十天，我已是這種快要死的人啦，二十天怎麼好得了呢？他就按照我教的方法去做，一是要他發心，發什麼心呢？今後他病好了以後要多為人民做好事。二是要他認真調理身心，用我所教的這種方法去調理，他練了二十天以後，他自己覺得神清氣爽，身體好多了，他到綿陽市人民醫院去檢查，拿了個化驗單回來，沒有癌症了，身體比原來還好，又是十多年過去了。這就是心可以轉變一切，用自己的行為可以轉變一切，這就是要種因的問題。所以人們要得到健康長壽，不只是按著藥去吃，不只是在健身器上去跑一下，或吃點保健品就能解決的，關鍵還是要在自己的行為上下手、動機上下手，只要你有一個平等的心，你心是平的，鬼都不敢找你，這是真的，因為邪不壓正嘛。中國有句古話，幾千年來大家都是這麼說的：“心正不怕邪”，你的行為正了，百邪就不能侵入你的機體。 三是最後一種病，叫違緣病，也就是自然災害病，它是不可抗拒的，若人們遇到自然災害，一冷大家冷，一熱大家熱，大家都在受熱不是自然災害嗎？而有些人害病，有些人就不害病，有的是由於身體的原因，有的是心性的原因。還有的是他做了很多的好事情。如大風吹來的時候，他站到背風的那邊去了，風就沒吹著他，他就有那點運氣。又如天上下冰雹，在山這邊就挨著冰雹，山那邊就沒挨著冰雹，就在一個生產隊裡都有不同程度的災情，這就是一個因為緣分的問題。他為什麼就不該遭這一劫？是因為他的發心正、行為正，我們的思想是可以轉變一切的，何況是一個癌症呢？我剛才說到癌症不可怕，它不過是細胞在作怪，我們身體上的細胞，每天有的在生長，有的在滅亡，在醫學上是這麼講的，既然癌細胞能夠生長，為什麼不能叫它滅亡呢？我們若能培養出良好的細胞，而去消滅不良好的細胞這就解決了。那麼，我們就要從心上下手、從鍛煉上下手、從生活習慣上下手就能解決，我剛才說的只是一個方面。來見我的人，有好多還是請人抬起來的，一個禮拜後就能自己走回家去的人也不少，這個不是虛的，這些事件在雜志上也刊登了不少。今天這些在座的企業家們，都是有識之士，我希望你們每個人都能長壽，我給你們講了這些實在的東西，就是解決身心健康問題的方法。你們有了健康的身心，才能修那麼多的房子，又搞好那麼多的企業，賺那麼多的錢。你們不但要為社會做出貢獻，也要為自己的長壽種善因，為自己的健康著想，不然你的事業搞起來又為了什麼呢？我遇到好幾個老板，他的事業成功了，自己卻累垮了，把賺來的錢拿給兒子去用，兒子也該用，不過你自己也要用這才對。而自然災害的病，只要過去我們積有功德，他就不在其數內，自己發了善心，就不在數內。 我們所造的業，分有共業和不共業。如我們在成都市住，各人組織各人的家庭，在成都市住的人，就是成都人的共業，一個家庭的人，就是一家人的共業，一個家庭成員的業，就是每一個人的個業。因為你產生的共同業，就在一個家庭的組織裡，這個家庭就叫緣。緣和分又有區別，如我們相見是緣，一起做事是緣；分是指一個人的行為基礎，究竟你有多少分呢？就看個人的基礎了，看你累生累劫的基礎怎麼樣，所以，基礎就奠定了我們現在的緣。 如果要真正把握好自己身心健康之法，那麼首先就要修“行”。說到修行，你們大家不要被嚇倒，不是叫大家把腦殼都剃了去出家學佛。所謂修行，是要在現實生活中修改和修正自己的不良行為，叫修行，也就是將自己錯誤的行為，改到正確的軌道上來。 我們要具有寡欲無為的清淨身。如果我們深迷於色境，多半會得腎病；貪享聲音的人，多半都會得肝病；愛聞香氣的人，多半會得肺病；貪圖口味的人，一般都是得心病；眷戀觸覺的人，多半就生脾病，也就是一些人貪愛觸摸，戀觸覺。按照佛教的觀點來講，殺生就會引起肝髒和眼睛的毛病；偷盜就會引起肺部和鼻子的毛病；邪YIN會引起腎髒和耳朵的毛病；妄語就會引起脾髒和舌頭的毛病；飲酒會引起心髒和嘴巴的毛病；因為是嘴巴好吃呗，這是經書上說的。如果按照我們日常生活中的人講呢，有些愛貪欲的人，不同程度都會導致一些身體上的疾病，凡是我剛才提到的這幾種情況，除了殺生、偷盜、邪YIN，大家不敢說都有，好多人都是沒有的。在其它方面的幾種情況，大家基本上都有點過失。如殺生，我們在座的人都沒殺死一個生命，是不可能的事情，蟲蟲螞蟻總踩死過吧。偷別人東西的，恐怕大家都沒干過。在大躍進時期，即60年代大家就難說了，因為人們饑餓，去刨兩個紅薯也算偷。現在你們都是有成就的人，對於這個偷盜是不成立的。如按佛教的戒律來講，不是自己的東西，想把它成自己的東西都算偷盜，那是心盜。人的身、口、意三業，是用你的身體去做，用你嘴去說，你心裡想也算業，這叫意業。我們生活中的身口意三業要清淨，應是不該想的就不想，不該說的不說，不該做的不做。做任何事要做到適量、適度就對了，不要違背你的生活常規，不要違反你的生活秩序。也就是說，如果你違反了一點，違背了一次，都會給你產生不良的影響。 要做到正確的修行，要忍辱，忍辱能熄滅嗔火，我們要心胸寬一點，遇急事稍微忍一下，就會把我們心裡的火氣平定下來。按佛教的說法，“怒”是心奴，“恕”是心如。嗔心一起，因為自己的心不能作主，而引發的身口意三業，成為自己的奴隸。反之，如果知道回光返照，忍惡無嗔、忍心不動，心能作自己的主人，內心自然平靜自在。佛教經典有段比喻：“忍辱與慈悲是雙翼，能助你飛離嗔恚怨恨的黑暗深坑。”由忍辱力與慈悲力的緣故，就能夠趨向空性智慧的光明虛空，得大自在。如以慈悲柔和之心，心常行忍辱，不但能夠自利，還能夠利他。 過去有一個商人，逢年過節，到處去做買賣，有一天，他看到有個測簽算命的出家人，他就去抽了個簽，把簽抽了過後，那個測簽的出家人就跟他說：“我這個簽有點貴喲，簽費要五百塊錢。”商人也好奇，要五百塊就給他五百塊錢，反正我要弄個水落石出，他把錢給了，簽也抽了。測簽人說：你給了錢還不行，你還要把簽上的文字背下來，那才能解決你的問題。商人就按照簽上的字去背，簽上寫的是：“往前三步想一想，往後三步也想一想，嗔心起時要思量，放下嗔心最吉祥。”就是說：“你今天抽的這個簽，你必須做到簽上所說的。”他邊想邊納悶，他心裡想：嗔心，我又沒起哪個人的嗔心。他邊想邊走就到家了，走到家他把門一打開，就看到屋門邊有兩雙鞋子，還有一雙是新的。他心裡想：我在外頭找錢維持這個家，老婆卻在紅杏出牆，給他弄出麻煩來了。嗔心剛好一起，他一想到今天抽的簽，“向前三步想一想，往後三步想一想，嗔心起時要思量。”他正在想的時候，他的夫人就出來說話了：“哎喲！今天是過節呀，就等著你回家來過節，我給你做了一雙新鞋子擺在那個地方。”商人一看就感動了，門前擺的那雙新鞋子，是夫人為了迎接他而做的。如果他是按照過去那個脾氣，早就把他的腰刀抽出來殺了他的老婆啰。這個故事就說明了，凡事多想一想，把事情弄清楚了再作決定。有些事情你沒弄清楚情況，就發脾氣，就很要誤些事，一定要弄清楚事情的真相，所以起嗔心是要害人的。佛教把嗔心比成什麼呢？有些人修行，修了一輩子，他看到哪個人都有點不順眼，別人說了他一句不實際的話，而他本來又沒做那個事情，他心裡的那把火一下就冒起來了，嗔心就起來了。嗔心會燒毀功德林，把你的所有功德燒毀了，佛教把嗔心就看得這麼重要，凡事退後三步想一想就自然寬。 對心性的修煉問題，要勇猛精進，才能開智慧，我們隨便做什麼事情，都要有進取心。勇猛精進就是不斷的前進，勇就是勇敢，猛就是猛力地精進。 凡事不要驕慢，驕慢也容易得病。佛說人生二十難，第十二難就是滅除我慢，也就是貢高我慢。人心通常都會貢高我慢，很少有人願意對別人低聲下氣，學貢高我慢容易，學低聲下氣一般都不好學，因為首先要把自己的架子放下來。如果我們在日常生活中，能以平常心去對待他人，就能時時輕柔溫和，這個社會必然會和諧，每個家庭得變美滿。有的人總是認為，我的學識比他淵博，資格比他老，功勞比他大。總是想把自己凌駕於別人之上，這就起了貢高我慢之心。越是貢高我慢的人，他的見識越淺。我經常跟我的弟子說，你們到江河邊去看，你聽那聲音最大的地方，水流最響的地方，那就是水淺的地方，水流越急灘就很淺，水深的地方，就沒有聲音，聽不到聲響，你們大家都可以去河邊觀察。真正有水平的人，他心是很平靜的，半罐水的人，他的心很浮躁而貢高我慢，遇點事情就不得了，一天到晚就喳喳喳的鬧，那種人就是水平很淺的。 我們要學會遇事要冷靜，心不躁、不焦，若心躁、心焦必生熱，熱能生火，火能發炎，這是中醫的理論，在人們的一言一行中，都要注意這個問題。這些都是我們平常生活當中經常接觸到的，要認真去做也容易做到，只要你把心放寬一點，什麼都容納進去了。 要真正徹底地得到長壽，人沒有災難，得到平安，我們就要深信因果，消除疑惑。我們只要能夠深信因果，我們就能夠想到，你做任何事情都是有結果的，那麼你就不會干壞事了。任何東西吃多了都是要脹肚子的，那你就要少吃，凡是知道哪一樣東西吃多了，對身體有危害的你要少吃。自己的生活要有規律，工作有規律，思想考慮問題也要有規律，這樣的人都能長壽。 按佛教的方法，要能夠徹底解決健康長壽的問題，還有三個問題要注意，我們在座的人，如果你能聽懂做到，我保證你長壽。佛教有三大法寶，使你能夠長壽，能夠健康，能夠開發智慧，能夠覺悟人生。這三大法寶是什麼呢？一是發出離心，二是發菩提心，三是證清淨見，這三大法寶是佛教學修的精華，是一切修行者行持的精華。如果你沒有做到這三點，就好像是在沙灘上建的房子，它是不牢固的，因為沒有好的基礎。 所謂出離心，就是知道人的一生是在痛苦和煩惱中度過的真相，我們就要由此而產生出離煩惱和痛苦的思想。這種思想產生的原因是在於我們累生累劫中所具備的業障，又如何去排除它呢？就要談到我們佛教最根本的東西，那就是發心學佛，好多人出家過後，又是念佛、又是吃齋、又是念咒、又是打坐、又是念經搞得不亦樂乎，學了一輩子佛，還是糊裡糊塗，那就是他還沒生起出離心，修行的人沒有生起出離心，那他就是假修行。 要解決長壽健康問題，就要斷除煩惱、開發智慧，你沒生起出離心，你也就不可能達到目的。為什麼要生起出離心？如像你知道那是農藥，也就不去吃它，不吃它是一回事，不喝它是一回事，不去做也是一回事，關鍵是要遠離它。如剛才說到的造成人生老病死的主要原因，那就是有前面四苦的結果，而後面的四苦：求不得苦、愛別離苦、怨嗔恚苦、五蘊熾盛苦，就是造下生老病死的基礎，你們能做得到嗎？做不到。為什麼說做不到呢？現在有好多修行的禅師，一天到黑參禅打坐，達摩祖師說：“打坐都能成佛，磨瓦都能成鏡，畫餅也能充饑？”不可能，為什麼不可能呢？你累生累劫來的業障，就靠我們一個念頭能解決嗎？不可能。 只靠自己的力量是不行的，那就要靠他的力量，因此要發菩提心。如我們這一生做了很多的好事，我們不能把這些功德歸於自己一個人，而要把它歸功於大家。如果沒有農民，我們就沒有飯吃，沒有工人，我們就沒有衣穿，沒有人幫助，我們將一無所成。要把我們的功德回向給大家，回向給冤親債主，回向給那些與我們無關的人，而不是有關的人。你只要產生這個念頭，你們不要小看這個念頭，這是長壽之法啊。你產生的這個念頭，就是悲心，就是慈心，就是善心，也就是無量心，這樣你的心就寬廣了，心寬廣有什麼東西裝不下呢？佛之所以能裝下十方世界，十方佛土，就是因為他心胸寬廣。我們學佛修心，也就是為了把心修得寬廣，不但能容一人一事，要能容下整個世界，這才是大無量心。我們做事情，如你們搞的企業，你做了一件好事，你不僅僅是為自己得到利益、得到安樂，我們要解決自己的根本問題，是以前遺留下來的題，也就是以前所欠的債，那就叫業力。要用我們的功德去回向給冤親債主，你這麼一回向，他就又反饋轉來給你。他們也有願力，他們也要想過好日子，沒有錢他也想錢，身體不好他也想要健康。當把你的功德回向給他們，在這兩個思想相對應的時候，會產生一種火花。也就是你所發的願和眾生的心願，在進入同一軌道的時候，就會變成一種較大的功德，你們明白了這個道理嗎？在雙方願力變成功德過後，由於有這些功德的力量，就會掃清你以前的障礙，掃清你過去種下的業力，所以單靠自己的力量，是不行的，還要將自己的功德回向給眾生，這就是發菩提心。 所謂菩提心，就是把眾心如一日，眾心如一體。什麼叫眾心如一日呢？就是把大千世界的眾心，歸納到一個境界上去，就叫眾心如一日。把所有的眾生當成我們身上的一個細胞一樣，這又叫眾生如一體。眾生的痛苦就是我們的痛苦，眾生的歡樂，就是我們的歡樂，如果你有了這種思想，你的心胸就寬廣，可以鯨吞百川容納萬物，哪裡還有想不通的道理呢？哪裡還有陰陽不合的呢？只要你的陰陽一相合，氣脈一相通，奇經八脈一旦打通，你身體上的生物分子的次序和動向，就可以按照自己正常的軌道運行，這樣你身體上的邪氣就藏不住了，神氣就可以制止邪氣，正氣就可以壓倒邪氣。所以對你們企業家來講，對你們有成就的人來講，你們只要發一顆善心，比那些天天念經，念了一輩子的人的功德還大，你們發一個善心可以救很多人，一般的人做一件善事只能救一個人。所以有成就的人最好修行，有成就的人最好修心，有成就的人最好把握自己的命運。你們本身就有成就，沒有多少煩惱，你以前做的好事不是奠定了你的基礎嗎，那是你的福德。用佛教的話說，你有福又有德，才有今天的名和利的享受。既然你什麼都有了，在這個基礎上，你再生起出離心、發菩提心。所謂發菩提心，就是將你的功德回向給眾生，又把它變成眾生的一種力量回向給你。你的願望與眾生的願望相結合，也就是眾生在痛苦當中掙扎而要求得解脫的願望，又把你的功德回向給眾生的願望，使兩種願望進入同一軌道，這樣就產生一種無量功德。只有這種功德，才能夠真正的解脫我們累生累劫所造下的障礙。你們只要發個願就行，這個方法真簡單啊。只要我們能做到，就能夠把我們身心的障礙排除，在我們考慮問題時就沒有人來干擾，沒有業力來干擾。有些人由於他自己沒有排除業力障礙，叫他參禅打坐，調整一下身體，也是裝模作樣地坐在那裡。他不坐還好些，一坐下來他的前三十年與後三十年的事都想起來了，還有的一坐下就打瞌睡，要麼就是妄想紛紛，要麼就是莫名其妙，這就是因為他自己沒有福報的原因，他一打坐就有這些東西來干擾。我們佛教修密宗的人，師父首先要叫你先培福，先修加行。修加行是什麼意思呢？師父就叫你念十萬六字真言，磕十萬個長頭，什麼都是十萬次，就是用這種方法慢慢地磨練自己而種下功德。這還不算，你磕十萬個長頭，念十萬遍咒，不如把你的菩提心發起來，去做一些有益的事情讓眾生得利益，這個功德就最大。只要你們號召一聲，這個功德就出來了，這叫發心，只要我們有了功德，就可以抵消罪業，抵消障礙，我們才能得身心清淨，不然你心裡一想事情，就有障礙來干擾，你自己的業障也會生起。 我講開示的時候說過，要得到清淨見，首先就要自己身心清淨，身心不清淨就是有障礙，若身心不清淨，我們的想法就是錯誤的。由於身心不清淨，我們看任何問題就像帶著有色眼鏡一樣，看到白的當成是紅的，自己所認識的境界不是真知灼見，所看到的只是現象，而不是其本質。如果我們發菩提心後，功德和福德都具備了，福報也生來起了，只要我們一發心，就能夠直接打開自己的智慧大門，用我們修行得來的出離心和菩提心，用這個力量就可以喚醒我們的伏藏智慧。按照佛教的說法，就是能夠喚醒我們的第八意識，就是阿賴耶識的智慧，這個智慧就叫無量智慧。如果我們這麼做了，就能夠把你的第八意識，即阿賴耶識智慧開發出來，你們做起生意來，辦起事情來就快得多。因為你有了智慧，辦事效果就是兩回事，它不是一倍的效益，而是翻多少倍。智慧可以改變一切，那些有智慧的人，有福報的人，他的智慧才能起作用，沒得福報的人，他的智慧是不起作用的。不要認為你做了點事情就會有結果，有福報，但是你沒智慧，你的福報就會散失。而有智慧的人，若不積德，累死一輩子也是窮光蛋。我前次也講了這個問題，智慧功德和福報，是兩個概念。所以要福慧雙修才能夠真正的長久富貴，搞企業要這樣，身體健康也要這樣。 所以我們要深信因果，要修心、要生出離心、發菩提心，才能得到清淨見，這樣我們才能有正確的見解，才能識別真假，才能識別真偽，才能得到一種明確自己方向的智慧，也就能明其自心，照見本性，認識世間的真相，才能把握好自己的位置。我要更進一步說明，只有生起出離心，發菩提心，得清淨見，才能鞏固智慧的福報。還要有善業的積累，所謂善業的積累就是忏悔業障，要想到我們以前所做的事情對不對，經常要想到你的過去，你哪些地方做得不好或不對，你就能明白你今後該怎麼做。如果你沒有生起忏悔心，不去回憶過去不足的地方，你成天都沾沾自喜，認為自己做的每一件事情都是對的，那就很容易敗下去。諸惡莫作，眾善奉行，這是佛教提出來的一種積福的方法，才能積累定道資糧。我們要真正得到健康，還要有福報。你沒有福報，天天隨你怎麼鍛煉，業障都要干擾你。我剛才說的現業、俗業，它都是可以一起散滅的。佛教的善巧方法，就是讓我們真正的脫離苦海，開發智慧，把握人生的命運。如果要更究竟徹底的出世間法，我們還要澄清妄念，明心見性，化除惑業，了脫生死，證得不生不滅，那才能究竟。目前我們大家都在搞企業，還在做入世間的事，首先要做好人，才能學好佛，要入世，才能出世，你沒有入世，又怎麼能出世呢？ 第二部份：學員提問 今天給大家准備了點時間，你們凡是與健康有關的事情，你們有什麼迷惑的問題都提出來，我可以給你們回答，哪怕是對佛教有什麼疑問？有什麼想法都可以提出來，提問踴躍點，不要害怕，想到什麼就問什麼。 一問：請問大師，我們都喜歡到廟子裡面去燒點香，拜點佛，有沒有啥子忌諱？ 答：真心去朝廟，原則上說是沒有什麼忌諱的，所要忌諱的是，不要假惺惺的去朝廟，只要真心去朝廟，是不存在忌諱的。有的說，朝廟必須要穿長褲子，不穿裙子，說女人月經期間不能去等等，還說今天吃了肉不能去，口不干淨，佛菩薩是大慈大悲的，也是大量的，只要你心是真的，發心去朝廟，都是可以的。佛教寺院它是需要清淨的道場，我們能夠做到身心清淨那就更好，事實上廟子裡不存在忌諱，只是人們自己心裡覺得這樣不好而已。 二問：師父，有些時候去朝廟，買一柱香要向四個方向拜，一會兒要你這樣子做，或那樣子做。這次我們到泰山，還是三星級旅游區，滿坡都是搞那個，強迫你撞鐘，鼓搗你交錢，把你賴到那個地方給你說很多問題。 答：你說的，是社會上的不正常現象，發心到廟子裡去，你也可以燒香，也可以不燒香，也可以拜一拜菩薩，也可以不拜它，關鍵是你帶著什麼心去拜？動機是什麼？如果你有條件，自己又發心去信仰，你可以燒香，點蠟是代表智慧與光明，供一束鮮花，代表歡喜。可以使你的身心清淨，這樣覺得對你的思想上有一個寄托，你可以去拜一拜，不存在非要拜三拜、四拜，或十方都要拜，他又不是皇帝，沒有那個說法。你只要心誠則靈，拜佛像是一種禮貌，只把它作為我們學習依靠的對象，只要自己身心清淨就行了。剛才你們問的事情，是社會上那些巫婆、仙娘所干的事情，而本身正規的寺院，沒有這些規定。 三問：你剛才講的人生八苦，生老病死是什麼？ 答：人生八苦，是生苦、老苦、死苦和病苦，求不得苦，愛別離苦，怨憎會苦和五蘊熾盛苦。什麼叫五蘊？即色、受、想、行、識。 四問：有一次我在丹景山去拜廟子，我們還是很誠心的，至於說是要積功德，當時我們的確是沒帶多少錢，然後去拜了廟子，有兩個居士婆婆在旁邊對我們說：“功德功德，你有功才會有德。”給我們講了這個道理，當時我們聽了心裡很不舒服，我覺得作為佛家來講，不是那麼勢利吧，而且他們隨時都是在寺廟供奉菩薩，他們這種說法，今天希望求法師給我開解一下。 答：你主要問什麼叫功德？所謂功德，功和德是兩個概念，功在於形式，德在於動機與行為。我們到廟子裡面去，關鍵是我們發的是什麼心，起的什麼念頭。你們聽說過梁武帝和達摩祖師的對話嗎？梁武帝問達摩祖師說：“我修了那麼多廟子，全國有三裡一庵五裡一廟，難道我還沒有功德嗎？”達摩祖師說：“你沒有功德。為什麼呢？因為你是為修廟而修廟，所以沒得功德。”過去有一個老太婆，是一個老居士，她省吃儉用，用自己不吃一頓飯省下來的錢，去買了一燈油，她這一燈油的功德是她的發心，她的功德比你拉一車黃金的功德大，關鍵是你的功用在什麼地方？功和德，關鍵在於起心動念的動機是什麼？你是為什麼而積這個德，你有錢你出錢，沒有錢你發個心，只要對菩薩恭敬，而恭敬的本身也是一種功德。所以不要把它當成個包袱背到現在，希望你今後在這方面就不要背包袱了，只要你有個恭敬心就行了，好不好？ 五問：師父，佛家講的放下，由於我們長期都處於在做企業，在生意的場合中，我們怎樣去調整身心？因為現在市場競爭非常的激烈，有時也非常的殘酷，我們怎麼樣去把握佛家放下的這個清淨境界？我們在現實生活中也好，工作也好，有時候真的是覺得非常的困惑，包括信仰。我到國外看到人們對宗教的信仰，是非常的虔誠。我已經圓寂的師父跟我說，我現在修的是世間法，的的確確沒有辦法超脫，很多東西放不下，但又如何去放下呢？我現在的位置是在做企業，是企業家，我有那麼多員工，我要對我自己負責，對那麼多員工負責，又怎麼樣去調整呢？佛教是一種宗教信仰，我到底信的是什麼？我覺得我信的是一種善，我盡量在別人需要幫助的時候，我盡量去幫助別人。我也會非常恭敬佛祖，對我們的教，我也是會很恭敬的，但是在佛教的理論方面我是並不了解的，所以一直在這方面，我是非常的困惑，請法師給我指點指點。 答：今天我給大家講“放下”兩個字，先給大家講個公案什麼叫“放下”：“過去有兩師徒，到街上去買東西，走在路上就遇著下大雨，他們來到一條河溝邊，碰到一個小姑娘，這小女孩已走不動了，身體又不好，師父上前就把那小女子背著過了河，把她放到河溝對面岸上。他們就去上街買東西，回到寺院過後，他的徒弟老是在想：這師父一點不正經，他氣得飯也不去吃。過了一兩天，師父就問他：“你為什麼不吃飯呢？”徒弟說：“師父，你還好意思說呢，你昨天干了些啥子嘛？”師父說：“我沒干啥子哇。”徒弟說：“你昨天把那個女孩子背過了河，你還說沒干啥子？”師父說：“我昨天把她背過了河，我昨天就把她放下了，你還掛到她做啥子呢？”至於放下這個問題，是叫我們從心性裡面，放下執著和貪欲，去尋求進取，是一種積極的態度，要正確去對待世間上的一切事，不是叫我們什麼都不去做，什麼都不吃，什麼都不看，什麼都不聽。關鍵是你應如何去做、如何去吃、如何去看、如何去聽，應帶著什麼思想去做這些事，帶著什麼願望去做這些事。如果你所做的一切都是為了社會、為了人類，包括自己在內，而不是為了自己貪圖享受，不是為了單獨的貪圖享受和貪得無厭的這些行為，我認為該做的事情，你還是要去做。所謂放下，是放下自己的架子、放下執著和不正常的行為，這叫放下，對於行善只能說是得點善因善果而已。佛教主要講四句話：第一句就是諸惡莫作，眾善奉行，我們大家一般都沉浸在諸惡莫作，眾善奉行，這八個字上，不要說居士，而且好多出家人，都沒有從這概念中轉變過來。諸惡莫作，眾善奉行只做到一半，只是種點善因善果吧了，佛教中最根本的一句話，叫“自淨其意”，自淨其意是佛教一切道理的總法則。要自己使自己心性清淨、意念純樸、行為端正、動機正確、方向明確，這才是我們佛教徒或作為一個人的基本要求。我所說的放下，是指放下執著、放下貪欲，工作上努力進取，做我們應該做的事情。 六問：佛教的教主是釋迦牟尼吧，請問法師：第一個問題，佛教是釋迦牟尼的思想在，還是他的靈魂在。也就是說，他是不是有一種無形的靈魂，還在我們這個世界上存在著嗎？第二個問題，現在我們有很多佛教徒，是有一個思想在支配他們，還是有一種無形的力量，或者說有一種物質在支配我們？謝謝！ 答：你這個問題提得很尖銳呢，釋迦牟尼佛，是佛教的教主，也是娑婆世界的教主，他的思想、他的行為、他的品質和他所做的一切事情的這種智慧流傳至今，被我們現在的人掌握。而我們現在的人，又把他的思想和他發現的這些真理繼承下來，並將這些真理、智慧運用到我們的生活當中、工作當中、行為當中去，使我們生活得更好，過一種隨順真理的生活。佛教徒是繼承了他的這種智慧的衣缽，他是一種智慧的傳承，智慧是指釋迦牟尼佛的智慧。至於佛所說的道理，我們按照佛說的話去做，按照他所說的方法去做，按照他所提示的和存在的這些問題去作為借鑒，就能夠使我們的行為和生活不迷失方向，就能夠成為一個完整的人。所謂釋迦牟尼佛：釋迦牟尼是他的名號，佛是他的德稱，佛就是智慧和覺悟圓滿的成就者。佛教就是智慧和覺悟的教育，他的思想也是存在的，他的精神也是存在的。由於他的思想和精神，應用到我們現在人的身上，就可以喚醒我們現在人的思維和智慧，讓我們覺悟。我們能按照佛陀教導的方法去做，我們就覺悟了、我們就解脫了、我們就得到智慧，實際上這就是一種力量。他的願望和我們的行為相契合，我們的思想和他的願望相契合，就是如願了，這就是一種力量。思想也有力量，願望也有力量，精神也有力量。我們的思想和我們的行為，與佛的思想和行為進入了同一軌道，這樣匯聚在一起，成為一個結晶，那就是智慧的結晶，這就是佛教現在能夠存在下來的最真實的內容。謝謝！ 七問：在現實社會生活中的以惡治惡，在佛的角度來講，是種的善因？還是種惡因呢？如我們用法律去懲戒犯人，也是以惡治惡，有的重罪還要判死刑，那麼是種善因還種惡因呢？ 答：佛所說的不是叫以惡治惡，以善治善。佛所說的是要用我們的智慧去指點迷惑，佛在任何時候都是對機說法，因事而論。比如社會上的犯人，擾亂社會秩序，用法律對他進行處理，只是一種方法。用這種方法來治理他，是讓他少做惡事，從另一角度來講這也是一種挽救他的方法，它不叫以惡治惡，哪怕是槍斃他，斷絕他做惡的這種基因，這也是一種善巧的方法，也是在挽救他，因為佛教講六道輪回，講業的繼生，斷送他這種作惡的機會，也是阻斷他今後不再造惡。你看觀音菩薩，他有三十二相，在那大悲殿裡，有一百多尊佛和觀音菩薩的像，他手裡都是拿著各種兵器，你們若有機會到白塔寺來看看千手千眼觀音菩薩，它只有下面那一個像是慈眉善目的，上面還有五個像都是非常莊嚴威猛的，所以佛教對待這些不良行為的惡人，要對他進行治理，這種方法叫做度化。所謂度化，就是用一種方法去懲治他，使他少犯罪，制止他的惡行，並把他轉變過來，成為一個正常的不再作惡的人，這個處理方式不是以惡治惡，而是用智慧的方法去善巧處理。 八問：自然界造就了人類，人類又分男和女，然後男和女肯定要組成家庭，組成家庭就是為了延續人類的繁衍，有一個養生之道，叫做“天地和諧，風調雨順，男女和諧，百忌不生。”而我們佛教有一戒為戒色，那麼戒色是不是與我們的自然規律相違背呢？ 答：你這個問題我試著回答一下，對不對大家來批評。佛教認為，每一個人都是有佛性的、有自性的，而自性本身是平等的、是清淨的，由於自性有染，染習而成性，就形成了不同的心性。所以對問題的認識就有了分別。至於人類社會有男有女，它是一種自然現象，按照佛教理論講，法無二門。而對道家來講，有陰就有陽，因為無陰陽不成，無陽陰不成，陰陽要配合才能成太極，正如因和果的關系一樣，它才能產生效果，才能成就一個完整的體系。你所說的只有男人和女人才能組成一個和諧的家庭，我認為首先是心性上的和諧，你只要心性上和諧了，把對方都看成跟自己一樣的平等，也不存在有分別，那麼人與人之間就應該相敬如賓。既然已是相敬如賓，心性都是平等的，則平等法是道、平心是道、淨心是道，哪裡還會有分別呢？首先我們心不淨，才會行為不淨，只要心一淨了，其它問題都解決了，至於你能不能和諧，關鍵是心把握好，其它問題都把握好了，你說對不對？ 九問：明心見性，心如何靜？這個過程是什麼呢？ 答：明其自心，照見本性，叫明心見性，這還不是結果。心明了，性見了，如你見到是方的還是方的，見到是圓的還是圓的，見到煩惱還是煩惱，見到痛苦還是痛苦。明心見性只是一種方法所產生的一個過程，要成就才是結果，我們要明白這個道理。明心見性，不等於是成就，明白了，就是知道了，像睡醒了。見性了，就是見到他的真實是什麼。至於你的功德圓不圓滿，能不能夠達到什麼成就，那還要靠你自己去修行，還要去完善你的定道資糧，要覺悟圓滿還要無漏，覺悟圓滿還要功行圓滿，要功和德都圓滿，功就包括這些。如明心見性也好，點開心要也好，這一切都叫功。還有德，即道德，只有功德都圓滿了，他的結果就是成佛了，智慧和覺悟的圓滿就叫佛，又叫圓滿了，其它的不叫圓滿，叫做他的一種過程。 十問：師父，由於我的工作壓力大，前幾年自己的生意上產生了障礙，對什麼事，對什麼人都是往壞處想，造成了我去年的身體一直不怎麼好，現在我的生意也不做了，就是在生活中聽到某某人講，我的一個熟人他的身體也不好了，怎麼我就會聯想到自己的身上，是不是我哪裡也不好了？怎麼白天所發生的事情，晚上我怎麼會做夢？ 答：你就是說你心情不好怎麼辦？你心情不好，有三種原因：第一是放不下，第二是丟不開，第三是太執著。任何事情都不要只從壞的方面想，而不從好的方面去想，心胸寬廣能納萬物，把心放寬點，心放平點。我們心的波動，像盆中的水一樣，若水動有波就見不到盆底，水波平靜了就能見到盆底，那麼你心平靜下來就會有智慧產生，有了智慧你就能正確對待任何事情，就不會有煩惱，關鍵是你太急躁，該放下的就放下，過去的事情已過去了，“昨日種種昨日死，今日種種今日生，”你想那麼多干啥？明天的事還沒產生，關鍵在當下立心，多想點明天的事，把過去好的作為經驗，孬的作為教訓，問題就解決了。已經過去的事情，不要把它掛在身上，你現在還帶到學習班來了，而且還帶到我這裡來了，我來幫你把他放下，好不好，放下去就對了。今晚上你好好睡一覺，明天白天是太陽，不就好了，關鍵是個心胸的問題，不要去老把過去的事情掛起，好不好？答：好。 十一問：解放前，我們家裡也小有些資產，但是因為一解放家裡就垮了。改革開放來了，經過我父親一番努力，又發展到小有些資產。到99年因國家政策的原故也就又垮了。我父親還是屬於那種捐錢、捐物，修橋、修路的善人，我就害怕輪回，現在輪到我身上來了，請法師給我點撥一下。 答：你怕輪回，你曉不曉得什麼叫輪回？輪回就是我們業力在六道中輪回流轉，是哪六道呢？佛道、天道、修羅道、餓鬼道、畜生道、人道，這六道當中。我們所做的一切事情，就隨著業力，在這六種道中輪回。你剛才所舉的這一系列家事，都還沒有構成和說明你到輪回中去，你現在能夠聞到我給你說法，那你也有了智慧，也許可以擺脫這種“輪回”，至於你以前是個什麼樣？家庭又是個什麼樣？那是一種時節因緣，而時節因緣已經過去了，那就是昨天的事情，“昨日種種昨日死”，今天在你身上所呈現的事情，那是你累生累劫和你現在的努力，所達到現在這個境界和這個狀況，你怕什麼呢？你又沒有做像畜生和餓鬼那樣的事，你就不可能到那裡去。如果你做了那些事，你要真正的發心忏悔，是可以不到畜生道、餓鬼道去的。這個輪回是自己可以把握的，不要害怕，輪回是歸閻王管的事，那不是我們人管的。佛教的思想就是說：你若是皈依了三寶，就是佛的弟子，只要你遵守三皈五戒，只要你發心向善，只要按我剛才說的生出離心、發菩提心，那閻王就管不到你，閻王都管不到你，你還怕啥子輪回呢？你該做啥就做啥，只要你一心向善，一心為了眾生的事業，也為了你自己的事業，祝你吉祥，不要怕啊，好不好？ 十二問：大師你好，我還比較信佛，我每次都是在自己很痛苦，或者是有些悲哀，或者有些災難的時候，才到廟子裡面去求神拜佛。有一次，我在新加坡的時候，聽到一個法師講法：他說有一個醫學博士，他的媽媽快不行了，他就請了一個大法師去他們家做道場，看著他媽媽快去逝的情境，醫學博士非常痛苦的敲著牆壁說：我從小學醫一直學到現在，做到博士這個位置上了，卻不能用我的醫術來拯救我的媽媽，反而他媽媽的病情越來越重，導致最後噴血而死，整個臉色變得非常的黑，他請的那個大法師，為他媽媽做了一個道場。然後他媽媽的臉色，就從烏黑的臉慢慢慢慢地恢復了正常，最後還是因癌症死去了。這個博士覺得用醫學的東西都不能解釋，佛教能給一個死去的人帶來奇跡。那個博士當場就請教這個大法師，大法師對他說：“你知不知道你為什麼會這麼悲哀？是因為你對事物的無常認識不到，那麼萬事無常你就更加認識不到。”我覺得對無常的認識是非常清楚，對於我們來說是完全做不到的，而且我接受那種無常，是非常痛苦、非常難受的，有時候要付出很大的代價才接受到這些東西。我想請教大法師，我們平常的人，如何以一種很平和、很平靜的心境，沒有任何代價的接受萬物給我們帶來的無常，災難也好、悲痛也好。為什麼我們做不到，佛能做到，能不能給我們指點一下，我們如何才能做到？謝謝！ 答：你提到的這一些事情，為什麼我們平常的人做不到，要怎樣才能做到？你所說的這些事情它只能是一個現象。如果你用一個平常心，來對待這一切事情，我認為一切事情都能做到，平常人並不等於是平常心。所謂平常心，就是心平如鏡，對萬事萬物都用我們的智慧去理解它，去認識它，你剛才所說：人為什麼有生老病死這些現象、這些痛苦，為什麼科學沒法解決？佛教的思想又能解決？所謂科學，就是分科引經引教的學問，他所講的內容是物理現象中的一種辯證法則，把它運用到社會的生產生活中，所產生的一種學問叫科學。還有一種，我先已說過了，就是人們的思想意識集結起來的這種願望和精神，如果你發出這種願望，它也是一種力量，這種力量可以轉變一些狀況。如他媽媽在去世的時候臉是黑的，就說明她很痛苦，這個法師用他的悲心和他的願力去給她超度，而她媽媽行為所現的身體，已經現出了黑色的死亡現象，但是她的精神在49天之內，還沒有完全離開原來的身體，至少是7天，法師超度她的這種願力與她的神識相聚合，所以她身體的顏色被這種作用轉變過來，由黑色變成紅色，這是他的願望和他母親的所求相契合所產生的這個結果，這個事實也不是迷信，這是一方面。另一方面作為我們是一個平常人，只要生起一個平常的心對待一切事，常言說：“平等心是道”哇，道即路也，只要你按照這條道路走下去，就能進入菩提道、智慧之道，就能轉凡入聖，你就不是平常人。所以，平常人和聖人之間只是一念之差，關鍵是在於動機和行為的差別，若把這個問題解決了，你所有的問題都解決了。要解決這個問題在於你是否能發心，沒有解決不了的問題，因為心可以造萬物，萬法由心生，心即是佛，佛即是心，心即是智慧產生的根源。把心放平了，智慧也就產生了，那麼你就有智慧解決這個問題了，你有心結和你所提出來的這些問題，都在你智慧中融化了。 十三問：我想問一下法師，樂山大佛曾經開過光，為什麼佛像要開光？這是一種物質現象，還是一種精神現象？ 答：“樂山大佛是過去很多年前，有一個叫空海法師的人，他為了在樂山的岷江與大渡河的匯合處修一座大佛，當時為了鎮住兩江之水患，他運用佛的力量來解決這個問題，因此他依山取勢在巖壁上雕塑了一尊佛像，他雖是一個物質現象，但是雕塑佛像的人們為了把佛的精神寄托在上面，就使他成為一個精神現象，由於大家都去朝拜他，人們在那裡祈禱、在那裡發願，把所有朝拜人的精神都集於這尊佛像身上，就形成了一個很大的願望。這樣物質現象與精神現象集於一身，這佛像就靈驗了，他能反饋人們的一種願望。像我們的錄音機一樣，將聲音就刻錄到磁帶上了。所謂佛像開光，就用一種佛教儀式，把佛的這種形象作為我們學習的榜樣，然後用一種儀式，如念一些咒或做一些儀軌。咒在佛教裡就叫總持，總一切法，持一切儀軌，即是把大家的願望寄托在佛像上，把佛過去所發的願用這種形式移植到這個像上，開光就是達到這個目的，這就是佛像為什麼要開光的意義。也就是把過去佛的願望移植到這個像上來，現在的這個佛像就是佛。如中國的密宗所說：“師即是佛，佛即是師”，那麼你要認為像即是佛，佛即是像，你要把他當成一個智慧和覺悟的象征，所以它就起作用了，不是石頭在起作用，是那一種精神寄托的象征在起作用。 十四問：我們在佛法與健康裡講病由心生，我最近感覺有些困惑。就是我這個眼睛最近感覺有些困惑，感覺比較好的時候，早上起來也出現血絲，在白天玩的時候反而不會有血絲，而最近的情況有點稍微加重，我的心態應注意些什麼？又如何來調整？ 答：你眼睛存在血絲，有三個原因，按照醫學上講，人所吃的一切東西叫萬物，萬物能生血，血能生精，精能養氣，氣能養神，神游於眼，眼睛是精神的窗口，按照達摩祖師看相所說，眼相要占五分，額頭占三分，眉毛、鼻子、嘴巴、耳朵才占兩分，這叫十分人才。那麼你眼睛出現血絲，就說明你的神聚而焦，意思是說你思慮過多，太疲累。二是眼睛太勞累，是你白天正在用神還不覺得，晚上你眼睛休息時，它就產生作用了。如農民種地，在農忙的時候，他們精神百倍，農忙一過把地種完了，他的病也出來了，有的就到醫院去了，是一個道理。所以平時眼睛用神的時候要注意，要注意適當休息，書不宜看得太多、太久，電腦上工作也要適當的控制時間，你的整個生活、工作，要注意時間的安排，所以你的眼睛白天沒啥，晚上就有血絲。原因是神聚過後，聚而焦之，心焦而燥之，燥而生火，所以眼睛就有血絲了。二是生理原因，所謂生理原因，就是眼球本身的原因。眼球上的毛細血管很脆弱，由於受到氣候影響，也會產生脆弱現象，三是機械原因，在你保護眼睛的問題上，如果眼睛受到刺激也會產生不良的反應，機械原因包括什麼呢？如細菌感染、機械創傷等等，這些都能對眼睛產生影響，所以眼睛產生血絲，只要你注意調養，每天晚上適當閉目養神調整一下，他就解決了，好不好？好。 十五問：請問法師，人需不需要有信仰？這是第一個問題，在有信仰的情況下，那我們又應該信仰什麼呢？這就是第二個問題。謝謝！ 答：我認為一個沒有信仰的民族，是個可怕的民族；一個沒有信仰的人，也是一個可怕的人。什麼都不信的人，他什麼都可以去做，所以說他是最可怕的人。人還是要有信仰，至於你信什麼，那就要根據你自己的緣分和你自己的發心而定，一個是工作上的，二個是思想上的和生活上的需要來定。在工作上你是為了什麼，你就可以信仰什麼，能夠達到你的工作順利。你在思想上信仰什麼，看其能否解決你的思想問題。在你生活上，哪種信仰能使你快樂，你就信仰什麼，要看你自己的興趣和你的愛好，再加上你的願望，來決定你信仰什麼，好不好？ 十六問：法師？我有個很現實的問題想問一下，前天我跟我們的領導，探討一個事情，我們那邊有一個狩獵場的項目，你講的佛教思想要放生，狩獵場我們感覺就有點是殺生的場所。當時我在給這個領導交談到時候，我們也談到這個問題。他就說：狩獵場國家有規定，哪些屬於養殖性的動物，哪些可以作為狩獵場的，保護動物，肯定是不能殺的。可不可以這樣做，我們一方面弄些養殖類的雞呀、兔子類的動物打來玩，為旅游服務。然後將所得收益的一部分拿出來，去救助一些野生動物，畢竟這是個現實存在的事情，你覺得對不對？這個事情到底能不能做？ 答：你說的這個問題更尖銳，你要說不殺生，我們喂豬的目的是吃肉，宰殺豬是人們生活的需要，好比豬也有罪呀？我問你受過菩薩戒沒有？是不是居士？(答：不是)。那就好回答你，你的行業是屬於養殖業這一類的，你所養的東西，它最終是被人殺掉，如用雞呀、鴨呀等這些動物，拿到動物園去喂考虎，這個該怎麼辦？可不可以做？我認為要這麼來考慮，你要把它分成兩個部分來想，你喂動物 ，你是以一種平等心去喂它，是為了它好好長大，這是你跟它的一種緣分，你把它養大，讓它少受痛苦，你敬業就行了。至於它將來遭什麼果報？那是由動物自己的業力而定，如果它被拿去喂老虎，它總是以前把老虎整死了，後面的事你就不管那麼多了，只要你兢兢業業的做你的事，你是誠心的，你沒有殺害它的心，就對了，你為了把企業搞起來，那是沒有罪的，你把它養好就行了。好不好？ 十七問：法師你好？今天下午聽了你的演講，你講得非常精彩，也非常得受於你的教益，這裡我有兩個問題，第一個問題是，因為我在十八九歲的時候，就開始在研究易經了，而且也小有所成。幾年前我到河南嵩山少林寺去，少林寺的旁邊有一個達摩祖師洞，其大徒弟所斷臂的地方。有兩個朋友陪我一起去的，當時有一對夫妻，他們看見有一個四十來歲的和尚在那裡，就過去找他算命，算了命之後，就給了60塊錢給那和尚，而那個和尚當場就說：“你這點錢太少了。”他們說這次錢沒帶夠。他們走了之後，那個和尚就在後面罵人。第二個問題是，現在旅游景點寺院門票收費很高，尤其是嵩山少林寺，而且網上現在討論也非常激烈，在過年過節期間，幾千塊錢買一支香。第二個問題，我覺得是一個探討性的。我有一個師姐，她在習修佛法，應該有十五年以上了，她比我大幾歲，但是在她的婚姻上面很是不幸，她是一個非常優秀，各方面都很好的一個女孩，學修了那麼多年，她在婚姻上面為什麼還會出現一些問題，始終結不了婚。她來找我問原因，我用易經上面的思想跟她講，說是她命中不見夫星，請問大師？謝謝！ 答：你這兩個問題，我還樂意回答，你說你是研究易經玄學的，從66年到78年，這12年恰好我也學道，懂得一點這方面的知識。但是佛教裡說：“一切法，都只能在心內求，不向外求玄”。我是在學道學到沒有學的了，才皈依佛門的，那時還能三花聚頂，踏罡布斗，披發杖劍樣樣都會了，已達到這一步。我覺得學道還是不能了生脫死，所以就皈依了佛門。你剛才所提到的問題，而在佛教裡面這些問題就是一個悲哀。任何教派、任何社會上都有良莠不齊的現象，一個出家和尚去給人家算命、測字、看相，原則上是不應該的、也是不允許的，至於收別人好多錢的問題，對佛弟子來說不應該在錢財問題上做文章，更不應該在這方面去設置眾多的規矩。如像少林寺門票收好多錢的問題大家都有非議，我們在今天不討論它，那是他們旅游局的問題，旅游景點收錢現在是一種社會現象。佛法是諸法因緣生，佛法的存在有幾個大的因緣，因時節因緣故、眾生因緣故、諸法因緣故。由於有這些緣才產生這種法，我國在改革開放開始的時候，有人提出“宗教搭台，旅游唱戲”的口號，而實際上是宗教在為旅游服務，把宗教作為一個旅游的招牌來宣傳，結果宗教就成了一個展覽品。所以佛教對於商業化的問題，你在廟子裡去出多少錢，又拿多少錢去燒香、求福保平安，因此廟子就成了保險公司，我們不要把廟子裡的和尚，或菩薩當成保險公司的總經理，佛教的一切教義教導人們，要靠自己修自己的心，修正自己的行為。如果你的行為不端正，任何菩薩也保不了你。所以燒香也好、拜佛也好、朝廟也好，關鍵是你行為動機要純正，若以前做了壞事，去求個忏悔還是可以的，所以第一個問題給你回答了，你覺得如何啊？(答：可以)。第二個問題，你說你有一個朋友，她老是解決不了她的婚姻問題。而婚姻問題本身就是個因緣，她自己所造的因，而緣還不成熟，所以果就未產生，既然因造成了，這件事情還得有緣，所以是有緣沒分，若緣分具足了，因緣也就具足了，目前不要去看現象，不要著急，好事還在後頭啊。 十八問：大師？我看她的八字是不見夫星。 答：八字上不見夫星，並不等於她的業力上不見，她現在沒結婚，不等於她就是孤星，她有個早晚的問題，你不是懂易經嗎，她五十歲結婚也不晚，她也不算是孤星，這類問題不要去講究這個。要懂得易經，就要懂得易理，易理是順著六十甲子運行的，一個甲子中推她的婚姻問題，目前她還沒有六十歲吧？她六十歲還沒走完，你怎麼知道她不見夫星呢？你要祝願她，早點完成她的夙願才是。 十九問：師父，色不異空，空不異色，空和色，這裡怎麼解釋？還有一個“萬般神通皆小術，唯有空空是大道”，這個空怎麼解釋？ 答：你還跟我討論心經來了，所謂“色不異空，空不異色”，什麼叫色？色不異空，空不異色，它是從五蘊這角度來說的，我們說的色，是指眼耳鼻舌身意這六種，如果我們對事物不去感受、不去想象、不去行為、不去識別，它與你就不產生關系。如這裡有一本書，你不去想，它與你產生關系嗎？你如果想看過這本書，那麼這本書就在你心裡產生了一個影子，空和色它是因為想象、行為、識別，才亦復如是的。所謂神通它是智慧和覺悟的副產品，所以稱之為是小術。所謂空空，就是萬般皆空，空並不等於是無。所謂空就是無量的境界，沒有執著，不增不減，不生不滅，無漏的這種境界才是大道。有點神通、有點小術只能是一種副產品，它是修行中產生的一種副產品，所以是小術。 二十問：在兩年以前，我大姐在泸州過世了，然後我一家人趕回泸州，當她見到我們親人到的時候，她嘴裡全部流血，眼角上也流有很多眼淚，這是她去逝兩天以後產生的這種現象。請問師父，這種現象，在佛教方面能不能為我解除一下這種疑惑？ 答：這個問題，按照佛教的說法，人死了過後，她的神識至少要七天才能離開身體，就叫所謂的“一七”，是它在中陰界所待的七天時間，一般來講她的神識要待四十九天，這就叫中陰界。四十九天以後，根據她的業力到它該到的地方去。由於在四十九天裡，他還沒完成他的中陰。也就是說，他的神識還沒到第二個地方去之前，如什麼六道輪回呀，或者是超生啦，或者是往生啦等等去之前，他的神識還是游動的，你說的兩天過後，就是在七天之內，他的神識還沒離開身體，由於他神識還沒離開身體，她見到親人過後，他就要激動。人們已經死了過後，毛細血管內的血還沒有完全凝固，由於她的一激動，它就會流出血來，這道理很簡單，明白了嗎？就是這個原因。所以這個現象並不奇怪，器官死亡了，他的神識還沒離開身體，他還有種力量，所以個別的人死了以後有這種現象產生，他見到親人有些還會笑一下，嘴皮還抽一下，眼睛還睜一下，這種現象是有的。我也見到過，但是他笑一笑，馬上就不笑了，他就那麼一點沖動，他就是神識在起作用，但是他身體本身的這種功能，已經不行了，所以這個問題，我就可以給你回答了，就這個原因。 今天大家提問題還踴躍，能與大家一起討論，怎麼才能使我們的身心健康，怎樣才能做一個健康的人，這也是一個難得的機遇。這個話題也至此為止，最後，祝大家事業有成，吉祥如意，健康長壽，天天開心，阿彌陀佛！ 二00七年六月三日於四川大學
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