通俗地說，慈悲心是一種愛情。這種愛情是一種清淨的愛，是沒有私心雜念的真愛，是對一切眾生的無分別的愛；而世間所謂的愛情是一種貪愛。帶著貪愛，無論想什麼、做什麼，都是造惡業。而用真心、真愛所做的一切事都是好事、正事、善事，未來一定會有好的果報，而且現在也不會有壓力。擁有真愛，可以輕輕松松、快快樂樂地過日子。
我們現在愛父母、愛兒女，愛親朋好友，但這都不是真愛，而是有分別的愛。因為是“我的”父母、“我的”兒女、“我的”家人、“我的”親朋好友，才去愛的。如果把“我”去掉，就沒有愛了。對父母不好，擔心別人說自己不孝順；對兒女不好，擔心老了沒人管。夫妻之間都只想占對方的便宜，得到對方的好處；親朋好友之間在沒有利益的情況下，也不可能對對方好。所以互相都不是真心的，都在互相利用、互相欺騙，都只是愛自己。這種愛的果報就是內心會有很多矛盾沖突，很多煩惱痛苦。越愛、越牽掛就越有煩惱，徒增精神上的壓力。
因為我們沒有平等的愛，所以與父母、兒女、同事、親朋好友之間等任何關系都處理不好。雖然也想拔除他們的痛苦，給予他們安樂，但由於沒有清淨的愛，不會用真心來對待，所以怎麼做也做不完善。我們為他們所做的一切，都是互相欠、互相還，都成為了輪回之因。不僅自己得不到自在與安寧，得不到真正的快樂和幸福，他們也得不到。
佛在經中所講，每一個眾生都做過我們的父母、兒女，而且是無數次地做過，即使是我們最討厭的蒼蠅和螞蟻，也都曾經做過我們的父母、兒女！所以所有的眾生都是我們的家人，只是在時間上有差異而已。因此我們不應該只慈悲現在的家人，而應該慈悲平等地對待所有的眾生。
但我們更要善待自己現世的父母、兒女、親朋好友，因為對於今生今世來說，他們是與我們最有緣分、最需要我們的眾生。如果我們不為他們付出，他們就會受到傷害，會煩惱痛苦，也因此會造業。佛菩薩是沒有分別的，但是他們在度化眾生的時候，無法攝受所有的眾生，而只能攝受有緣的眾生。我們也應該如此：首先應該善待身邊有緣的眾生——照顧好現世的父母，撫養好現世的兒女，該為他們想到的要想到，該為他們做到的要做到。去掉了“我”，用清淨的愛，真正為他們付出，就能了緣、了債、了生死。否則，你無論怎樣表達善意，也感動不了他們，也還不了債，了不了緣，還徒然增加很多恩恩怨怨，很多煩惱痛苦。
你若是以真心、真誠地為他們，那所做一切都是善事；你若不是真心，是虛情假意，那你所做一切都是惡事。我們要心是菩薩心，行是菩薩行，在這樣的知見中，好好地跟家人一起生活、工作，快快樂樂地過日子，這才是真正的修行，真正的度化眾生。
