用這樣的心態去念佛,沒有一個不往生,而且品位肯定很高
只有在寂靜的時候,光才通達,《楞嚴經》上佛說「淨極光通達」,這個光通達就是一切統統明瞭了,不用學。為什麼?這是自性本具的智慧,本來就明瞭,而是我們現在迷失了自性。怎麼迷的?起心動念迷了,分別是迷上再加迷,執著那就再加一層迷,就迷到家了。六道凡夫就有這三種迷惑,起心動念、分別、執著統統有。四聖法界,淨宗裡面講的方便有余土,這裡面的人比我們高明,我們是三種迷惑全具足,他們只有兩種,他沒有執著。他能對一切法不執著,這就得自在,智慧雖然沒開,這是阿羅漢、辟支佛。法身沒證得,為什麼?不起心、不動念,就證得法身;起心動念,法身就不見了,迷了。所以他們有起心動念,還有分別,沒有執著,這是方便土。分別放下了,起心動念也放下,他就明心見性,生實報莊嚴土。起心動念的習氣都斷盡,自自然然就回歸常寂光,實報土不見了。所以《金剛經》上說這句話非常正確,「凡所有相皆是虛妄」,連實報莊嚴土也是虛妄。佛沒有說實報莊嚴土例外,沒講這個話,換句話說,它也虛妄的。所以我們放下起心動念那個時候,實報土現前,實報土出現了、出生了;起心動念的習氣斷盡,它就沒有了。實報土有生有滅,沒有變化,所以它叫做一真法界。十法界有變化,十法界剎那剎那在變化,無常,這是虛妄的。
十法界裡頭,這個經上教給我們一種觀想的方法,好,能夠把你的煩惱斷掉。什麼方法?前面我們說過,說了很多次,教我們觀彌勒菩薩所說的事實真相,所有現象都是一千六百兆次的生滅在波動。所以經上一句話教我們「不斷之無」,它這波動不斷,但是它真是無。不斷之無,我們看迷了、看錯了,以為裡頭有有,其實是無。因為每一個畫面存在的時間是一千六百兆分之一秒,我們眼耳鼻舌身意都緣不到。不斷之無,不斷是相續相,不斷是指一千六百兆分之一秒那個不斷,它念頭不斷,每一個畫面都是無,都是立刻就沒有了。佛在楞嚴會上告訴我們,「當處出生,隨處滅盡」,一出生立刻就滅盡了。它存在的時間多長?記住,是一秒鐘的一千六百兆分之一,這是它存在的時間,你怎麼能捉得住?所以真的是無。我們現在看這個世間以為有,我們是看電視的螢幕,幻相,你要到放映機上看看就曉得,不是這麼回事情。在放映機裡面看到不斷之無的真相,銀幕上看到不斷之無的假相。我們看的是銀幕,是假相,真相完全不知道。所以那個不斷之無,我們要常常掛在面前,那是說明什麼?說明宇宙萬法的真相。真相是不斷之無,你就不會執著它,你也不會分別它,你才能一切放下,能做到不起心、不動念,為什麼?了解這是什麼回事,真搞清楚了,你怎麼會去認真。用這樣的心態去念佛,沒有一個不往生,而且往生的品位肯定很高,不是一般品位。為什麼?你了解真相。這個了解真相就是經上講的諸法實相,諸法實相就是真如本性、就是自性。不斷之無四個字用得真妙!
故知身土不二,它是一不是二,說身、說土都沒有真實義。所以佛自己說,如來說一切經法就好比黃葉止啼。這個比喻很有味道。小孩哭了、鬧了,大人撿一片黃葉,秋天樹葉落下來黃黃的,撿一片樹葉,別哭、別鬧,拿去,這個很值錢,去買糖吃。小孩拿到,歡喜,不哭了。目的達到,叫他不哭。這說什麼意思?諸佛如來說一切經法,假的,不是真的,哪有法可說?無法可說那個法就是黃葉止啼,眾生就像小孩一樣,哭,迷惑顛倒,哭著鬧著,拿個黃的來騙騙你,你聽了,歡喜了,不哭了,這目的達到了。確實如此,所以佛法不能執著。「法尚應捨,何況非法」,這《金剛經》上說的,連佛法都不起心、不動念、不分別、不執著,何況世間這些虛妄的、假的?這個你心才真的定下來了,這個定是自性本定。自性本定的功德就不可思議,為什麼?自性的無量智慧起來了、出現了,無量的德能出現了,無量的相好出現了,你障礙全沒有了。這就是宗門所講的明心見性、見性成佛,不需要修很長時間。凡夫成佛,實在講就在一念,一念覺就成佛,一念迷就墮落成凡夫。我們希望這一念覺,念念覺,覺而不迷。所以寂照同時,身土不二、寂照同時都是假名,非思量境。不能去想,想就錯了;不能去說,說就錯了,這叫上上乘法。大乘叫向上一著,不能說、不能想,把言說跟思想都放下,就見性了。
淨土大經解演義·科注及精華節錄(添加中)