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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
純祥法師：我們以本來的模樣接受阿彌陀佛的救度
我們以本來的模樣接受阿彌陀佛的救度 十方三世諸佛為眾生離苦成就了很多方法，但這些方法需要我們勤苦修行。只有阿彌陀佛，你是什麼樣子，就以什麼樣子救度你（給你名號信心），而且救度效果不比任何佛差，甚至更殊勝。這是法藏菩薩五劫思維，久遠長劫修行的不可思議因果力量，專門針對我們這些連苦都不知道，不懂發願也沒有信心的可憐眾生。 願力成就光明名號，念佛就是接受阿彌陀佛的調攝 十八願因願文“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，然後“若不生者，不取正覺”，這是阿彌陀佛本願選擇的方法，這是本。本為因位選擇的願、行，因位有願有行，這叫法體成就（佛那邊）。而法體不離眾生，眾生叫機，機法相對，法藏菩薩發願就是為眾生。為什麼要聞名號？佛要你知道本願就是為你，稱念南無阿彌陀佛就是佛給我們成就離苦得樂的保障，給我們往生決定的保證。凡夫眾生，給你的保證看不見，摸不著，就不合適，那怎麼辦？他選擇的方法是成就名號給你，讓你聞信稱念。稱念“南無阿彌陀佛”，是法藏菩薩選擇的方法，眾生念佛就是在阿彌陀佛光明的調攝中。佛名號即是光明，願力成就無量光明，佛用光明名號攝取稱念者。因此你不只要聽到佛願，還應該知道佛成就了不可思議的智慧力，那就是光明。名號即是光明，光明是緣，如果你只知道“願”，不知道願已成就為光明，就只知道因不知道果，對你成就信心來說就只有“因”沒有“緣。佛要你聞名號，聞佛願生起本末，沒有懷疑之心，就是通過名號回向信心給你。 聞不具足，半信半疑 二十願“設我得佛，十方眾生，聞我名號”，也是“聞我名號”，然後是“植諸德本”，這個因願文中的“聞”就是聞不具足，由於聞不具足，所以把佛願成就的名號作為自己的善根德本來修，還不能完全離開自力。到了成就文“聞其名號”就真正聞到佛願生起本末，全依他力，獲得大信心。所以聞名號有具足、不具足的差別，聞不具足即半信半疑。 往生正因是“信、願” 現在淨土教對成就文“信心”的解說弘揚，出現了很多差異。有弘揚者非要念佛者追求“信心歡喜、乃至一念”的體驗，這是將重點落在信心上。我們每次學完要念“其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉”這段經文，這是落在往生不退轉上。往生決定與信心決定是一事的兩面，往生決定重願，信心決定重信。求往生重願則落在佛願法體邊，重信則落在眾生機法一體成就邊。從名號因果說，是先發願再成就信心，眾生獲救過程也是從發願到獲信，這是順次成就。直接以信心為重心，再返回來重視發願，是先果後因的教授次序。以發願為重點或以獲信為重點只是教授上的方便差別，都是聞其名號，即南無阿彌陀佛。 成就文“諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念”，然後“至心回向，願生彼國，即得往生”，次第是先信心，然後是至心、願生。而“其佛本願力，聞名欲往生”的偈子沒有提到“信心”，它的重點是願（願望），欲就是願，與成就文表達不一樣。兩段經文前面都是聞名，後面一個是信心歡喜，一個是聞名欲往生，所以往生正因是“信”和“願”。南無阿彌陀佛，“南無”即是皈命，皈命就是“信”，“南無”亦是回向、發願之意，所以南無也有發願的意思，往生正因是信願。 往生容易，願心難發 願往生心難發，往生很容易，從哪裡看出往生容易呢？觀經下品下生五逆十惡的人臨終遇善知識（釋迦牟尼佛）為他介紹阿彌陀佛本願力，指示他選擇往生淨土，讓他合掌至心稱念，具足十念稱南無阿彌陀佛，他就往生了。五逆十惡十念就往生，那下品中生、下品上生就更容易了。下品中生只聞其名號，口都沒念就往生了。聞到就往生，“聞”即有“信”，所以善導大師說“上盡一形，下至十聲一聲一念等，以佛願力，易得往生。”臨終的人，念不出名號來是不是就不能往生呢？依《觀經》念不出來也能往生，聞而信受，佛力就可以讓他往生。 無常的苦 聞名欲往生，說明佛力能發起真實願往生心，如果你現在有必死的心，立刻就能往生了。所以你要把“死”提到現在來，生死本來是一回事，只是凡夫智慧不夠。人生充滿了擔憂和恐怖，難道你不覺得苦嗎？難道非要死亡來臨才感受到苦？就不能觀察無常的微細生死，我們念念都是生死。緣分的改變影響著你和一切的關系，而這都是你無法預料和控制的。每一個無常的過程都是一個可怕的死亡過程，只不過慢慢的變化，讓你沒有產生強烈的感受。如果你用心觀察體會，你也應該會感受到無常是很可怕的，你就不願意再受這種痛苦。為什麼我們非要不斷經受念念生死的考驗呢？身苦感受是有限的，而心苦是永不停息的，心裡隨時都有黑暗和無明，凡夫就好象生活在地獄中一樣，你難道感受不到這種痛苦？心苦讓我們感受更深，所以要結束心苦。而心是什麼？心不生不滅，死是死不了的。對遇到教法的人來說，臨終死亡的恐怖對往生反而會產生很大的加持，“死亡”並不是壞事情。人到臨終，實際上是一個非常好的解脫機會，當然你要依殊勝的教法，沒有教法那就一失人身，萬劫難復。 現在人多向外求，時時追求無常的東西，不知道任何東西都不是你可以抓得住的，因為一切都是無常。但是凡夫沉溺在虛妄的陷阱中，內在創造一個我，外面即有他與大眾，在這種混亂相對的游戲中無力自拔，自欺欺人，再也生不起離苦得樂的真實願心。 有願必生 依《觀經》說五逆十惡往生都很容易。我們現在的問題是什麼？覺得自己還有時間。佛為什麼要為我們發願，就是因為我們的願都是惡願，願所帶來的行為都是惡行，到臨終算帳時就變成最難過、恐怖的時候。臨終時你沒有得到安慰那是非常恐怖的，如果這時跟你講阿彌陀佛本願，讓你至心合掌稱念南無阿彌陀佛，你因為苦報雖然集中不了心力憶念佛，但合掌至心稱南無阿彌陀佛，具足十念就往生了。為什麼要具足十念呢？因為五逆十惡業力障生淨土，所以佛力使你滅罪，念念之中滅八十億劫生死重罪。念佛是往生的正行，也是滅罪最有力的方法。有些人念佛，卻覺得阿彌陀佛力量不夠，要去找地藏王菩薩、金剛薩埵幫忙滅罪，這就是對阿彌陀佛本願沒有信心。名號本願成就你的往生，滅罪的環節，法藏菩薩因地早就設計好了，哪裡還用你擔心，另外去找辦法呢。法藏菩薩的本願力技術，具足十念就滅除世間最重的障礙往生罪行，佛力使罪人得到金蓮花接引，即得往生，這是釋迦佛在《觀經》中親口所說。另外阿彌陀佛即是無量佛，地藏菩薩、金剛薩埵等一切佛菩薩皆攝在其名號中。念佛卻懷疑佛力，反而要找別的菩薩來幫忙，實是畫蛇添足。若依《觀經》來看往生很容易，聞其名號，佛力使你有願就必生，這就是聞名欲往生。 善導大師比喻說有“三定死”經驗，即接受他力獲得信心 離苦得樂的真實願我們難發，所以聞其名號，經佛力勸化，釋迦本師勸導我們，你們應當發願。雖然真實願是佛的，但是還是要落在你身上。如果說願是佛的，佛的就是我的，那為什麼有很多人沒往生呢？名號法體早就完成了，成佛以來經過十劫。名號法體落實在聞名者身心上就叫機受，對於聞名者來說，你的成就反而才是佛的成就。佛為眾生發願成就名號，名號即是機法一體。所以阿彌陀經在勸導發願後，說不可以少善根、福德、因緣得生彼國，若人聞說阿彌陀佛即應執持名號。 善導大師講《觀經》三心時說回向發願心就是願生心。二河白道喻講願往生者在心上經過“三定死”，就是願往生者把“死”提到現在。往生容易嗎？很容易，死了就行了。但是這個死不是你身體的死，是佛力使你往生的願望發起來了，你對六道的所有追求都覺得苦。佛力使你橫截五惡趣，就是人天的所有因果安樂，你都感覺到苦，你發起了強烈的厭苦欣樂之願。其實要讓凡夫主動放棄輪回，是不可能的，凡夫即沒有願，也沒有力量。哪能放得下呢？你什麼時候會放下呢？就是你身心苦得不得了，希望徹底破滅了，甚至連生出希望的內心深處的你都不知在哪了，佛力將你放在了不可思議的名號上，你才會覺得放下了。就是信心建立之後，凡夫的本質依然會困擾你，所以名號本願是“不斷煩惱得涅槃”。 卑賤眾生無法發出真實願往生淨土的心 願往生心是否真實，你可以自己做下觀察。有願必定有行，如果口裡說有願卻沒有去行，就說明你的願不切。有些人口裡叫得很響，我願意往生淨土啊，但是你為此付出了多少行動？如果有願無行，那願即孤，暫時沒有結果。願淺不切也不行，你要是有真正的願就一定會去行，然後才說得上雜行、正行。如果願都不真，就說不上什麼雜行、正行，只能是輪回六道之行。有些人的情況就是這樣，連願都還沒有，只是感點興趣，聽一下，那就不知道要等到什麼時候才會成熟。凡夫眾生在這個世間太久了，不能覺知真正的苦樂分際，不懂追求究竟利益。理解極樂確實比較困難，但是我們可以反觀自己的人生，你什麼時候覺得真正快樂了？你痛苦時有什麼是可以究竟依靠的？有哪一件事情是你希望不變就能永遠保持不變？你在世間追求的東西有哪一樣不是無常？無常給你留下的是什麼呢？除了苦，還能有什麼呢？所以要講苦的話，每個人都是眼淚汪汪，超過了四大海的水。但即使是這樣，我們也還是不能真正發起願往生淨土的心，讓卑賤的我們發願實在是件很困難的事情。 聞其名號就是聽到阿彌陀佛的呼喚 阿彌陀佛成佛以來已經十劫了，他十劫都在呼喚我們，讓我們醒過來。釋迦佛也出世兩千五百多年了，我們混到人身趕了一個末法。象我們這些沒有願望的人生都是混的人生，混下去不會有什麼好結果，當然也沒有任何實在意義。佛讓你快醒一醒，思考一下，你對這個世界有任何意義嗎？你死了能有幾個人會想到你？你這樣的人生難道有意義？很多人覺得我工作很重要，我子女很重要，其實那是什麼？那只是你的無明貪心很重要。生命甚至是需要痛苦的，否則就會覺得活著沒什麼感覺？人有時就是要找苦吃，找罪受，否則就體會不到生命的存在。這虛妄游戲真是很玄妙，人不單是要找樂，也有時是在找罪受。阿彌陀佛憐憫我們發願成就名號，釋迦牟尼佛說“諸有眾生”，讓我來告訴你們苦樂的不同因果。“聞其名號”就是我們聽到了阿彌陀佛慈悲呼喚，這是多麼希有難遇的事。 在生命的苦海中，你什麼時候感覺真正的苦了，不單是感覺到現在苦，感覺明天也很苦，後天也還是很苦，感覺自己完全沒有希望了。“聞其名號”，接受佛願，覺得我非要往生，我現在就要往生，不往生，其它什麼都毫無意義，那你就離往生很近了。如果你還在計算這、計算那，今天買房子，明天找工作，那就再過八百世你也很難獲得信心往生，你無明貪心為主做下的事情終究還是變成苦果回落到自己身上，自作自受，輪回無盡。 獲信同時得到往生 當我們遭罪的時候，你不要去怪別人，只能怪自己，這是因果，是我們自作自受。要怪，可以怪怪阿彌陀佛，你希望往生，就可以對佛說，你說我都發了願，你怎麼還沒來救我。我已經發了願，怎麼還沒感受到你的光明，你的救度呢？怪別人沒有用，因為他們即沒有那麼強大的力量，也沒有勸你離苦得樂，更沒有發本願來救你。只有阿彌陀佛有本願，他要救你，他說你稱我名號，“若不生者，不取正覺”，“其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自至不退轉”，所以往生你就直接找阿彌陀佛，不要找別人。這個偈子跟十八願一樣也是成就文，但重心落在願上，不突出信心，但是如果你得到往生，自然具有信心。 阿彌陀佛立誓“若不生者，不取正覺”，你已經往生了，你不信都不可能了。所以你要得到往生（皆悉到彼國），你就自然信了。當然這個成就文包含的比十八願的廣，帶有方便。臨終往生化土的人到淨土後自然也會進入報土。平生業成的人是信心即得往生，往生化土的人到淨土後自然也開顯真實信心。 念佛人的往生阿彌陀佛早就完成了，大家一起學習《無量壽經》，就是“聞其名號”。釋迦牟尼佛說，你們應當發願往生淨土，如果你不發願，那就只好交給觀世音菩薩，交給地藏菩薩。如果你發願那就直接交給阿彌陀佛，你願往生，就“皆悉到彼國”。你不發願離阿彌陀佛還遠，你有願就必定往生。往生才是最重要的，獲得往生自然有信心，平生業成固然是信心成就“即得往生”，但如果你離了願往生去追求信心，也有走入岐途的危險。
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