出自淨空法師《華嚴經講記》
諸佛如來在經教上教導我們，因戒得定，持戒的人心地清淨，斷惡修善。佛教總綱領的地方是“諸惡莫作，眾善奉行”，這兩句就是持戒。諸惡莫作是“止持”，一切不善的不可以做、不可以說；不但不能做、不能說，念頭都不可以有，止持。眾善奉行是“作持”，你必須要做的，不善的不能做，善的一定要做。斷惡修善從這兒下手。慢慢功夫成熟了，佛再教你離念，就是離執著，斷惡不執著斷惡的心行，修善不執著修善的心行，你才能得清淨心。天天斷惡，天天修善，執著在我今天斷了幾樁惡，我今天修了幾樁善，這只是世間善業，心不清淨。為什麼？分別、執著沒放下。是好事情，不能得定，這樣修行，他的果報在人天，不能開智慧。所以要學什麼？學不著相，不著相就不分別，那功夫就提升了。
修善不著修善的相，斷惡不著斷惡的相，永遠保持心地的清淨、平等，清淨、平等能生智慧。所以，我們只要著相，清淨平等心決定不能現前。清淨、平等沒有，再跟你講，真誠、正覺、慈悲也沒有。所以佛在經上告訴我們，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒有發菩提心。沒有發菩提心，那就是說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲他沒有。菩提心是真心，他們的心很善良，他們的心是接近菩提心。所以天台大師講相似即，相似不是真的，這個我們要懂。我們一定要經過這個道路，一定是先得相似，然後從相似裡頭再得真實，沒有別的，放下而已。真放下！世出世間法決定要放下，一絲毫不能沾染，我們這才懂得放下的重要，放下的必要，不但是重要，必要！不能不放下，不放下念佛不能往生，不放下念佛品位不能夠增高，這個虧真正吃大了。
我們在這一生生活當中，處事待人接物，要記住學隨緣，學什麼都好。要學幫助別人，這是大小乘教裡頭佛都說，特別是大乘教。老師也特別提示，與一切眾生結善緣，與一切眾生結法緣，處處給人方便，菩薩業；處處都顧到自己的利益，不肯給別人方便，錯了。錯在哪裡？錯在我們的分別、執著非常不容易放下。一切都無所謂，學個什麼？我的都是你的，你的還是你的，這真的隨緣，真的放下。我放得干干淨淨，你的我決不要你的。你有這種心量，說老實話，不念佛，不求生西方極樂世界，你肯定生天，你的福報絕不在人間，人間沒有這麼大的福報，真正懂得修福。
所以，福報最大的是捨己為人，念念為遍法界、虛空界一切苦難眾生著想。我有多大能力，我貢獻多大能力，決定沒有保留，這個人的福報不可思議！福報的大小，是隨著他的心量，譬如說我們用財布施，財布施福報大小，不在財富多少，是在心量大小。心量大，施捨的錢少，得大福；心量小，施捨的錢再多，也是得小福。這個道理《了凡四訓》都講得很透徹、很清楚，不能不知道。你不知道你就不曉得怎麼修，知道你就懂得怎麼修法，修個三年五載，那個福報多少劫都受用不盡。這個地方要有智慧，要提高警覺，絕不享受福報。為什麼？你有享受福報這個意念，你出不了六道，你就不能往生。
我只知道修福，只知道利益眾生，絕對沒有享受福報這個念頭，你的心清淨，心淨則佛土淨。這樣的人，要是念佛往生西方極樂世界，他具足往生的條件，他在臨命終時，一念十念肯定往生。為什麼？心清淨！天上人間福報決定沒有貪圖，能放下干干淨淨。捨己為人，是菩薩應該做的事業，為什麼？自他不二，情與無情同一個法性，同一個法身，還有什麼話好說！捨己為人是應當做的，就好像做父母對他的嬰兒一樣，才生下來幾個月，一、兩歲，完全以他為重。諸佛菩薩看一切眾生，真的就像看嬰孩一樣，沒有自己的念頭，全心全力照顧他，這是無量無邊的功德，無量無邊的福德，都在裡頭，我們要知道、要曉得怎樣去修學。
——摘自《大方廣佛華嚴經》（第1254卷）【若以威德色種族。而見人中調御師。是為病眼顛倒見。彼不能知最勝法。】