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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：教法隨異，其宗旨皆是勸人為善
【能得其平】 以清淨平等心來看。 【則外略形跡之異，內證性理之同，而知三教初無異旨，無非欲人同歸於善。】 你真正明白，真正通達，你就不在乎形式，而著重它的內涵，著重它的實質。我頭一次跟納丹總統見面的時候，他就跟我說了這麼一句話，他說他在所有宗教裡面，最尊敬的是佛教，佛教重實質而不重視形式。這個話內行，不是外行人說得出來的，所以我們對他很尊敬。能透過這一關，不但世出世間的的宗教平等了，一切諸法都平等，我們的平等性智才能夠現前，分別執著才能放下。大乘法裡面講，“圓人說法，無法不圓”；又跟我們說，“哪一法不是佛法？”一切法都是佛法，沒有一法不是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。佛是什麼？覺的意思，你只要通達明了覺悟了，這個法就叫佛法；你要是不明了、不覺悟，迷在其中，經典、《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，要明白這個道理。法是一切諸法，這是我們平常解釋宇宙人生一切的道理，一切演變的過程、形相，用一個字作總代名詞叫“法”。佛是什麼意思？對於這些法都明了通達就叫佛，世出世間一切法徹底通達明了，這個人我們就稱他作佛，他對於一切法不迷惑。 明了之後，我們才曉得只要是正法，正法是什麼？與善相應，與覺相應，佛法講三個字，標准是“覺、正、淨”，與“覺正淨”相應的就叫佛法，與“覺正淨”相違背的，我們叫邪法。諸位想想看，法哪有邪正？邪正在迷悟，悟了就“覺正淨”，迷了就是“迷邪染”。覺的對面是迷，正的對面是邪，淨的對面是染。如果這個法教我們“迷邪染”，這就不是正法，我們稱它作邪教、邪法；他教給我們的是“覺正淨”，這是正法。我們沒有明心見性，換句話說，我們在十法界裡面要學正法，要遠離邪法，等到你超越十法界，你到一真法界裡面去了，邪正就沒有了。在十法界裡頭有，一真法界裡面沒有，一真法界是圓滿大覺，這個道理要懂。 【夫佛氏之五戒十善，導人於善也。吾儒之五常百行，誘掖獎勸，有一不引人為善者哉。】 從這兒看起。前面一段，是把三教宗旨為我們說出來，宗旨、它的根源，這也正是佛家講的契機契理，理是同出於一原，機就不一樣，所以才有這三種教學的方法，接引三類不同的根性。這個跟大乘佛法講的教學原理原則完全相應，方法、形式雖然不一樣，它的方向目標相同，那就是同歸於善。善的標准是要與心性相應，與性德相應，這是不變的原則，但是與心性相應的程度，確實有淺深廣狹不同。我們知道法身是最清淨的，法身大士；四聖法界比法身大士就稍微遠一點，天道又遠一點，人道就更遠了，三惡道完全違背性德。佛的教誡，佛給我們制定的一些規律，佛家常講的戒律，都是本著這個原則而說出來的，這是我們應當要明了，然後才能體會到諸佛菩薩的真實智慧，無盡的慈悲，善巧方便。 尤其是真正有智慧的人，對於“形跡”絕不把它放在心上，而重實質。“形跡”是關於契機的，實質是契理的，果然契理，眾生的根性無量無邊，我們沒辦法了解。《華嚴》裡面，居然用貪瞋癡接引一類眾生，我們看起來好像是與性德相違背，其實他不違背。我們去做就違背了，他去做就不違背，原因在哪裡？他心地清淨，他不染著，和光同塵。我們為什麼不能做？我們染著。換句話說，我們接觸境界會起妄想分別執著，法身大士接觸境界，他沒有妄想分別執著，高就高在這個地方。離一切妄想分別執著，就與法性相應；染妄想分別執著，這就相違背，那叫造業。於是佛給我們制定戒行，我們是最初級的，所以一定要明了，要能肯定，我們今天是最初級。佛教給我們什麼？十善業道，這是最初級的，佛教的幼兒園。我們能不能做到？要不能做到，那佛教幼兒園的資格都沒有，這是我們自己要反省的。我們學佛究竟在哪個階段、在哪個等級，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虛法師所講“五乘佛法”的人乘，五戒十善屬於人乘，天乘還要加四無量心，多少都有一點定慧，才能從這個向上提升。 我們今天接著看‘夫佛氏之五戒十善’，這個“夫”沒有意義，是語助詞，佛家所說的五戒十善，這是佛法的基礎，佛法的大根大本。‘導人於善也’，“導”是引導，誘導人向善。學佛要從這個地方學起，別人不能做，我們一定要做，決定要遵守。戒跟善在形相上相同，在果德上不相同，這個要知道，所以受戒跟行善不一樣。五戒是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，十善裡面也是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語，看起來好像都一樣，但是他的果報不相同。戒是你正式接受佛陀的教誨，你自己發願，就如世間人所講的發誓，你曾經發過誓願要學。十善沒有，十善你沒有發這種心。果報，十善是希求福報，五戒不是福報，這裡頭不一樣。五戒求的是什麼？求的是得清淨心，因戒得定，因定開慧。形式上是一樣的，目的、方向迥然不同，一個是希求福報，一個是希求定慧，這是戒跟善有差別。五戒一定要在佛菩薩面前受，十善不必要。所以同樣修學這幾個科目，用意在哪裡？目的在哪裡？自己要清清楚楚、明明白白。佛法，清淨心比什麼都重要，戒能斷“貪瞋癡慢疑”，善沒有這種能力，用意也不在此。所以這是最基礎的，引導人向善。 ‘吾儒之五常百行’，我們從這個地方看，雍正皇帝他稱“吾儒”，他用這兩個字，他是中國人，認同中國，他不是外國人，滿清入主中國，跟中國就同一個國家，同一個民族。“吾儒”，我們儒家，你看看這個味道。儒家講的“五常”跟佛家講的“五戒”，非常接近。五常是“仁、義、禮、智、信”，仁就不殺生，殺生就不仁；義是不偷盜，禮是不邪YIN，智是不飲酒，信是不妄語，跟佛家的五戒相同。人能夠持五戒，來生一定得人身。我們能得人身，過去生中持五戒，這在大乘法裡面叫“引業”，引導你到人道裡面來受生。我們都得人身，是同一個引業；但是每一個人面貌不相同，生活環境不相同，富貴貧賤不相同，這是另外一個力量，這個力量叫“滿業”。滿業是什麼？善惡業。過去生中修的善業多，這一生就富貴；修的善業少，這一生就比較貧困。兩種力量，我們自己要清楚、要明了，然後就不會怨天尤人。縱然生活在逆境當中，也不會怨天尤人，為什麼？過去生中造的不善因，這一生得的這果報，自己當然能夠樂於接受，這個人才能夠修道，才能夠行道。如果怨天尤人，這個念頭就造罪業。 “五常”，是中國幾千年祖宗教導子弟，處事待人接物的常規；“常”就是不可以間斷的。中國人接受這個教育幾千年，雖然在近代失去了，大家不講了，那個根總在。今天我們講仁義道德，講大乘佛法，中國人容易接受，這是什麼原因？它還有根。我們從五戒、從五常這個教育來觀察，中國人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，“仁者無敵”。五常頭一個就是“仁”，仁慈的人沒有敵對。如果跟我是敵對的，這個人就不仁慈。別人可以跟我敵對，我決不跟別人敵對。叫別人不跟我敵對，那個難！這個不是聖賢人的教導。聖賢人教導，我自己不可以跟別人作對，別人跟我作對是他的事情。他輕視我，我們不敢輕視他；他毀謗我，我們不可以毀謗他；他侮辱我、陷害我，我們決不能用報復的心理來看他，這是學聖學賢，聖賢人跟凡夫差別就在此地。凡夫造業，聖賢人積德修功，不一樣！否則的話，我們讀聖賢書、學聖賢教，學到哪裡去了？這幾個科目要牢牢的記住，一時一刻都不能違背，這叫修行。 如果我們的思想、見解、行為違背了五戒五常，你錯了。知道錯了，趕快把它修正過來，這是世出世間大聖大賢善惡的標准，這叫善。符合這個標准才叫善，不符合這個標准，那就不善。別人不善，我們不可以跟著他做不善，我們要行善去感化他。眾生為什麼造作不善？煩惱習氣太重，沒有人教導他，佛在《無量壽經》上講得太好了，“先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也”，可以原諒他。他的父母沒有教過他，他的老師沒有教過他，他的長輩沒有教過他，他怎麼會知道？沒有人教，他知道，那是佛菩薩再來的，那是聖賢人，不是凡人。凡人沒有人教誨，煩惱習氣哪有不現行的道理？所以我們明了，此地雖然講“儒釋道”三教，實際上內容只講到佛跟儒。“百行”，行是行為，百是形容多，絕對不是說一百條。五常這個“五”，是實實在在的數字，百行就不是一個實在的數字，是一個形容詞。儒家所講的“三千威儀”，這在《儀禮》裡面所說的，百行就是指這些，都是‘誘導獎勸’，引人為善。
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