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幾則禅宗公案,幾句智慧禅語

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幾則禅宗公案,幾句智慧禅語

 

二祖得法
    12月9日夜,天下大雪,神光為了向達摩求法,一直站在達摩面壁的洞外,一動不動,雪積已過膝部。尊者被神光的執著所感動,問曰:你一直站在雪中,究竟有什麼心願?
    神光曰:但願師父打開甘露之門拯救眾生,請教我佛法吧!
    祖曰:諸佛為求無上的菩提,不惜花費無限時間去修行,你憑極小的決心來求大法,我想你是很難如願的。神光聞祖激勵,便取利刀,自斷左臂,置於祖前。
    祖曰:諸佛為求佛法,不把身體當身體,不把生命當生命。你斷臂求法,也是一種很好的行為。
    神光曰:諸佛法印可得聞乎?
    祖曰:諸佛法印,非從人得!神光曰:我心未寧,請師為弟子安心。祖曰:你拿心來,我將為你安心。
    神光曰:我已經找了很久,可是找不出來。
    祖曰:假如你能找到的話,那又怎麼算是你的心呢?祖又曰:我已經給你安好了心,你現在明白嗎?
    神光當下大悟曰:諸法本空寂,因此菩薩才不動念,不動念才能登涅槃之岸。
    達摩因此收神光為弟子,並替他改名為慧可。 

 

誰縛汝?
    隋開皇十二年,有位沙彌,名道信,十四歲,前來禮谒三祖僧璨大師。

    初禮三祖,道信禅師便問:“願和尚慈悲,乞與解脫法門。”
    三祖反問道:“誰縛汝?”
    道信道:“無人縛。”
    三祖道:“何更求解脫乎(既然沒有人捆綁你,那你還要求解脫干什麼呢?不是多此一舉嗎)?”
    道信禅師聞言,當下大悟。
    【禅理】人所感到的束縛不在外面,而在我們的內心。束縛完全來自於我們自心的顛倒妄想,也就是分別、計度、執著,如果看破了這些妄想,知道它們來無所來,去無所去,當下即空,不再被它們所轉,那我們當下就解脫了。內心不解脫,到哪兒都不會自在的。因此,解脫在心,不在外。

 


    何謂禅?
    一條小魚向大魚問道:我常聽人說起大海的事情,可是海是什麼?
    大魚:你的周圍就是海啊?
    小魚:可是我怎麼看不到?
    大魚:海在你裡面,也在你外面,你生於海終歸於海。海包圍著你,就像你自己的身體。
    【我之拙見】就好像我看不到我自己一樣,因為我便是我。智慧向來不是看見的,不是創造的,它本來就在那裡,除非用心感受,否則即使它近在眼前,我們也視而不見。佛得道時驚歎:奇哉!奇哉!世間萬物皆有佛心。可是,真理,道法,智慧在哪?不可說,不可說,只因它用眼睛看不見,要用心來感受。

丑女與和尚
    有一天,丑女和和尚一同渡河。
    和尚無意間瞅了丑女一眼,丑女勃然大怒:身為出家人,光天化日之下竟敢偷瞧良家婦女!
    和尚聽了,嚇得把眼睛閉上。
    丑女更氣:你不但偷看了,還默默地想呢!
    和尚被羞得無地自容,只好把臉扭過去。
    丑女雙手叉腰,連聲斥道:你覺得無臉見我!說明你心中有鬼!
    【我之拙見】如果執著於我執,便看不見他人,更不能聽到除自己以外的東西。你以為你以為的便真的是你以為的麼?外面環境的影響真的大麼?一旦陷入自我,他人做什麼都無濟,你總是能朝你希望看到的計較。我們真能除去一切偏見,真實地去看待世界嗎?

 

杯茶禅語
    一位學者向“南隱”問禅,南隱以茶相待。他將茶水倒入杯中,茶滿了但他還是繼續倒。
    學者見此忙勸:師父,茶已經漫出來了,不要再倒了。
    南隱曰:你就像這只茶杯一樣,裡面裝滿了你自己的看法、想法。你不先把你自己的杯子空掉,叫我如何對你說禅?
    【禅理】心中有自己的成見,就聽不到別人的真言了。兩個人的對話,多數都是急於表達自己的意見,結果聽到的只是自己的聲音。那以外的,他就什麼也聽不到了。
 

物我對立
    有一個軍醫跟著軍隊出征打仗,在戰場上救治受傷的士兵。每當他的病人痊愈之後,又會再次投入戰場作戰。於是,再次傷亡。這種情況反復多次之後,他終於崩潰了:如果他命中注定要死的,又何必要我來救他他?如果我的醫療是有意義的,那為什麼他始終都要戰死呢,我想不通啊!
    他不明白作軍醫有什麼意義,心裡面亂得沒有辦法繼續行醫。於是,他立刻上山找了一位禅師,禅師幾個月之後,他終於想通問題了。他又再下山行醫,他說:因為我是個醫生啊。
    【禅理】不要把自我放在所接觸的事物之中,也不應該把事物和自我對立,那麼就無所謂主觀也無所謂客觀。無我無相而法宛然,這才是智慧的領域。
    【我之拙見】這就好比人命中注定總要死的,我們行樂,行善,所幫助的人,包括自己,都要免不了一死。那是不是就什麼都不做,等死就好?我們當然不會同意這個觀點。在其位,盡其職,恪守本分,拓寬生命寬度和高度,不要被外界亂了本心。正是那句:人固有一死,或輕於鴻毛,或重於泰山。)

將軍的古玩
    有一位將軍在家裡欣賞他的珍藏古玩的時候,一不小心差點將古玩摔到地上。“真的好險啊!”將軍仰天長歎道:“我帶領千萬大軍出生入死從不害怕,但今天竟然為一只杯而如此驚慌?!他終於悟通了,有了愛憎之心才會有驚駭。於是,他隨手將古玩摔了。
    【禅理】我們一旦認為自己擁有什麼,我們就會患得患失。世界上真正能夠折磨我們的,是我們很在意的。越是愛的,越是親近的,越能讓對方痛苦。為人父母,認為子女是自己,子女稍有犯錯,便覺得心痛。談戀愛時,認為對方是自己的,一旦對方不愛自己,要離開自己,便不能接受。
    【我之拙見】父母、戀人、親人說的我愛你,其實真正地還是愛自己,而自己其實也是無常的,無主宰的,終也會消亡,所以,人們時刻生活在隱約的絕望中。故事的結尾,將軍的做法我認為反倒是畫蛇添足,成了敗筆,摔古玩的做法成了一個儀式,一個警醒,說明他還是有得失之心,怕自己陷入其中,不也是一種得失麼?古玩還是那古玩,一件尋常物件,就無所謂摔與不摔了。

背木筏的國王
    兩國交戰時,一方兵敗只剩下國王一個人,逃命時被一條漂流擋住了去路。沒有橋沒有船,後面的追兵又快到了。最後他靈機一動,制了個簡單的木筏渡過了河,擺脫了亂軍的追殺。因此,他就對這個木筏感激不盡,覺得它是自己的救命恩人,便把木筏背在身上行走,時刻帶著。別人看了很好奇,而國王卻說:你們不知道啊,這個木筏救過我的命!我背的不是木筏,是我的救命恩人。
    【我之拙見】人特別容易對幫助過自己或者傷害過自己的人念念不忘,覺得要記得這份恩情,或記住這個痛苦。放下傷害的道理顯而易見,執著的結果就是每一次記起的時候,每次的受傷。而耿耿於懷於成功,同樣讓自己身負重擔,難以喘息。木筏就是木筏,不過是一個工具,緣起時,渡你過河,緣滅時,就當放下,放下不是忘記,緊握的也非本心。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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