首頁 ：居士文章 ：大德居士

南懷瑾：談知性 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	南懷瑾：談知性   我們一個思想，一個念頭，一個感覺，一個反應，都是“識”的作用，其中這個“知性”的作用很大。要怎麼了解這個知性呢？在課堂上講理論很麻煩，我們拿現實來講就很平實。現在我們一圈人，圍著這個桌子坐，蠟燭在中間，大家都“知道”嘛，都知道這個圓桌、這個環境、這個蠟燭。在知道這一切的最初一剎那，還沒有去分辨它是圓桌、蠟燭、人等等之前，就是那一剎那，什麼還都沒有想哦！這一下一切都知道這就是知性。這一剎那，沒有加上一個思想，沒有覺得這是誰在講話，都沒有加上分別、分辨；就是這一剎那，那個是“知性”。 這個清楚了吧！但是，這一剎那之間，意識的分辨作用立即生起了，剎那太快了，是個代號。六十個剎那是一彈指間，一剎那意識就有九百六十個變化，轉動很快，是旋轉型的跳動。可是自己不知道。每個變化連鎖起來，就成為我們對一切的認知、辨別。釋迦牟尼在幾千年前講，大概的講，我們晝夜二十四個鐘頭，意識一共有十三億的轉動；每個意念都感應一個身（一個形象）。所以像某人一樣，很累了，打個呵欠，不曉得這個意識已經轉了多少萬下。 所以有些喇嘛、和尚啊，這些修行閉關的，做氣功的，各種各樣，自己認為，啊呀！我得定了，很清淨啊，坐了幾個鐘頭。實際上都在那裡開運動會，不曉得跑了多少轉了！如果以智慧認清楚這個，叫做般若，般若波羅蜜就是智慧的成就。 我們的思想感情在白天有個知道的作用，這個知道的作用不屬於思想哦！我們的思想情緒後面有個自然知道的東西，這個知道的東西並不是從思想出來哦！只要我們一睡醒了，或者一個嬰兒才生出來，肚子餓了知道吃，難受了知道哭，這個“知道”不是思想哦！這個所謂的思想，分析起來大概有六個部分：“根本心”“隨行心”“伺察心”“確定心”“總攝心”“希求心”。 所以說我們這個思想，一秒鐘同時有五六部分在起作用。但是從根本心一直到希求心的每個轉動，自己都“知道”，這個“知道”很自然的，本來就在，也沒有丟掉過、污染過。思想不是“知道”哦。思想與“知道”都是心的作用。 像諸位在世界各地跑來跑去，做了那麼多好事，都是這個知性的作用。但是為什麼到了老年，這些就沒有了，而變癡呆了？一般說是腦神經毀壞了，老啦，那是物質的作用。現在科學的探討還是不徹底的，你不要相信。科學家是沒有定論的，今天了解到這裡，明天有新發現，就把昨天的推翻。對於衰老和死亡以前那個知性，根本就不認識。 先把知性的問題搞清楚。知性問題與生命問題是領導我們思想最重要的一個東西。這個東西，我們人類可以用自己的修養認識他，不是靠物質文明，也不是靠機械認識。 ----------------------------------------------------------------------------------------- 我們的思想那麼多，自己看不清楚。其實大家靜坐下來，是不是知道自己思想那麼多啊？譬如諸位坐在這裡聽的時候，是不是知道有一個很清楚的在聽講話的，有沒有？一定有吧！當然有個知道的，那個是知性，不是思想。 現在我講話，你們聽到，同時你們自己也在分析這個話的道理，對不對？起了很多作用，對不對？可是你有一個知道自己在分析、知道自己在講話、知道自己在思想的這個東西，它沒有動過，這個東西很清楚。所以這個東西不需要你去用力的，不需要你去找的，你自然知道自己在思想。搞清楚了嗎？起碼有一兩個搞清楚的吧？加入全體搞清楚，那不得了啦。 我們知道自己有思想有感覺的，這個是知性，它沒有動過。當我們睡覺一醒過來，第一個設這個東西，那個叫“睡醒了”，很快的，第二個東西——思想來了。是不是這樣？對，就是那個東西，你把握住。 自己的思想為什麼那麼多？這個叫妄想，也可以叫浮想。我們知道的這個妄想，可以分成三個階段：過去、現在、未來。過去就沒有了，未來還沒有來，現在已經沒有了。 所以你靜下來的時候，不要怕妄想多，你那個知性看到妄想，就把我這個。千年已過去，未來還沒來，就看著現在。分成三段。常常這樣反省、體會，時間一長，你就會空靈了。如果你把握這個空靈，假如盤腿打坐，越把握得久越好。這個把握久了以後，你的身心、腦力、體力什麼都轉變了。 （問：有時候打坐會有一個靈感來，這算是妄想嗎？） 這也是個妄想，但是這個妄想不同。當你很寧靜時，妄想也比較細小。忽然一個思想來，明白了一些事，這叫做“覺”。這個“覺”比妄想高得多了，是智慧的初步作用，在西方哲學叫做“直覺”，也叫做“直觀”。這是好的，但是也是妄想。如果沒有這個妄想，過去已經過去了，未來還沒有來，當下很空靈，沒有直覺的妄想，在裡面能知道的，這個叫“智慧”、叫“般若”了。 《南懷瑾與彼得·聖吉——關於禅、生命和認知的對話》 ----------------------------------------------------------------------------------------- 僧甲：知道妄想的那個沒有妄想。 南師：這句話對了！還有個東西。我們呼吸進來出去，現在因為用數息的法門，到達隨息、止息，雖然心跟息兩個專一，那個妄想來，我也不管，知道妄想，還有個最大的東西在旁邊，那個是知道的那個知性。 我們打起坐來用功，到達這個境界，息也止了，也知道同我們不相干，不理它了；念頭也不理，呼吸也寧靜了；這個時候全體境界在哪裡？在“知”這個知性，這一知，不在外，不在內，不在中間。 你懂了沒有？這個知性是本來自性的知性，本來自性是第一步功能，見聞覺知，這個知性不在外，不在內，不在中間，這個不是妄想，它知道妄想，知道這個氣息，也知道這個妄念，這個如如不動在這裡，這是自性。這樣懂不懂？都明白了吧？那恭喜！明白了。 剛才我講到止。所以你看四阿含經，尤其看《增一阿含經》，佛告訴迦葉尊者、阿難，以及他的兒子羅睺羅，修安那般那，“息長知長，息短知短，息冷知冷，息暖知暖”。重點在這一“知”，不在那個數息。這下懂了沒有？壬師懂了吧？ 僧壬：那能知所知？ 南師：你也不要管它能知所知嘛！反正我那個時候知道這個知嘛！又加上那些干嘛！把所有的佛學都送到當鋪去，當掉！不要管了。就是這一“知”在這裡，對不對？把握這一“知”，你就清爽了。 《答問青壯年參禅者》 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 上次在五蘊方面，已經作了一個大概的說明。後來有位同學提出異議，他說，老師，您平常不是講，知道的這一個“知”是毛病，是無明嗎？現在在定中，假定還有這一知，這一知不也是最大的毛病嗎？ 上次我曾說過，知道自己在散亂、在昏沉的那一知，不屬於散亂，也不是屬於昏沉，要保持著那一知。現在這位同學提出來：知道自己散亂、知道自己清淨的那一知，應該屬於不究竟，比如心經上不是說無智亦無得嗎？ 這個問題問得非常對，這一知的確是一個問題。拿現實來研究，比如我們不管有修持或無修持，我們現在這一知很清爽，或坐在那裡得定。但是，有一個先決條件：就是這個生命還存在，肉體還沒有毀壞，腦神經還健康，所以才可能有清楚的這一知。假定我們的腦神經毀壞了，這一知還存不存在呢？如果說我們死亡了，或者腦神經毀壞了，這一知跟著腦神經的死亡而死亡，那麼我們說了一輩子的佛法，不是自欺了一輩子嗎？那又何必去做這麼一個功夫呢？把一生的時間、精力都投資進去，結果是沒有用的。 目前在我們活著的時候，初步只好保持這一知。當然這一知是第六意識清淨面，這一知也是第六意識，而非究竟的。換句話說，這一知在唯識中屬於“思”的方面。這一知，我們在靜定中，有個清淨靈明的這一知，昏沉來，知昏沉；散亂來，知散亂；煩惱來，知煩惱。這一知在楞嚴經上說：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅盤，無漏真淨。 但是，話又說回來了，那個同學說：初步這一知，是第六意識造成的，非究竟。我們也可以換句話說，知道這一知，而不執著這一知，就是究竟。講這一知非究竟是對小乘而言；講這一知是究竟，是對大乘菩薩而言。講這一知即是無明，是對凡夫而言；講知與不知都無所謂在，是對大覺、大正菩提而言。理論到此為止。 現在再回頭來講，我們修止，必須要修所緣，意識假造一個東西。比如緣呼吸，為什麼要心息相依呢？就是把呼吸變成一個所緣的對象。 比如很多人坐著，一念求空，靜靜坐下去，靜坐在那裡這一知，知道自己妄念來了，知道自己散亂，知道自己昏沉。散亂、昏沉來了就知道；沒有散亂，沒有昏沉也需要知道，永遠保持這個，就是我們的所緣境界，但是我們做不到。 靈明清淨很容易，只要上座的第一下保持著就行，但這也是所緣，要永遠保持這一念，中間不落於昏沉雜念思想中，就保持這一知。不過有了這一知，心心念念知道清淨，心心念念保持那一知，那一知就成了妄念。 第一剎那那一知，就是了。如果還一直念著，我要保持這一知，那就又過頭了。所以，知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅盤。我們知道這一知清淨，清淨以後就不理了，就過去了，不就對了嗎？如果還一直念著清淨這一知，就又不對了。 《如何修證佛法》第27講 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------- 這個心在同一個時候是多用的，你要拴攏來歸一，歸到呼吸上來，只有一個東西是不動的，拿現實的生命講是知性。我現在講話，你們大家在聽話，是不是有一個知道我在講話、你在聽話的？這個是知性，是不動的，它都在。譬如我們在發脾氣，罵這個混蛋、你一邊罵人的時候，有沒有一個知道我在罵人發脾氣的？有沒有？有啊！這個“知性”沒有動過，它沒有發脾氣耶，可是你知道在發脾氣耶！ 有人自殺吃安眠藥上吊的時候，你說那個知性知道自己現在在干什麼嗎？當然知道。你要死的時候知道不知道自己要死了呢？也知道。哎呀！我好痛啊。人家問：你講話啊？我講不出來，要死了。他那個知性沒有動哦。 這個知性在哪裡啊？現在科學說在腦，是嗎？有案例證明不在腦。我們這裡就有兩個，某人跟人家打架，釘子打到腦裡這個頭骨切開過。還有一個女士，打開腦子，有一個瘤拿掉了。這還是好的，還有人把腦切掉一邊，他同樣有知性！那個腦已經一部分拿掉了，怎麼還有知性呢？現在醫學試驗，單獨抽出來一個細胞，可以變成人。請問這個細胞有沒有知性？我們的指甲在身上，你指甲長了，碰到一個東西，指甲這裡痛不痛啊？痛。你把它剪了，丟在地上，石頭砸它痛不痛啊？你說那個剛剪下的指甲不痛嗎？你怎麼曉得它不痛？可是連在你這裡你馬上知道痛。這就是學佛，這就是做工夫的問題。 我要請問了，當我夜裡睡著了，無知了，對不對？那時知性在哪裡？在啊，你夜裡睡著了，你睡的打呼，我在樓上叫某某起來，我到你那裡很遠耶！你會自然知道，哦！你叫我啊！所以我就笑他們，一般學唯識，學密宗的講第六意識在腦裡頭，第七識、第八識在督脈，在背脊骨神經裡頭。我說你們搞什麼佛學啊！你看玄奘法師的《成唯識論》，還有彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，明明告訴你第六意識不在身體，腦的感覺屬於前五識的身識。換句話，我們普通人站起來，兩手打開，這樣一圈，第六意識這裡都有啊。所以你坐在這裡，有人走過來，你也有感覺了。第六意識不在身上，可是它一切入，透入你身上，也透進你腦裡頭。 ----------------------------------------------------------------------------------------- 呼吸的感覺，知息長短，對風寒燥熱的感受，你靜下來當場測驗，已經知道自己健康不健康，有沒有問題。知息長短，你要搞清楚主體在這一個知性上，不在息上面。這個知性剛才已經講過了，身體每一個細胞，內外都普遍的，不一定在腦子裡，而是無所不在的。 如果知道息的長短，你可以測驗身體了，先講到這裡，你們大家自己去體會。不要故意的哦，不要故意去練習呼吸。佛經告訴你，知息入、知息出、知息長短，這裡把那些佛經歸納，知息長短，配合上你的修持了。對於飲食男女，要嚴持戒律搞清楚。 第四“知息遍身”，密宗的三脈七輪，中國醫學十二經脈，是直接從身體的內部感覺知道。遍身，就是每個細胞，到哪裡都很清楚。這個時候不要給一般的佛學騙了。哎呀！這個“知道”是妄想嘛！要四大皆空嘛！那你就完了。換句話說，你這個時候是“明知”，不是“故犯”，隨時要明白知道，你們這樣修持下去，只要第一步、第二步、第三步做到，你們身體精神永遠保持健康長壽，頭腦是清楚的，事業就順利了。 知息入、知息出、知息長短，你把這三個先測驗好，如果達到第四步知息遍身，你的知性是沒有妄想哦，若有妄想，用六祖的師兄神秀的偈子——“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”任何妄想起來，不要妨礙知性，都把它丟開了，知性則存在。你一邊做工夫，注意呼吸，一邊也知道自己妄想來嘛，你不要管那個妄想，只管這個息。 遍滿全身以後，“知”不談了，除諸身行，當然有知性存在，可是知性的作用不起了。也不是不起作用，是自然普遍存在了。 --------------------------------------------------------------------------------- 因為內容太多了，先了解知息入這個“知性”。知性這一知，並非最後的究竟哦！知，知道的知，有一個知道不知道的知，知不知是知之至也，到了極點。知道那個不知之地，跟你們講，那是屬於般若了，太高了。再提醒你們學佛的，這個知性不是第六意識的分別作用。知沒有分別哦，因知而起了許多的分別，這是個大科學、大哲學、大邏輯。所以這一知比什麼都厲害，到般若境界，直到無知之地。所以鸠摩羅什的弟子僧肇斜率《肇論》，影響了幾千年，有一篇叫《般若無知論》知不知是謂知也。佛說過，孔子、老子也說過，都從“一知”的知性入手。 現在大家當場要體會，譬如我講話，你們聽話，誰在聽啊？知性在聽。先不講科學，先不講腦的反應，就講普通的吧！你一邊聽我講話，一邊還在思想，第六意識還在裡頭分別——老師這一句是什麼意思，那句是什麼意思，也會記錄，這是第六意識的分別心啊！不是你那個知性。但是“知”道你自己坐在這裡，也知道氣候舒服不舒服，身體流不流汗，同時也知道自己在分別，這一知包括很多了，這是唯識所講的五遍行。 五遍行，作意、觸、受、想、思，這五個作用無所不在，跟知性也有關。換句話說，作意也是知，知也有作意在內。這叫五遍行，隨時都在，過去現在未來，甚至你死後都在，做夢也在，變成靈魂也在。怎麼了這個五遍行？就是怎麼轉過來這個知。換句話說，知是什麼呢？知是意，意識思想。現在才跟你們漏一點點認知科學，那都在佛學裡。平常也跟你們提過，有些同學聽我講萬遍了，耳朵都生繭了，懶得聽了，可是自己沒有體驗。 不要聽了這個到外面吹牛，說自己懂得很多，你自己真懂進去再說。這一知有這樣厲害。當你呼吸也好，或做任何事，你那個知，就在那個事上面；可是同時也在這個事上面的，像火花一樣放開的，還有很多很多。譬如我們拿一支蠟燭來點，你這個蠟燭點了，就只看到一點亮這一點亮在轉，旁邊所有東西你都看到了，這是科學。它的光是輻射、放射的。現在講量子力學，是波粒在轉動，這個波粒的轉動快得不得了。 修行叫你先了解這個知。知息入，你以為只是知道這個息入嗎？你這裡知息入，那裡同時還知別的呢！你們要弄清楚，這個頭腦很厲害，佛告訴你先利用這個鼻子呼吸入手，知息入，知息出。風與息還有這個氣是在科學，跟宇宙相連的哦。我們呼吸一進一出，有個什麼東西在進出呢？沒有啊，它是空的啊，它不過是個生滅法，來往、往來。像你這個拳頭揮動來往，有個拳頭往來嗎？沒有啊！中間沒有個拳頭啊，只是一個空的形相。你說沒有嗎？它有啊！所以很難懂得。 ----------------------------------------------------------------------------------------- 給你們提到“知”，我們現在的認知、知道、思想，被現在科學認為是腦的關系，是腦電波，腦的反應。如果拿佛學來說，絕對不是腦電波的問題。你看我們一念之中轉得多快，昨天晚上說一念之間，後來有人還來問我，老師，佛經說一彈指之間有六十剎那，也有說一彈指有九十剎那。你說計算機一彈指之間有多少振動？計算機顯現的振動，就代表思想的轉動嗎？不一定哦。不能說科學家計算機的測驗就准，我才不相信呢！那個分秒有數字可以計算的，我們思想的速度比那個快多了。比方你在寫一封信的時候，或者看稿子的時候，你一邊在看，一邊感覺到身體，一邊想到別的事，乃至想到中國、美國、法國、日本，轉了在圈子，還不到剎那之間，還在那裡看稿子呢！你看多快啊！所以寫文章，或用計算機，都來不及寫出自己的思想。 腦是身識的一部分，這個你要懂八識了。最重要的五遍行，就是普遍存在於第六識、第七識、第八識，以及前面五個識裡頭。你的意識思想裡頭同時具備這五個功能，是粗的，都存在。哪五個呢？作意，有意識思想，會思維，會思想，但是這個思想中間俱備有“觸”、“受”。有感覺、知覺在內，都是一念，有“想”與“思”，快速得不得了。 有關這個知性，儒家王陽明的哲學講“知行合一”。當年蔣介石先生，幾十年前黃埔同學都受他的教育影響，都在研究王陽明的“知行合一”。日本人也在研究。明朝的王陽明由禅宗跳出來創立宗派，他是浙江人，影響東方文化思想幾近五六百年，日本明治維新也受他的影響。蔣老頭子當年的威風同毛澤東一樣，他是校長耶，那個威權多大啊！但是，我在軍校講課時，拼命批評王陽明，一概不管。王陰明學過禅宗，也學過道，他也真悟了一些的！我說他只見到第六識，沒有見到第七識。他的四句偈很有名。 無善無惡性之體有善有惡意之動 知善知惡是良知為善去惡是格物 大學之道，“物格而後知至，知至而後意誠”。他用《大學》的“知”講本體論，及思維意識起的作用。誰敢批評王學啊！誰敢反對蔣校長、蔣委員長啊！我也沒有反對啊，講學問嘛，上課就直講。那個時候我才二十幾歲哦。我說王陽明也沒有見道，只見了一點影子。認識了第六識，不懂第七識，第八識更不知道。我說第一句話是偷《六祖壇經》的“本來無一物，何處惹塵埃”，心性本體是無善無惡的，善惡是第六意識分別，是人為出來的，此其一。第二句是引用六祖在大瘐嶺接引惠明法師說的：“不思善，不思惡，恁麼時是你的本來面目？” 這個還不說，我先問它的根源。你們的學識文化，大概還不知道，我說請問“無善無惡性之體”，我們人性本來無善無惡。無善無惡是本來都沒有嘛，對不對？一切都沒有了嘛，為什麼說是“有善有惡意之動”？請問這一動的意是不是體上來的，有體才有用嘛；意動如果是由體上來的，意動就有善惡，可見體的本身有善惡啊。這以邏輯來講四個字：“自語相違”。自己的語言，講出來的自相矛盾了，違背了。等於說“不好不壞”。不好就是壞嘛，不壞就是好嘛，這等於沒有講嘛。所以怎麼可以講不好不壞呢？在邏輯來講，這一句話不合理的，不合邏輯的。我常常罵同學們有時講話不合邏輯，我問你這兩天好不好？老師啊，這裡氣候……我說你先答復我，我問你這兩天好不好，你說好不好就是了，啰嗦什麼！ “無善無惡性之體，有善有惡意之動”，這一動是體來起用嘛。可見他是“自語相違”了。體上是無善無惡的，意動了就有善惡，那個意是不是體起用呢？等於海上波浪就是水，水一動就起波浪了，波浪是水變的嘛！就是這個道理。 第三句“知善知惡是良知”。這個是知性了。請問這一知是不是體上的用？體上起用，體既然知道有善惡，可見體是有善有惡了，有這個功能了。不然的話在哲學上就犯了三元論了，有一個本體是無善無惡的，有一個意是本體動出來的，有一個知在知道上，不是三個了嗎？在哲學上犯了三元論的錯誤了。第四句話我不批評，那是行為哲學，一切宗教，一切教育，都是為善去惡，這句話沒有問題。前面三句話講本體論都有問題，所以千萬不要搞錯了。他是講做人做事，道德行為都好；嚴格來說在哲學上講是錯誤的，因為本體認不清楚。 我們這個思維知性你說有善有惡嗎？沒有善惡你怎麼會知道這個東西我要，那個我不要？這件事情我該做，那件事情我不該做？你說“我不要”，因為你的知性對自己說我不要了。“我要”是你的知性要了。這一知是什麼來的？那你非懂唯識不可了。這是第六意識在知，第六意識的作用偏重於分別，思想，善惡、清楚、是非、明暗、喜歡不喜歡，都是第六意識在動。 但它後面還有個老板，這個老板天生的有個“我”，就是第七識，梵文翻音叫末那。末那的含義是根本我執。當一個胎兒由入胎變成人的時候，沒有思想，沒有感覺，沒有作用，入胎的時候只有一個“我”的作用存在。每個人都有一個個體的我，這個就是意的根根，這個根是不起分別的。所以胎兒在娘胎裡頭，第八阿賴耶識來了，第七末那識來了，但是第六意識尚不起分別作用。慢慢長成到三四個月以後才有感覺，第六意識慢慢一點一點形成，是污染上去的。這個很深啦，將來專講的時候再講。 那麼這個“我”的意識哪裡來呢？不是這一生來的，不是父親的精蟲跟母親的卵變出來的。母親的卵變的是細胞啊、血液啊、肌肉啊。父親那個精蟲慢慢分化，這是說還沒有完全嚴格的測驗，究竟變骨骼啦，或變成別的什麼啦。那麼這個人的個性、思想、習慣呢？不是父母的遺傳，遺傳只是四緣裡的一部分作用。我們的個性、思想是前生的，多生累世的習慣種子帶來的，叫第八阿賴耶識，所以叫種子識。 《禅與生命的認知初講》 ----------------------------------------------------------------------------------------- 我們的生命，為什麼會有一個作用，能自然知道一切事和一切物（東西）呢？自古以來，大家也都認為天生而知，或者說，因為我們有靈性、有心，所以便能知一切事物。依照現代人來講，因為生物有腦的作用，所以便能知一切。但是無論你說是靈性也好、心也好、腦也好，這還只是人類文化文明所產生的，人們自己認定的學說。究竟“能知之性”的第一因，從何而來，如何產生，仍然還是科學、哲學上一個大問題。 如果我們從中國哲學史來看，尤其是佛家的哲學傳入中國以後，往往把“知”和“覺”字隨便解釋為同一義語。但從邏輯（推理）和科學分析來講，這兩個字義又不能隨隨便便含糊同用。所以在心理學和醫學上，知覺與感覺，必須清楚地分別。 例如在唐初時期，禅宗六祖慧能大師的弟子，荷澤神會禅師，就直接提出“知之一字，眾妙之門”。這是肯定地說，知，就是入德之門。知，便是明道悟道的最基本的作用。無知的，就如木頭石塊，與道無關了！ 以現代人來說，一個人，如果變成了植物人，他的些許反應，算是有知無知呢，或只是生理的反射而已呢？可以說，這還是一個存有爭辯問題。人如死了，這靈知之性，究竟還存在不存在？這也還是一個重大的問題。即便不談這些問題，這一知，就是人性生命的第一因嗎？荷澤所說，“知之一字，眾妙之門”，以及王陽明的良知、良能之說的“知性”，完全對嗎？ 這個問題，在中唐、晚唐時期，當禅宗正在光芒四射的時代，早已有禅師們對“知之一字，眾妙之門”提出無言的反應。最有名的如禅宗公案記載，有一位香嚴禅師，跟沩山大師參學很久了，沩山禅師卻對他說，你問一答十，問十答百，這些都是你的聰明伶俐，意解識想。對於生死根本，父母未生時，你試說一句看？沩山這樣一逼，弄得他茫然不知所雲。他便自歎說，畫餅不可充饑。請求沩山為他說破。沩山說，假如我告訴你，你以後一定會罵我，我說的是我的，始終與你無干。 香嚴禅師聽了，就把平常所看經書文字燒了，憤恨地說，這一生決定不學佛法了，只做一個到處旅游，混飯吃的和尚算了，免得自己勞役心神。因此，就向沩山拜辭，哭著走了。有一次，到了南陽，住在慧忠國師過去住過的寺院裡，他很喜歡這個地方。一天，他起來鏟草，碰到一塊瓦塊，隨手一拋，瓦塊打到竹子，啪的一聲響，他就忽然開悟明白了！立刻回到住處，洗好澡，點上香，向沩山住的方向叩拜說，老和尚，你真是大慈悲，恩逾父母。如果你當時為我說破，我哪裡有今天的事啊！因此他就寫了一首偈說： 一擊忘所知，更不假修持；動容揚古路，不墮悄然機。 處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，鹹言上上機。 沩山知道了便說，這個小子，總算徹底明白了！ 這就說明忘其所知，才可近於入道之門了！ 另外，如大家公認為道家的祖宗老子，早就提出“絕聖棄智，民利百倍”。他明顯否定那些自認得道的聖人，認為他們便是擾亂蒼生的家伙，那些自稱有知識的智者愈多，人世間就愈不得太平了！所以他又主張“知者不言，言者不知”、“大道無名”等說法。 再如道家的莊子，便用一個寓言故事說：南海有個大帝，名字叫倏。北海有個大帝，名字叫忽。中央有個大帝，名字叫渾沌。 有一天，南北兩個大帝在渾沌那裡碰頭。渾沌對他們太好了。這南北兩個大帝一商量，我們怎樣才能還報渾沌的恩德呢？會議結果，認為人人面上都有七竅，所以能夠看，能夠聽，能夠吃，能夠呼吸，只有渾沌沒有這樣的功用，太可惜了！開罷！我們有志一同，同心協力為他開竅。於是，每天為他打一個洞，到了第七天，七竅開了，渾沌也就死了！這真變成因福得禍，報德以怨了！ 我們引用佛、道兩家的一些故事，說明他們都同樣認為“知”，並不是心性道體無上妙法。“知”，不是道的本體。換言之，“知”不是“能”。“知”是由一個能知的“所”生起的一個最初作用而已。 --------------------------------------------------------------------------------------- 沿流不止問如何？真照無邊說似他。 離相離名人不禀，吹毛用了急須磨。 這首偈子的文字意思是怎樣說呢？第一句，“沿流不止問如何”？是說：我們人的思想、欲望、情緒、意識等等，由生到死，每一天，每時、每秒，所有這些心思，猶如一股滾滾洪流，滔滔不絕，對境動心，或起心造境，綿延不斷地流動，永遠無法使其停止，自問、問你，怎麼辦才能得止啊？ 第二句，“真照無邊說似他”。但你要自己反省，認識自己天生自性本來就有一個“能知”之性的作用存在。你要自己提起那個“知性”，如無邊際的照妖鏡一樣，自己來看住、管住那些妄想和忘情。猶如自己注定視線，對鏡照面，一直照，不動搖的照，漸漸就看不見鏡子裡的面上幻影了。鏡子清靜了！空靈了！如果這樣用功反省反照，那便可以說很像接近“他”了！“他”是誰？勉強說，“他”是道啊！即便是這樣，還只能說好像“似他”，但並非是究竟的大道。 ----------------------------------------------------------------------------------- “知”，就是人性本有能知道的知覺作用。如果只當作這樣理解，那“知”的作用，也夠不上是什麼“眾妙之門”了。我們照現代的習慣，用研究科學的分析探討來說，例如一個嬰兒，當他在胎兒的階段，你說是有知？還是無知？ 其實，當嬰兒住胎的時候，是已經有知的。不過，人們卻將胎兒的這種“知”性，叫他是本能反應，或是生理反應而已。當嬰兒出生以後，這個知性，似乎遠不及生理的物理反應明顯，換言之，不及感覺作用的明顯。這是因在嬰兒初生及其成長階段，後天知性的意識分別作用，尚未成長熟習，所以他的所“知”性，只偏重在生理物理的感覺狀態上發生作用。如餓了、痛了，或不舒服時，就會哭。其實，知道有感覺，也可以說感覺知道了，都是知性的所“知”之作用。 只是我們成人，把純屬於思想、思維的作用，叫做“知性”，把知性的比較善良面的，叫它是“理性”。把屬於感官及其神經作用的生理反應，叫做“感覺”。在感覺的時候，如果起了辨識的作用，就叫“知覺”。在感覺或知覺的過程中，同時又起了所謂七情六欲等作用，這種一時的心情狀態就叫作“情緒”，這種情緒持續較長的時間，就叫作“感情”。不論是一時的情緒，或較持久的感情（現代人又叫做“感性”），經年累月累積下來，又形成了每個人的習性，而成為人格的一部分。這些復雜細微的各種心理狀態，其實，都是涉及廣義的“知”的一個妙用。 嬰兒在成長過程中。腦門的頭骨合攏，也就是醫學所說的囟門嚴封以後，受到成人生活動作的影響，以及眼見、耳聞，有關外界環境等等的薰習作用。那個自我與生俱來知性的“知”，就會分化演變，形成後天的意識，並且具有思想的知覺作用，同時又具有觸受的感覺作用。由於知覺和感覺兩種作用交織，便形成有了意識思想以後的“所知”性。 這個“所知”性的“知”，我們姑且把它劃了一道界限。另把那先天與生俱來的本能知性的“知”（並沒有加上後天成長以後，所知分別的善惡是非等的習染），叫它是“能知”的“知”。這也就跟王陽明取用《大學》、《孟子》的說法，所謂“良知”、“良能”的“能知”相同。但這裡所說的這個能知，是限於人類有這個現實生命的階段。是從生為嬰兒開始，本自俱有知性而命名的“能知”之“知”。並不概括最初的原始生命，如哲學所說的形而上本體功能的“知”。這點必須要特別交代明白，因為我們現在不是在講形而上學的本體論。 如果你了解了這個與生俱來的“能知”之“知”，和後天意識形成以後的“所知”之“知”，那你再回轉來讀“大學之道”的開始，他首先所提出“知止而後能定”的“知”，是指人們從成人以後“所知”性的“知”開始修養，漸漸進修而達到“慮而後能得”的“明明德”的“內明”境界。他繼“慮而得”以後，既要開發“明明德”的“外用”、“親民”之學，要想做到“齊家、治國、平天下”之功，必須先要達到“誠意、正心、修身”的學養時，再又提出來“致知在格物”的“知”。它和“知止”的“知”效用不同。因此，就可以明白它有“能知”、“所知”的界別了。因為上古文字，習慣於簡化，以一字概括多重概念，屢見不鮮。倘使弄不清這個道理，那你讀古書古文如《大學》的“知”啊“知”的，一路知知到底，反而使我們越讀越不知其所以了!還不如不知的好。 那麼，這個“能知”、“所知”的“知”，它和我們能思想，能知覺的“知”，同是一個功能嗎？在所起的作用上，它有差別的效用，所以在辨別的名稱上，就有各種不同的名詞嗎？答案：你說對了。所以《大學》開始所提出的“知止”的“知”，到了後來便轉用“慮而後能得”的“慮”字，因為古文的“慮”，就是後世所用的“思”字。換言之，思慮的思，正是知性功能的前驅作用。 《原本大學微言》
	上一篇：老友夏丏尊回憶弘一法師出家因緣 下一篇：達真堪布：有障礙都是在幫助消業