淨空法師:現代修行節要
一、覺悟人生
● 在這個世間,就是把全世界都給我們,我們又能得到什麼?一口氣不來,一樣也帶不走。真是「萬般將不去,唯有業隨身」,沒有一樣東西我們能帶得走。
● 這個世間沒有一樣是自己的,我們以為是這個是自己的,那個也是我們的,事實上,這是妄想分別執著,全都是假的。身都不是自己,何況身外之物!所以要放下,要把妄想執著捨掉。無始劫來生死的根本就是放不下,所以自己一定要覺悟,要真正肯放下。
● 俗話說:「生不帶來,死不帶去」。不要以為我還沒死,其實我們能保得住明天還在嗎?沒有一個人敢說保得住,我明天還存在,因為「黃泉路上沒老少」!明白這個事實真相,我們就要把握著每一分鐘的命光,要認真努力去學習、去修行。
● 「生死事大,無常迅速」,如果對這兩句話認識清楚,我們覺悟了。知道生死事大,警覺心提起來了;知道無常迅速,時間我們就寶貴了。修行人最寶貴的就是光陰,其他名聞利養、財色名食睡這些東西統統放下,就是要把握大好光陰,這叫真正覺悟。
● 《金剛經》上說:「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,我們要常常提起觀照功夫,我們對一切事,一切物自然就看淡。看淡,當然我們就能放下,能放下,心地自然清涼自在,煩惱就少;煩惱少,智慧就增長,這是一定的道理。
● 永嘉大師講得好:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,大千是三千大千世界,就是六道輪回。只要覺悟就沒有了,迷執它就有,迷了才執著,覺了就不執著,覺了就徹底放下,放不下就是迷,沒有覺悟。所以為什麼不放下?
● 我們的憂慮、牽掛、妄想分別執著一定要真正放下,但是說起來容易,做起來很難,必須真正覺悟才肯這樣做。覺悟什麼?生死輪回的可怕。我們要不放下,就永遠搞生死輪回。搞生死輪回,一定是來生決定不如這一生,我們這一生在六道的人道,來生到哪裡去?必定墮三惡道。
● 古人講:「人命無常,石火電光」。人命像什麼?像閃電一樣,一剎那。能夠覺悟的,趁著現在身體還健康,還沒有老,還沒有病,能放下的盡量放下,把全部的時間精神辦自己的大事,這個大事就是老實念佛。
● 一個人要真正覺悟,覺悟什麼?生死大事,輪回可怖,是真正恐怖的,所以我們要有這種警覺心。我們這一生什麼都不求,就想求了生死,超越輪回。什麼方法才能做得到?唯有念佛求生淨土。
● 善導大師所作的《淨土偈》說:「漸漸雞皮鶴發,看看行步龍鐘,唯有徑路修行,但念阿彌陀佛」。意思是說,我們人終歸漸漸衰老,皮膚皺了,頭發白了,背駝了,行走的步履慢慢的老態龍鐘了,這個時候就要想到來日不多了。縱然享受千般快樂,生死無常終究會到來。這個時候要覺悟,我們要修行,因為自己時間來不及了,所以要找一條近路,一條簡單穩當的路,那就是一心稱念阿彌陀佛,除了阿彌陀佛之外,統統放下。這是淨土宗第二代祖師勸勉世間人的。
二、無上妙法
● 唐朝善導大師說:「諸佛所以出興世,唯說彌陀本願海」,一切諸佛出現在世間講經說法,教化眾生,就是為了勸大家念佛求生極樂世界,就為這麼一樁事情。
● 《華嚴經》上說:「一即一切,一切即一」,「一」是什麼?「一」就是阿彌陀佛。念一句阿彌陀佛,就是念一切諸佛;念《阿彌陀經》,就是念十方三世一切諸佛所說的無量無邊的經論。一句名號包括一切經、一切法門,沒有一個漏掉的,原來名號功德是這樣的。我們有理智、有智慧,才會選擇這個究竟了義的第一法門。
● 念佛不但是善中之善,也是福中之福,因為這句佛號是萬德洪名,是性德的稱號,一心念佛,可以說菩薩無量的行門統統都含攝在其中,真正是一修一切修。
● 念阿彌陀佛,就是把阿彌陀佛的善根,變成我們自己的善根;把阿彌陀佛的福德,變成我們自己的福德。阿彌陀佛是多生多劫修成的,我們念念沾到他的氣分,就跟他無二無別。
● 念佛這個法門是得佛特殊的加持,跟一般法門不一樣,所以古大德稱之為「門余大道」,那個門就是八萬四千法門,八萬四千法門以外的一條特別成佛的大道,成為門余大道。
● 念佛法門真正簡約、要約,名副其實,人人能修,人人能成就,就看自己肯不肯,只要能信,肯發願,無上菩提各個人都有份。上自等覺菩薩,下至地獄眾生,無一不度,三根普被,利鈍全收。
● 阿彌陀佛是梵語音譯,它的意思太多了,翻成中文意思,「阿」翻作無,「彌陀」翻作量,「佛」是智是覺。這個名號就是無量的智慧、無量的覺悟。無量智、無量覺是誰?自己。所以見到阿彌陀佛提醒自己,我要樣樣都覺,樣樣都不迷,這就是阿彌陀佛。
● 從理上講,阿彌陀佛它的意思是無量覺,我們雖然自己不覺,但是心與口相應,念念無量覺,不知不覺就真的覺了,真有不可思議的力量。這一句佛號不僅是西方極樂世界導師的德號,也是一切眾生自性的名號。念這句佛號,是念法界全體,是念一切諸佛菩薩,是念自己的真如本性。
● 阿彌陀佛是梵語音譯過來的,它的意思也有「無量壽」之意,所以佛在《阿彌陀佛》裡面給我們介紹,叫無量壽也叫做無量光。無量光壽就是阿彌陀佛的意譯。
● 雖然說「法門平等,無有高下」,八萬四千法門、無量法門都能一生成佛,問題是要能斷煩惱,見思煩惱不斷,出不了六道輪回。西方極樂世界,只要我們能把業伏住就能往生,見思煩惱不斷也行。伏是什麼?把它控制住把它控制住,雖有業習種子,不讓它起現形。所以念佛法門是一切諸佛贊歌,道理就在此地。
● 在所有法門當中,念佛法門最方便,它的障緣少,就是行住坐臥,一切時、一切處都用得上功。不像其他的法門,要有一定條件的休學環境,環境條件不具足,就很麻煩;唯獨念佛法門容易,所以叫它做易行道,確實是最方便的一個法門。
● 無量法門,八萬四千法門,都要做到無住才能得度。我們如果做不到,就得要專門念阿彌陀佛,阿彌陀佛有住還能往生;其他的法門,心若有住,決定不能出六道輪回。我們知道這個事實了,才能老實念佛,因為除了這一門之外沒救了。
● 念佛法門是二力法門,凡夫往生不是靠自己,仗佛力加持的多,不僅是阿彌陀佛威神加持,十方三世一切諸佛的力量統統加持。我們一心稱念也要求佛加持,佛不加持,一心不容易成就;心不顛倒更要求佛加持。我們自己只具足深信切願,依教奉行,其他的完全都是要靠佛力。
● 五逆十惡之人,在臨命終時頭腦清醒,並遇到善知識教他念佛求生淨土,他立刻就接受,毫不懷疑,一心念佛專求淨土,這樣確實十念或是一念也都能往生,這不可思議。
● 《無量壽經》是淨土第一經,把淨土的道理、方法、境界都說的很詳細。經題裡頭「清淨平等覺」這是佛對我們修行要求的目標,「大乘無量壽莊嚴」,那是淨土的果報,從哪裡來的?從清淨平等覺來的,修淨土的人,標准就這五個字。
三、欣求極樂
● 阿彌陀佛在因地發了四十八大願,成就了西方極樂世界。西方極樂世界是以十方一切諸佛剎土做藍圖,取長捨短,它是集十方諸佛剎土圓滿的大成,西方極樂世界是這麼來的。
● 阿彌陀佛的四十八願,願願都是為度眾生,願願互攝互融。就是四十八願任何一願,都包含其他的四十七願,所以他那個願才圓滿,那個願才真實。這個願才產生不可思議的力量,能夠普攝法界眾生,也就是說與法界一切眾生的心性相應。
● 在極樂世界沒有讓我們生煩惱的因緣,那個世界是「諸上善人俱會一處」,上善是指等覺菩薩,所接觸的人都是等覺菩薩, 等覺是觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這一類的人。生到西方極樂世界的人,下下品往生的,都能與這些菩薩平起平坐,實是不可思議。
● 西方極樂世界究竟是哪些地方超過一切諸佛剎土?第一帶業往生,第二往生就不退,第三生到那個地方,決定一生圓滿成佛。這三樁事情是一切諸佛剎土裡沒有的,只有極樂世界有,所以叫特別法門。
● 西方世界確實是一個非常奇妙的世界,他跟十方諸佛世界都不一樣,因為往生的人即使是凡聖同居土下下品往生,升到西方極樂世界就跟阿彌陀佛等同無量光壽。佛是無量光,他也無量光;佛無量壽,他也無量壽。
● 一往生西方世界縱然是下品下生,也圓證三不退。圓教初住菩薩,別教初地菩薩,才證三不退,但是不圓滿。什麼人圓滿證得三不退?等覺菩薩。所以下品下生圓證三不退,就是下品下生的人在西方極樂世界等於等覺菩薩,這才真正不可思議,這是難信之法。
● 念佛往生西方極樂世界,縱然是凡聖同居土下下品往生,都是證果,證什麼果?等無上菩提之果。一生證得究竟圓滿的佛果,不需要第二生。極樂世界,佛無量壽,生到西方極樂世界的人各個都是無量壽,所以決定一生成佛,所以念佛法門叫一生成就。
● 西方極樂世界四土,他是平等的,即使生到極樂世界下下品的同居士,不但天天聽阿彌陀佛講經說法,也可以看到觀音、勢至、文殊、普賢,他們在哪裡?在實報土。實報土的這些大菩薩跟凡聖同居土下下品也常常在一起,這個緣分難得!老師是諸佛如來,同學是諸大菩薩,我們常常跟他們親近,進步很快,不會退步,我們到哪裡去找這個修學環境?
● 在極樂世界,我們坐在那個地方聽阿彌陀佛講經說法,可以分無量無邊身到十方世界去供養諸佛如來,聽佛說法。用什麼供養?香花、珍寶。從哪裡來?從手上變現出來。手上能出無量珍寶供佛,供佛是修福;在佛那邊聞法是修慧,福慧雙修。所以在極樂世界修行成佛太容易、太快了、這是十方世界裡沒有的緣分,極樂世界具足。
● 一切世界裡面,最麻煩的是情執,情執很難斷!阿彌陀佛看出來了,所以生到極樂世界,那個地方就沒有父母,生到哪裡?蓮花裡面,蓮花化生。阿彌陀佛這一招非常高明,使我們在西方極樂世界沒有親情這種牽掛,我們的心就會清淨平等了。
● 到西方極樂世界,要換一個紫磨真金色身。相貌莊嚴,跟阿彌陀佛一樣的相貌,「身有無量相,相有無量好」。我們現在這個相太惡丑了,要換好相到極樂世界去,這身體不要了,丟掉了,因此事活在走的,決定不是死了走的。所以念佛法門是不老的法門,不病的法門,不死的法門。
● 《觀無量壽佛經》上講,一個念佛人生到西方極樂世界,是凡聖同居土下下品往生,他在極樂世界修到明心見性,修到契入實報莊嚴土,需要多少時間?十二劫。從我們這個世界修行,要修證到大徹大悟,明心見性,多少時間?無量劫。諸佛剎土裡面修行需要無量劫,在西方極樂世界十二劫。
● 阿彌陀佛四十八願講的很清楚生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩,我們就有能力跟法身菩薩一樣,千處祈求千處應。哪個地方眾生有感,就能夠到哪裡去幫助他們破迷開悟,應以什麼身得度,我們就能現什麼身,就像觀世音菩薩三十二應一樣。這在所有法門裡頭是最穩當、最具效果、最快速,而且決定能做得到的方法。
四、往生資量
● 去淨土的條件就是三資量,第一要深信不疑,第二要有懇切的大願,我們這一生當中只有一個願望,就是見阿彌陀佛,生西方極樂世界。我們一心一意念阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,其他的都暫時放在旁邊,不去管它,這樣才行。
● 徹悟大師說:「真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號」,這十六個字我們要把它記住,真為生死,不再搞生死輪回了,因為生死輪回苦不堪言。
● 念佛法門是難信之法,最難就是在信心,行不困難。如果能夠深信,不懷疑,修學這個法門決定能成就。有信才有願,願意求往生西方極樂世界。要沒有信心,縱然口頭上說願意要往生西方,實際上信心不足,有懷疑,這個願就不真。所以要深信切願。
● 釋迦牟尼佛在《無量壽經》上對阿彌陀佛的贊欽,釋迦的贊欽就是代表十方三世一切諸佛如來的贊欽,贊欽阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,贊欽到極處了。我們聽了一切諸佛對阿彌陀佛這樣的贊欽,信心建立了,願心建立了,行心也建立了,深信切願,往生就有分。
● 大經《無量壽經》裡面提出念佛修行的宗旨,「發菩提心,一向專念」,發菩提心就是信願,一向專念就是執持名號,這兩句就是小本《阿彌陀經》所說的信願行三資量,這三條缺一不可。
● 什麼叫菩提心,蕅益大師在《要解》裡面說得好:「一心專志求生淨土,這個心就是無上菩提心」。我們一心一意只求西方極樂世界,只求見阿彌陀佛,其他統統放下,決定不再放在心上了,這個人就是具足圓滿的菩提心。
● 蕅益大師說得好,「得生與否,全由信願只有無;品位高下,全由持名之深淺」,能不能往生決定在信念之有無,品位高下決定在念佛功夫之深淺,念佛能不能往生決定在信願,所以深信切願這樣的人必定往生。
● 念佛法門雖然容易、簡單,但是信願一定要具足。我們有非常清淨的信心,有強烈的願望往生極樂世界,這個心願的理論一定要超過業力,那就決定往生。
● 深信,我們也非常想深信,那個信就是生不起來,原因在哪裡?對兩個世界認識不夠清楚透徹。怎麼辦?讀經,多讀多想,我們對這兩個世界的狀況慢慢就清楚明白。凡是信願浮浮泛泛者,都是對於婆娑跟極樂沒有觀察明白。
● 這句阿彌陀佛名號具足多善根、多福德、多因緣。可是這句佛號一定要具足信願,才會成為多善根、多福德、多因緣。如果沒有深信切願,這句佛號裡面的善根、福德、因緣就少,少了,力量就不夠,沒辦法促成往生。
● 這一句阿彌陀佛要怎麼念法?這一句阿彌陀佛是依據自己深信切願念出來的,這個佛號才相應,這是正宗的淨宗正行,正修行法。這一句佛號掛在口皮上,信不深,願不切,那只是跟阿彌陀佛借個善緣,這一生不能往生。
● 《金剛經講義節要》上說:「持名念佛,暗合道秒,即是行深般若,無異念實相,是故能減重罪,能消重業」,再重的罪業,這一句佛號都能把它消得干干淨淨,所以持名念佛這個法門非常不可思議。
● 持名念佛乃善根中之善根,我們沒善報,不怕,念佛就是培養善根,念得越多,善根就越深厚。
● 持名念佛要做到心如佛、願如佛、解如佛、行如佛,則「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。念佛要真正念出我們的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這是念佛心。持名絕對不是有口無心,必須願願念念都與阿彌陀佛四十八大願相應,四十八大願總結起來就是念念為救度一切眾生的心,就是幫助一切眾生往生西方極樂世界,這是阿彌陀佛的心。
● 往生「品味高下,全由持名之深淺」,什麼叫深,什麼叫淺?心與口相應叫深,心與口不相應叫淺。口裡念阿彌陀佛,心裡想別的事情,這個就淺,有口無心!口裡念佛,心裡想佛,心與口相應,這樣就深。還有一個說法,就是念與信願相應,念念具足深信切願,這個念就深;雖然念阿彌陀佛,信得不深,願也不切,這個念就淺。
● 「執持名號」,這個「持」就是保持,不中斷的意思;這個「執」就是執著,執著一句阿彌陀佛佛號,用這一個執著代替所有的執著,我只執著這一句佛號,其他統統都放下。這個法門秒!
● 古人講的深信切願,信願行裡頭是說明已經放下了,那個可以往生。但對現代人,雖然有深信切願,但對這個時間還有牽腸掛肚放不下,那未必往生。所以必須多講幾句,就是信願行之外,還要「萬緣放下」,具足這兩條件,決定得生。
五、念佛功夫
● 古人常講「不怕念起,只怕覺連」,這一句阿彌陀佛是覺,用這一句阿彌陀佛名號,把我們貪嗔癡妄念打掉。貪嗔癡妄念才起來,第二個念頭就是阿彌陀佛,這樣念佛就決定得生。
● 我們念頭才一動,第二個念頭就阿彌陀佛,就把這個妄念伏住,這叫功夫。換句話說,第一年是煩惱,第二念是佛號取而代之,煩惱決定不讓它念念相繼,佛號要做到念念相繼,這叫真念佛人,這是真功夫,這樣的人決定會成就。
● 我們起心動念分別執著就是迷,這是迷的相、一起心動念的時候,我們不要管它,善念也好、惡念也好。染念也好,淨念也好,一概不理會,馬上把它轉變成阿彌陀佛。阿彌陀佛就是覺,阿彌陀佛就是覺念,除了阿彌陀佛之外都是迷念,都不是覺念,要轉的快!
● 念佛功夫分做三等,初級的功夫叫功夫成片,中等的叫事一心不亂,上等的叫理一心不亂。通常把功夫成片跟事一心合在一起,功夫成片是事一心的淺者。事一心深的,見思煩惱斷了;見思煩惱沒斷,只是把它伏住,這都叫功夫成片,。如果把它分成九品,上上品的功夫成品就能自在往生,想什麼時候去就可以什麼時候去。
● 事一心最低限度是功夫成片。功夫成片就是一天到晚心裡面確實有阿彌陀佛、有西方淨土,心裡面真有。時間所有一切事情都放下,心裡面專門牽掛阿彌陀佛,這叫事一心。
● 事一心功夫淺的,消得業障消得少,往生的時候還有病苦;事一心功夫深的,業障消得多的人,臨命終就不生病,到時候預知時至,自在往生,這都是事一心。
● 功夫成片是什麼階段?煩惱雖然沒斷,這一句佛號確確實實把它伏住,伏煩惱。《金剛經》所謂:「雲何降伏其心」,這個妄想心真的被這一句佛號降伏住,有這樣的能力,才叫功夫成片,帶業往生。
● 功夫成片的境界是無論在什麼時候、什麼處所,起心動念都是起心動念都是阿彌陀佛,不會有雜念。妄想,佛號在心中成一片。一切時、一切境界裡面都有佛號現前,這佛號功夫有力量,把我們無始劫來的煩惱習氣。妄想壓住,那個不起作用,起作用的是阿彌陀佛,這才能往生。
● 真正念佛人心之所思、意之所念只有一個阿彌陀佛,只有一個西方極樂世界。除了阿彌陀佛跟西方極樂世界,一切都不攀緣,一切都放下。我們真正能這樣做,最多三年的時間,決定可以達到功夫成片。
● 印光大師自己寫警惕的句子,希望念佛人,他自己也是如此,一天到晚把「死」字頂在額頭上。印祖的房間有一個小佛堂,供著一尊阿彌陀佛,阿彌陀佛後面就是一個條屏,寫著「死」字。常常有這樣的警覺心,功夫自然就得力了。
● 念佛法門是警覺,提醒我們,念念提醒,阿彌陀佛,阿彌陀佛,每一聲佛號都是本來成佛。所以自己有高度的警覺,一切時一切處,一切境緣當中,念念不迷,念念不邪,念念不染,這個才能成功。
● 在日常生活中,我們在這個世間,一切我沒有的,我沒有一念希求的心;我所有的,我沒有一絲毫貪戀的心,全放下了,這叫什麼?這叫功夫成片。
● 念佛時心裡頭有佛,我們看「念」這個字,年是今心,我們現在心上有佛,這叫念佛;不一定在口上。開頭叫我們口念,我們心上沒有,但念久了,新上也有了,那就成功了。所以最重要的是心裡頭有佛,這叫真正的念佛。
● 我們這一生要下定決心,咬緊牙根,好好地忍耐一下,不許煩惱起現形,怎麼忍法?外,不受環境誘惑;內,降伏自己的煩惱習氣,貪嗔癡慢這是煩惱習氣,另外還有疑、惡見等六個根本煩惱,我們這一句佛號要能壓得住,這樣往生極樂世界才有希望。
● 清淨心怎麼修成的?從忍辱修得的。凡事不能忍耐,修的再好,修的完全是世間有漏的福報,為什麼?心不清淨,一點定功都沒有。念佛念得再好,一天念十萬聲、二十萬聲,得不到功夫成片,這樣往生淨土就沒有把握,什麼原因?沒有耐心,因為我們不能忍辱。
● 西方淨土雖然講帶業往生,但「只帶宿業,不帶新業;只帶種子,不帶現行」,我們現前這個煩惱不能帶。所以真正覺悟的人,從覺悟那個時候起,就決定不再造惡業,起心動念不再搞自私自利了,這樣念佛功夫才能得力。
● 還有、怨、恨、惱、怒、煩,功夫不得力功夫得力的時候,這個東西沒有了,不會怨人,、不會惱害人、不會發脾氣。怨恨惱怒煩都沒有了,這個是念佛功夫得力,我們心恢復到正常,清涼自在。
● 真修道人,他心地清淨,他沒有是非,這樣才能念道功夫成片,才能念到一心不亂。六根接觸六種境界,心裡只有一句阿彌陀佛,對一切事不分別不執著、不起心不動念,這人決定往生。
● 無論在什麼時候,是出聲念。或是默念,把心住在阿彌陀佛名號上。如果工作需要思考的,我們暫時把佛號放下;不需要思考的,一面工作,一面可以念佛。這樣子久久功夫就純熟,自然在一切時,一切處都能提得起佛號,功夫就得力了。
● 念佛人念到煩惱清輕、智慧長、心地清淨,這叫做功夫;如果念得佛好多,念十萬聲佛號,妄想分別執著還很重,這個沒有用處,雖念沒有功夫。所以這個功夫就是心清淨,心越清淨,往生的品位就越高。
● 大勢至菩薩告訴我們:「都攝六根,淨念相繼」。很多人不知道怎麼樣都攝六根,其實止語就是都攝六根最好的辦法。不說話,沒有妄念,心裡面除阿彌陀佛之外,什麼也沒有。這樣念,在一般狀況之下,三年到五年決定成就,往生西方極樂世界不退成佛。
● 念佛是以耳識聞名號,念的方法,首先要放下萬緣,也就是要把一切妄想分別執著統統放下。佛號要從心裡面生出來,從口裡面念出來,然後才從耳朵裡聽進去,心裡面就專想,專門在想佛,六識就不至於胡思亂想,六根自然就收攝了。
● 念佛要想真正達到功夫成片,伏斷就是功夫成片,那個「欣厭」這兩個字決定要有。「厭」就是我們要把這個世界真的放下,從心底放下;一心一意求生淨土,一心一意要見阿彌陀佛。這個心要非常的強烈,我們那一句佛號自然就相應,將來往生,自己希望站著走、坐著走,沒有一樣做不到的。
● 谛閒老和尚叫念佛人的方法,真的叫善巧方便,就是一句阿彌陀佛,念累了就休息,休息好了就接著念。不分晝夜,什麼時候累了什麼時候休息,休息好了起來繼續接著念。就用這個方法,這對身體、精神一點壓力都沒有。
● 我們念佛所貴的就是古德講的「老實念佛」,我念佛的時候心很清靜、虔誠,什麼都不求;如果要是求見佛,相見瑞相,這就是著魔的念頭。甚至「我想求一心不亂」也是一個著魔的念頭。一心不亂要不要求?要,決定有這個願,不能有這個心。「我念佛念了一天,怎麼還沒有得一心不亂」?我這個念佛裡頭,摻雜了、夾雜了,夾雜一心不亂,怎麼會得一心?不可能。
● 《阿彌陀佛》上講一心不亂,什麼是一心?能念之心跟所念之佛合成一個,那就是一心,那就不亂了。我能念,阿彌陀佛是我所念,這樣念佛是決定不能得一心的,因為我們心裡面有分別執著;離開一切分別執著,能念之心跟所念之佛就合一了。
六、念佛妙用
● 古大德常勸我們:「珠不離手,佛不離口」,為什麼?因為不念佛的的時候就想東想西,想一念善,就是三善道的業因種子;想一個惡事情,就是三惡道的種子。我們一天到晚念佛想佛,因為阿彌陀佛不在六道裡頭,我們不造六道的業因了,將來就不受六道輪回的果報,好處是在這個地方。
● 古人教我們:「少說一句話,多念一聲佛」,為什麼?我們起心動念打妄想就是業障,一天到晚講廢話是業障。念佛,我們不打妄想也不說廢話了,我們的業障豈不就消除了?所以念佛是最好的消災方法,最好的消業障的方法。
七、放下重要
● 印光大師教我們號是念佛,求生淨土。什麼叫老實?一切放下才叫老實。名聞利養、五欲六念,身心世界有一絲毫沒有放下,不老實。念佛是念佛了,不老實念佛,這個往生就不可靠。
● 放下,不能錯會了意思,不是叫我們事上放下,事上沒有妨礙,事事無礙;是心上放下,心裡不能有。無論什麼事情,世間善法、不善法,佛法、非佛法統統放下,我們就是一句名號念下去就成功了。
● 在《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章疏秒》末後,說明念佛人一百種不同的果報,頭一條就是多阿鼻地獄。是什麼原因?就是雖然念佛,心不清淨,自私自利、貪嗔癡慢沒有放下。是怎麼躲到三惡道的?貪嗔癡慢墮的,不是念佛墮的。
● 我們念佛要想成就,對於一切人事物要放棄控制的念頭。我們想控制一切人事物的這個念頭叫迷,叫無名明,我們就迷了;要有占有的念頭,我們就造罪業了,惑業後面就是苦報了,果報現前了。所以,不能有這個妄念,要放下。
● 真正念佛,首先要把「得失」這個念頭放下,我們在這個世間要用什麼樣的心態?暫住,像住旅館一樣。我們是等著要到西方極樂世界去,這個地方一切與我沒有關系,大家對我好,我尊重他;大家對我不好,我也尊重他,因為我住不了幾天就走了,何必跟人過不去!
● 六道怎麼來的?執著來的。能把執著放下,六道就沒有了;能把分別放下,四聖法界就沒有了;能把起心動念的習氣放下,諸佛如來的實報土就沒有了,真還源了,妄盡還源。還到哪裡去?還到常寂光淨土。常寂光淨土就是自性清淨圓明體,回到自性清淨圓明體,這叫究竟圓滿的佛果。
● 一般人最不容易放下的是家禽眷屬,殊不知我們怎麼樣掛念他們也是無可奈何,個人有個人的業報,生死沒有法子代替。如果真正往生西方了,乘願再來,他們各個都有得度的機會,這是我們要覺悟的,這才叫真正的關心,真正的愛護。
● 我們能夠放下妄想分別執著,所做的事業叫淨業。淨業的果報在哪裡?在淨土,心淨則佛土淨。所以無論造作什麼事業,只要放下妄想分別執著,我們造的事業,那是善根我們所有的善根,心心回向,就決定得生。
八、修學提要
● 我們功夫之所以不得力,是解得不夠透徹,沒有認真去做到。習氣現前,還是隨順習氣煩惱過日子,因此我們要做一個大的轉變,克服自己毛病習氣最重的地方,「克念作聖」,不隨順自己的煩惱習氣,我們就成功了。譬如說吃飯,有一些菜不合自己的口味,動了這個念頭,自己馬上就想到:「錯了,我有墮落了」。所以修行在哪裡?在生活當中修。
● 我們希望將來成佛跟阿彌陀佛一樣,我們要真發願,要真正發願照顧一切眾生。用什麼樣的態度來照顧?要把一切眾生認作「過去父母,未來諸佛」,要有這種心。到我們成佛了,我們才有光明無量,才能夠普照十方。
● 不跟一切人計較,心量大,量大福大。我們能夠容忍、包容,別人喜歡我們;斤斤計較,別人遠離我們。自己再能干,不能夠包容、不能夠用人,我們的前途有限,我們的成就不會很大。為什麼?我們不能用人才,別人太能干了,別人德行比我高,嫉妒他、排斥他,怎麼會有成就?
● 現在世間人見到的災難,佛教我們怎麼解決?改變心理,李炳南老居士說的「要改心」。改心的意思,是改惡向善,心就是念頭,把惡的念頭改成善的念頭,以真誠善意處事待人接物。從因上去改,起心動念是因,日常生活處事待人接物是緣。從因上改,從緣上改,不可以再用往常那種態度處事待人接物。
● 世間人好面子,要尊嚴,要尊嚴得不到尊嚴,要面子結果是沒有面子。為了尊嚴為了面子,堅固執著,不能忍辱。諸佛菩薩不要尊嚴、不要面子,什麼都能忍,人家成就戒定慧三學,成就菩薩三慧,所以我們錯誤的想法看法太多了。
● 菩提道上要一帆風順,談何容易!要知道我們過去世跟多少人結了怨,自己的怨家債主太多了,「怨憎會」!如何克服?佛教給我們一個方法,「忍辱波羅密」。《金剛經》上說:「一切法得成於忍」,這是講世出世間一切法,無論大事小事,要想成就,第一個條件就是忍辱。大忍有大成就,小忍有小成就,不能忍就沒有成就,決定退轉,所以忍辱非常重要。
● 中國老祖宗教導我們「吃虧是福」,不肯吃虧是不要福報!忍辱仙人懂得吃虧是福,完全接受,他的福報就現前,提前成佛了。這些示現都是教導我們,那麼大的難,他都若無其事的逆來順受,我們今天遇到一點點小小的挫折都受不了,怎麼能往生?所以修行人,吃再大的虧,上再大的當,若無其事。
● 攀緣是什麼?我一定要這樣,我一定要那樣,我們這個「一定」,就是分別,就是執著,就是造業。所以萬慮息不掉,我們念佛就念不好,功夫就不能成片,這是我們要警惕的。
● 對立是所有一切煩惱的根,因為有對立才會有誤會、矛盾、沖突、斗爭。所以首先要把對立放下,我們的心才會得到清淨。永遠不跟人對立、沖突,保持心平氣和,我們會得到健康長壽,永遠生活在喜樂之中。與人對立,就會有怨、有惱、有煩、有恨,那個麻煩大了。
● 我們要想求智慧不難,要盡量保持我們的心不被外頭環境所轉,不要被煩惱所動。而且要把自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔癡慢這十六個字放下,我們就在定中了。這個定雖然不很深,可是這個定升智慧。有這種功夫,任何經典一展開,我們能看得懂。
● 我們在生活當中一切要隨緣,我們在順境、富貴裡面,沒有樂受;在逆境、困境裡面沒有苦受,始終保持清淨心、平等心,那叫真的享受。這才能懂得順逆是一,不二。這樣的人念佛就決定往生淨土。
● 人一生最殊勝、再沒能相比的,就是有一個正確的目標:極樂世界;正確的方向,西方淨土,念茲在茲。這是我們一生當中唯一一樁大事,其他的都是雞毛蒜皮,隨緣。什麼都好,隨緣裡頭不,分別、不執著,這是真的隨緣;有分別、有執著,我要怎樣想法,怎樣做法,就錯了。
● 事實上,迷失我們自己迷的,悟也是我們自己悟,說老實話,佛對一切眾生只是做增上緣而已,還是要自己修,自己證。我們不自己修,沒有人代替我們修沒有人代替我們證,這個道理一定要懂。
● 我們天天念《無量壽經》,「發菩提心,一向專念」,念三、四遍,那個心還是發布出來,原因在什麼地方?對這個世間有留戀、有情執,迷得太深。真正念佛人,床頭掛阿彌陀佛的像,或是貼阿彌陀佛的名號,一躺在床上睡覺,就想到我要死了,阿彌陀佛趕快來接引我,常作如是觀,將來死的時候沒有恐怖、沒有顛倒,為什麼?我天天都希望佛來接引,總讓我盼到了。佛真來了,生歡喜心跟佛走。念念希望佛來接引,這是我們覺悟了。
● 我們這個世界眾生感情很重,感情是什麼東西?是六道生死輪回的根本,所以不是好東西。我們要不往生西方世界,再恩愛的夫妻眷屬,死了之後,還是各人搞各人的,永遠不會再見面,縱然再見面,也不認識。唯獨聲道西方極樂世界,我們有天眼,我們的家親眷屬不管到那一道,都會看得到,我們要去度他們就容易了。所以要是真正想照顧家禽眷屬,這是真實有效的辦法。
● 世間人有情執,這個東西是六道輪回的真因,第一個因,只要有這個東西,就出不了六道輪回。無哦一我們要把情執放下,一放下就變成智慧,原來情執就是智慧,迷的時候就叫情執,覺得時候就叫智慧。也可以說情執是智慧迷失的現象,智慧是情執覺悟的現象。
● 世間人的情執千變萬化,古人知道清楚,說的是真話,叫虛情假意。要知道六道裡面的眾生,都是虛情假意,可不能當真。因此人家對我們好,曉得假的不是真的;人家對我不好,也不要恨他,假的不是真的,過幾天就好了!學佛開智慧就是要了解事實真相,我們生活才快樂、才幸福。
● 如果我們常常把人家的過失、缺點放在自己心上,壞了,我們的心壞了。我們的心變成別人的垃圾桶,誰吃虧?自己吃虧。所以要專看別人好處,不要看別人壞處。看到別人的壞處,回光返照,他這些缺點我又沒有?有,趕緊改過自新,是提醒我們的。
● 真正修行功夫成就的人、證果的人,用心如鏡,所以他是照見,區別我們凡夫的見叫情見。情見是什麼?像照相機,鏡頭一打開,印象落進去,污染了。諸佛菩薩,連阿羅漢都與這本事,照見,照見五蘊皆空。五蘊有沒有?有,相有性無,事有理無,這是照見。從性上將、從理上講,沒有,性上、理上站不住腳,事相上也是假的,叫幻像。我們把這些幻象全部當真,迷在裡頭,錯了,人家沒有錯,我們錯了。所以真正修行就這麼簡單。
南無阿彌陀佛
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