淨空法師:為何念佛人也下地獄?
我是早年跟李老師學經教,第一次看到慈雲灌頂法師的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》,是清朝初年干隆年間的慈雲灌頂大師。這一位老人也非常了不起,通宗通教,顯密圓融,著作等身,日本《卍續藏》,搜集他的注經跟論述有二十多種,非常豐富。那本小冊子是他老人家對《楞嚴經.圓通章》的注解,我們知道,「圓通章」文字不多,只有二百四十四個字,比《般若心經》還少,《般若心經》是二百六十個字,它二百四十四個字,注解得非常豐富、非常詳細。末後,到末後的一章,它講念佛人,有一百種不同的果報,第一個就是墮地獄。我看到這個結論,我懷疑,念佛不管怎麼樣念得再不好,總不至於念到地獄去了,怎麼想也想不通。我就拿著這本書去見李老師,向李老師請教,李老師一看:這是大事,這不是小事,我不跟你一個人講,我在講經的時候給大家講。
念佛的心態重要,跟禅宗宗門的義趣是相同的,你會念嗎?今天念佛,實在講會念的人太少了,不會念的人太多了,凡是真正會念的沒有一個不往生,不會念的三途六道統統有分。我這才明白,瞋恚心念佛,念佛還發脾氣、還生氣,這是地獄道;念佛不斷貪心,餓鬼道;念佛愚癡,邪正不分、是非不明,畜生道;能把五戒十善做好,這念佛才能到人道,這我們才恍然大悟。所以我們今天看到《無量壽經》上的,那個往生的條件是什麼?「發菩提心,一向專念」。菩提心是什麼?經論上解釋得很多,我們綜合經論上的解釋,用十個字來表明它,菩提心的體是真誠心。我們有沒有真誠?念佛的心是真誠,待人接物都是真誠,一片真誠這個才行。我念佛的時候用真誠心,我不念佛的時候就用虛偽心,怎麼行?那是假的不是真的。你不明教理,你不了解諸法實相,所以你的真誠心顯不出來,你所用的心全是妄心,全是自私自利的心,這個跟阿彌陀佛不相應。淨宗的殊勝稱為最勝之道,實在講就是指阿彌陀佛的四十八願,彌陀的本願。我們自己想想,我們起心動念跟四十八願對照,你跟哪一願相應,可以說一條都沒有,你怎麼能往生?起心動念從來沒有忘了我,只要有我,連帶的就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢,這些東西障道因緣。不是佛不慈悲不來接引你,這些東西障礙,沒障礙佛那邊,障礙自己這邊。所以自己縱然有感,佛有應,佛是來應沒錯,但是佛的應你感受不到,統統被障礙障住了。
所以世尊滅度之前,教導我們兩樁事情非常重要,阿難尊者所問的,其實是代我們問的。佛陀在世我們依佛為師,向佛學習,佛陀不在了我們依誰為師?佛說了兩句話,「以戒為師,以苦為師」,這就說得很清楚,一定要持戒,一定要能吃苦,不怕苦。為什麼?持戒就跟佛陀在世沒兩樣,願意吃苦增長道心,你不會迷於世俗,你不會墮落。特別是在我們現在這個時代,內有三毒煩惱,佛法講貪瞋癡是三毒,我現在講五毒,根本煩惱貪瞋癡,後面還有慢、還有疑、還有惡見,我講五個,貪瞋癡慢疑。這個疑問題很嚴重,我們對佛菩薩懷疑、對經教懷疑,那你怎麼能接受?印光大師教導我們學佛研究經教,「一分誠敬得一分利益,二分誠敬得二分利益,十分誠敬得十分利益」。現代的人絕大多數心浮氣躁,這樣的心態即使諸佛菩薩慈悲來教導我們,我們都不能接受,為什麼?誠敬心沒有。由此可知,絕對不是佛菩薩不慈悲,佛菩薩非常慈悲,慈悲到極處。而是怪我們自己,我們自己錯了,不是在別人身上,這個不能不知道。真想學佛、真想成就,一定要依教奉行,要知道世尊當年在世,給我們做出非常好的榜樣,他教我們持戒,他做到了;他教我們以苦為師,他也做到了。
佛陀在世三十歲開悟,就開始講經教學,七十九歲圓寂的,所以經上記載著「講經三百余會,說法四十九年」。這麼長的時間當中,佛沒建道場、沒建寺廟,過什麼樣的生活?現在所謂的流浪生活,居住沒有一定的處所,游牧生活非常簡單,日中一食,樹下一宿。佛在《戒經》裡面告訴這些出家的比丘,樹下只能住一宿,不可以連續住兩天。為什麼?怕你起貪心,這個樹很大、樹蔭很陰涼,這不錯,我明天晚上再到這裡來,你不就起貪心了嗎?所以佛規定樹下只能一宿,明天要移開到別的樹下,不能在同一棵樹下。你看看防微杜漸,這是佛對於學生的愛護,怕他起貪瞋癡的煩惱。他自己,可見得是他自己肯定做到了,每天絕不是在同一棵樹下。現在我們看起來戒沒有了,戒沒有了就是佛沒有了,現在佛教都變了。社會上形態很多,一般變成宗教,也有變成學術,像許多大學裡頭用佛經開課,我也學過、我也教過,把佛經當作一門學術來研究,通常都放在哲學課程裡面叫佛經哲學,這變成學術了。近代我們看到佛教變成旅游觀光的,觀光旅游的佛教,還有變成企業的佛教。問題最嚴重的邪教的佛教,打著佛教的旗號,其實是假的不是真的,這個現在在社會上到處都能看得到。在國外,因為社會是民主、自由、開放,不像古時候社會制度不相同,對於言論的管轄很嚴格,這都是國家保護人民的精神生活。
真正的佛教是釋迦牟尼佛的教育教學,很少看到。我們學佛機緣可以說無比的殊勝,我們遇到了真善知識,指導我們認識釋迦牟尼佛,向釋迦牟尼佛學習,這個指導非常正確。認識釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛是什麼身分?他不是宗教,他是教育,一生從事於教學的工作。現在佛教裡面,所有這些儀規、這些佛門的法事,在釋迦牟尼佛當時完全沒有,連修行,現在我們常常看見的禅七、佛七,有沒有?沒有。世尊當年在世,從來沒有跟大家在一起念一天佛,沒有,也沒有跟大家在一起做個七天禅七,沒有。真正是古德所說的,「師父領進門,修行在個人」,他只是給你上課,只是給你解答問題,你統統都明白了,怎麼樣修行證果是你自己的事情。所以佛家講「開示悟入」,《法華經》上說的,佛對學生只做兩個字開、示,開是開啟,示是指示,做樣子給你看,他做榜樣給你看。悟入是你自己的事,學生自己的事情,學生接受老師的開示,要有能力悟入,那你真正就成就、就得法。你得要悟入才行,這點比什麼都重要。
佛法之衰,佛法變質變成宗教時間並不長,佛教變成宗教,過去道安法師告訴我,他說應該不超過三百年。為什麼?在前清雍正、干隆、嘉慶的時候還是教育,寺院庵堂是佛陀教育的場所,不是宗教。一些規模小的,就像現在的專科學校,這是世出世間聖賢人所說的,「一門深入,長時薰修」,像是專科大學一樣這有成就。大的叢林,就像現在大學一樣,它裡面有很多堂口,堂口就是現在我們所講的教室,以前每個殿、每個殿都是教室,都是教室。由首座和尚來擔任教導、擔任教務,研究經論的法師多,講解指導學習的法師多。所以一個大寺院開很多門功課,我們想學哪一個科目可以去報名,在佛門叫討經單,我來學這部經。譬如《華嚴經》,你報名之後它名額上是有的話,你符合這個條件它接納你,你就可以在這個道場學這部經,這部經學完那你就畢業,畢業之後你繼續學也可以,你要離開也行。所以它真的是學校,跟宗教不相干。可是現在我們佛門許許多多的寺院,經教學習沒有了,取而代之的是經忏佛事,這就屬於宗教的佛教,我們不能不知道。我們要學佛就得要向釋迦牟尼佛學,這是決定不會錯的。