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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙祥法師：二00五年行腳途中開示
六、二○○五年九月初三中午 夏蓮居居士編的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》算不算正式的佛經呢？ 家裡或附近有外道邪教眾生的時候，是不是越念“楞嚴咒”和《楞嚴經》越好。 持“楞嚴咒”、“大悲咒”、“十小咒”、《心經》等，再念佛，是不是就屬於雜修了？ 今天過齋是不是像《金剛般若波羅蜜經》“法會因由分第一”裡的那樣表法？ 妄想連續不斷的問題。 十五、二○○五年九月初九中午 寺院旅游雖不好，也讓一部分人接觸佛法種善根的金剛種子，究竟哪個正確？ 二〇〇五年行腳途中開示 ⊙妙祥法師 講述 二〇〇五年，遼寧海城大悲寺僧眾，行二時頭陀，自遼寧省錦州市出發，經葫蘆島市、興城市、綏中縣、河北省山海關、秦皇島市、撫寧縣牛頭崖鎮，至昌黎縣城外圍結束，總行程約五百四十裡。自八月二十四開始，至 “溯源系列”編輯小組 謹識 （一） 時間：二○○五年八月二十四上午 地點：遼寧省錦州市一高速公路橋下 緣起：乞食前對僧眾開示 我把乞食的規矩大概說一下： 乞食的規矩：第一個，我們只能是乞食，乞素食，對方給錢不能要，也不能碰。而且在人家給錢的時候，你應該很好地說明：“出家人是不要錢的。”你不能只說：“我不要錢。”那不好。就是告訴對方：“出家人不要錢。”因為我們乞食過程中還有一個弘法利生的機緣，另外也制止一些騙子經常到老百姓家去化緣、去要錢。我們說這些話，同時也給他們起到一個警惕的作用，讓他們知道要錢的不是和尚。這是第一個，不要錢。 第二個，我們乞食的時候，應該說：“我們是過路的僧人，中午到這乞點素食。”或“乞點齋飯”都可以。如果他還聽不明白，你可以再繼續告訴他：“我們就是要點飯，要點素飯，看方不方便？”就跟人商量，人家不方便那就算了。他說方便，咱就可以等著。 我們進門要有規矩，如果這家有院落，在院外面有大門，按道理來講，乞食應該拿錫杖，剛開始搖三下，第二次搖五下，第三次搖七下，總共搖三次。如果不給就離開，就不允許硬乞了。有時候我們不拿錫杖，拿方便鏟搖的方式也是一樣。但有時距離遠，怎麼辦呢？還有不拿方便鏟的、不拿錫杖的，就用手扣門。比方說人家是大鐵門，“咣、咣、咣”三下，停一停。“咣、咣……”再敲五下。先三下，再五下，最後七下，如果不給，咱們悄悄地走就行了，這是一種方式。 有的門開著，我們可以進到院裡，但不要進得過深。你要是進到人家屋門口，進到內門了，比如說這個院裡面的門，如果進得深了，因為這個家庭有男有女，有時候特別是女人，冷不丁嚇一跳，她會連喊帶叫的，弄得你很尴尬。另外，特別是有些女人，人家自個兒在家，穿著各方面恐怕都很少，或有什麼不方便的活動，叫我們看到了，都是不合適的。 就是說，要保持一段距離，你說話他能聽見，比如我們念幾句“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛”，念幾句之後，他能聽見就可以了。他出來以後，我們就可以說：“我們是過路僧人，中午在這乞點齋飯。”他聽不明白，你可以解釋“要點兒齋飯”。有時候有的人給，有的不給，我們不跟他爭辯，走就完事。 但是這裡有個竅門。就是當你說完話的時候，他要思惟一下給或不給，他有時候說不給，或是不說什麼，站在那，對不布施表現得不是那麼強烈。我們對此應該稍停一會兒，稍停幾分鐘，等待他作出最後的決定。如果他作出最後的判斷，說：“我不給，你們走吧，我家裡沒人，走吧。”那咱們就走了。或是說：“現在我沒有飯。”這也可以，我們也走了。 他在思惟的時候，思惟的是什麼呢？就是你是真的是假的？他要看、要觀察、要思惟，你一定要給人家這個觀察的時間。有時候我們乞食失敗往往就在這上，不給人考慮的時間。去了以後剛說兩聲，人家還沒反應呢，還沒說話呢，扭頭就走了，那就不合適了。 你到外邊寺院掛單的時候也是這樣，到客堂去了，說你掛單，人家說沒地方，你扭頭就走，這就不合適了。你應該停留一會兒，坐一會兒，叫人觀察。觀察一會兒以後，人家說確實沒地方，那我們才走。有時候他突然主意就改變了，這也是靠我們的修行和感應，有一個交換的過程。大家應該稍停一會兒，但停留時間不要過長，人家攆你也不走，在那老停著，那也不好。這是一種方式。 但是一定不要失去機會，因為不是我們吃不吃的問題，關鍵是想法能給眾生種上這福田。要想辦法種，有時候是硬種，能種上我們就給他種。這是乞食的時候我們應注意的地方。 另外，有時候要注意狗叫，我們站在院子裡要有禮貌。特別是人家回去取食物的時候，我們眼睛不能盯著屋裡，應該兩目下垂，輕輕地垂地。不要去觀察人家屋裡，像賊似的，人家就懷疑你。人家一邊走，一邊還得回頭瞅著你，看你是不是想拿點兒什麼玩意，或者是不是世間要偷東西前“踩盤子”的，人家害怕你這些事兒。所以我們兩目下垂，靜靜地在那一站，很有威儀，這樣的話人家感覺到我們誠實可信，就會進行布施。實際上也是讓他對三寶生起信心，用我們的以身示法，用我們的威儀來攝受他，這是很重要的。 另外，跟人說話的時候，特別不要勉強：“你給我點吧，給你種福田。”這話不能說。你不能說：“你給我啊，將來你會得長壽，你們家會非常好，你們家會發財……”這話都不允許講。就是乞食，我沒有什麼所能給你的，也不能給你什麼。我只是乞食，你給就給，不給就算了，不要有一種可憐相。 另外，說話也不要急，像以前那個掛單的師父，乞食時在那很快的就說完了，人家聽沒聽明白他也不管，說完（見對方沒布施）就走了，來去匆匆，那就不好了。 當人家不給我們食物的時候，我們也要很平靜地出去，要不慌不忙，也別生氣。實際上不給也是給，是給我們另一種物質，只是我們看不見，是幫我們消除另一種業障，也是很好的一個修行方式。而給食物，這又是我們的因緣，我們曾經幫助過人家，所以今生還有這個福報因緣，還能相遇。 給的時候，可能說有飯沒有菜，告訴對方可以。對給的多和少不挑，但是要告訴對方，葷的不要，得跟人講明了。特別是要注意菜，一個是包子、餃子盡量別要。另外，這個炒菜，你告訴有葷油、葷東西、蔥、韭、薤、蒜的都不要，你都得跟人家說明白，這些我們不能要的。如果給點大醬，給點鹹菜，這可以。 另外，我們的缽，鐵缽要掛著放在胸前，把缽蓋兒一掀，讓他往缽裡倒就行了。我們不要用手去接過碗，然後自己往裡倒，那不好。除非他自己將食物放那兒，你可以揀起來，但必須得明確已經是給你的，這行。要不明確，你不能那樣。拿瓦缽的直接托著缽就可以了。 有時候女的布施——一般都是女的給食物，她要是直接碰到你缽的時候，你最好把缽，放在旁邊的地方，比如說鍋台，或是有石頭的地方，或牆頭上。你放這塊兒。比如院子旁邊有小牆，缽放在小牆上，說：“請你往這裡打。”這即使世間人也應該這麼做的，男女授受不親，不能就直接互相地來往，接觸東西。 有時候，有的人已經習慣了，就是女的拿東西，也直接伸手去接。這是不允許的，在世間法也是不允許的，過去古人都是不允許的。南傳佛教也是這樣，乞食時女人往缽裡放食物，不允許看女人的手，何況是接觸了，那更不允許，這也是一個戒律的規定。所以要回避這個事情。 基本上，你越回避這些，我們乞食的效果越好。為什麼呢？這個女人，如果看到男人，特別看到和尚很自重，對女人不接觸，她會生起一種非常大的尊敬心和恭敬心。實際上，有時候我們覺得好像是親熱，甚至很熟悉，從女人手上接東西，實際上女人在心目中，已經把你的地位降得很低。不管她明白或不明白出家人在這方面的規定，都會產生這種效果，所以作為男人來講，特別是出家人，更不能從女人手裡接任何東西。這是一個。 另外，在我們乞食的時候，如果這個胡同比較窄，有時候女人往外走的時候，我們走了一半路程或一多半路程，應該是我們退回來，不能對人說：“你退回去。”這個事兒不要做。我們應該主動退回來，把她讓過去。有時候如果我們快走到頭了，要退回來很難，有很遠的路程，而且她可以暫時躲避一下子，就可以說：“麻煩你讓我先過去。”如果她不聽，那你就趕緊扭頭往回走，就別合計了，別勉強等著，說 “我靠一邊，摩擦不上”。那個距離特別近，這就不好了。摩擦上和不摩擦上，要碰上你就容易犯戒了。另外，也失去威儀，這個不好。所以我們對這方面也應該注意。 另外，還有幾種地方不能去乞食：一個是屠宰家、小賣店咱不去。本來小賣店還是可以乞食的，但是咱也不去。飯店不去，殺豬的，這些有殺生業的地方咱都不去，見到這些地方都躲得遠遠的就完事了。再有那個家庭打架，那面正打架或吵架，這咱也不去。還有公安部門，我們要遠離，別往裡湊合，別把咱當成嫌疑，都躲得遠遠的。這都是應該注意的。 另外，我們乞食，不管乞到的食物多少，只要到規定的時間，就要馬上回來。一般我們要乞七家，如果有三家不給，有四家給的，那就算七家，就馬上回來了。如果這家沒有人，不算一家。有時候走一個村子，這個村子都沒有人，或是很多家沒有人，你要是都算成一家，這就不行了。 但是，什麼樣的算呢？就是這家有人，知道你來乞食但不給，這算。雖然開著門，家裡有人，但他在聽錄音機或正睡覺，說話聽不到，沒有見面，這也不算，因為他不知道你來乞食。當他知道你來乞食，他不給，這就算一家。 另外，乞食的時候，有的給生大米、生玉米，這些東西是不能要的。生玉米更不行，那是生種，更不允許要。另外，有的說：“那個饅頭給你，麻煩你自個兒拿吧。”我們不能拿，我們就在旁邊站著。等一會兒，一看你實在不拿，他可能就拿給你了。而且一看你非常守規矩，不自個兒去拿，通過他去拿，反而對你增強了很大的信心。你如果自己去拿，人就譏嫌你了。你挑好的，人家也譏嫌你，你挑壞的，人也譏嫌你，這不合適的。至於他給多少，咱不管，實在不行的話，這家我們就放棄。 有時候他說：“飯有，你自個兒打得了。”我們就在這等著，實在不行，那我們就離開。有的說：“你稍等一會兒，我去給你做點兒。”那我們的時間來不及，說：“我們再換一家。”就完事兒了。有的說：“我就剩點兒剩的。”剩的也可以。有的剩的很埋汰，只要不是葷的，我們就得要。有時候他剩的粥，再一澥，像泔水似的，那你也得要，給人種福田，不能挑好挑壞。 另外，對方給多給少不能吱聲。有的給少了，你也不能吱聲。給多了，除非我們的缽裝不了，那可以停止。如果食物少了，比如人家可能正在吃，嘴上吃著，就拿這塊食物：“給你。”那咱也得要，不能挑剔，主要是給眾生種福田。因為我們乞食，不管食物來源於什麼途徑，最後都變成一味兒，都是一種清涼味兒，這是乞食特殊的地方。你在寺院，很難做到這點。除非你齋戒特別清淨，才有這種味道，否則的話很難有這種味道。 另外分一下組，我們乞食，准備分兩個人一組。過去乞過食的帶一個沒乞過食的。好，那就開始分一下，從我這兒開始分。 （分組的情況略，分組後又進行了一段開示） 乞食時如果對方給錢，我們一定不要盯著錢，一定要堅決拒絕，不能有絲毫的猶豫，就是不要錢，寧可這個食物不乞了。他給你錢，你如果不要，他就什麼都不給了，那我寧可什麼都不要，也不能接觸錢。一定要說：“我們出家人是不要錢的，戒律就是這樣規定的。”關鍵是我們給他們來生的善根做准備，給他們種下真正的福田，叫他們對僧人真正生起信心。 像我們去年行腳走到阜新一帶，除了乞食去的幾家，基本都在道上走，沒有過多的說法或者什麼的，但是阜新地區的人也陸續地上大悲寺來了。因為無論你說不說都在講法，不是你給人講就叫講法，你不給人講就不是講法，你走這一道就已經把法講了，已經度無量無邊眾生了。這個不是說在相上轉，應該在心上轉，你的心要清淨，整個法界就在講法，所以不要執著我跟你說才行。 另外，在對方給食物之前，不要給人過多地講。對方要問點什麼事兒，簡單地回答。你要講多了，就好像拿法換食物，這不行。 另外，我們所帶結緣的經書，這個時候不要發。去了：“阿彌陀佛！給你本書，完了你給我點兒飯。”那成了換了，不能這樣做。就是乞完食我們就痛痛快快地走，不要做任何的布施。除非特殊情況，這個人很難遇著僧人，比如身體殘廢、歲數大了，我們覺得很難遇，就把經書布施給他。 為什麼這樣說呢？當你乞食，他布施你食物，這個時候你給他種上福田。如果你再給他施物，他的福田、他的福德因緣會降低，變成一種買賣的關系了。他不能長期地思惟這種布施：“我那天布施了僧人，心裡特別痛快，我沒有要絲毫的回報。”你如果給他造成一種回報條件，他對這個事的思惟會減輕，也就是說把他的福報因緣給滅掉了，所以這樣做不好，要盡量回避這個。 要結緣經書，平時走在路上就給人結緣，乞食時盡量回避這些。不然有人會說：“你看他有經書，咱們為了要點兒書，給他買點兒東西吃。”那不成換了嗎？確實有這種情況的。有的人就是這樣，你看布施的時候他不布施，等你要發書，他過來要了：“給我本書，給我本書！”他看熱鬧。你為什麼給他？他布施食物了就給他經書。“那行，我一會兒去買點兒東西，我也布施點兒，完了你給不給我？”——這最後成了一種買賣關系了。所以要回避，這些大家都要注意。 乞食基本上就這樣，分配的小組在兩天之內不換。等到第三天，或是有特殊的情況再調換，都互相換一換，帶一帶。比丘每個人都有每個人的乞食方式，大家都看一看，你們學會了將來再帶別人。 （二） 時間：二○○五年九月初二上午 地點：遼寧省綏中縣城 緣起：對一初學佛，男信士開示 你想皈依，先把《心經》背下來，將來再背“大悲咒”。有了《心經》，起煩惱的時候，按照《心經》念一遍，馬上心裡就清淨了，那都是無價之寶。從佛教來講，那是最深的真理。世間法呢，只是相對的真理。佛法呢，是絕對的真理，它倆不一樣。世間法，只能在世間生活中，一點點的隨著物質而變化，它去適應物質。佛教不是，佛教是改變物質。把物質變成什麼呢？完全變為自性、心。 男信士：現在這個社會，像你們這麼修的特別少！ 慢慢的就好了。總得什麼事都有個帶頭的，是不是？ 男信士：現在這個社會，能遇上你們這樣的出家人都感到特別有緣。我真是頭一次見到像你們這樣的，按理說就應該這麼修。 應該的。這並不是我們要創造一種修行方法。而是佛在世的時候告訴讓我們怎麼修，我們現在就怎麼修。我們並不是說，要自己搞出特殊的一套，要和別人不一樣。 這個《心經》，是唐三藏，就是“唐僧”啊，他叫玄奘法師。往西天取經的時候，他就是靠背這個《心經》走到印度的。這是一個菩薩傳授給他的，他取經途中遇到難處的時候，就背《心經》，魔障就消除了，非常好。 男信士：對佛教我是懂得很少，也就最近一、二年才信的，再說也沒有地方請教。有時候多看點書。所以有問題就跟你們請教一下。 有事你可以打電話。你具體做什麼工作？ 男信士：我在這邊賣化肥、農藥，合股搞的，效益不算太好。 將來多賣化肥行。別賣農藥，殺生。能把這個轉到化肥上，問題就不大了。 有時候打了農藥，雖然保護了果樹，但是你也殺生。眾生就是這樣，你殺我，我再殺你，互相輪回不已。你殺生有殺生的果報，有時候我們為了一口吃的，殺了很多眾生。佛教呢，對此也有解決辦法，可以誦“大悲咒”。比如弄一桶水，誦“大悲咒”加持“大悲咒水”以後，就往樹上噴。你要是心誠的話，以後這蟲子就走了，就不再生蟲子了。但得心誠，它有很大的力量。 男信士：以前對這些東西都是半信半疑的，最近還行，感覺自己心挺誠的。一般的寺院都會去拜一拜。還有很多不懂的地方。 因為啥呢？佛教比世間法還真實。咱比如說國家，國家幾十年就一換，甚至多的幾百年它也就消失了，馬上又換個朝代。佛教呢，三千年一直沒有換過，它能這樣地存在，這說明它的真實性。 男信士：對。但是現在佛教好像大多數都有點改版了，不是像你們這樣，這麼苦的修行了。 它雖然是改了，有些不太一樣了，但是佛教的宗旨它終歸是沒有變，還是信佛。 男信士：我也看了你們行腳的光碟。你們這種修法是最原始的那種修行是吧？我感覺要想修佛就應該這麼修。像我們年輕人有事業心，也有抱負，可能做不到你們這樣，但是多做些善事，還是應該的，因為因果關系啊。 做善事呢，也就是正語，正業，這都很重要的。正確的事情我要去做，不正確的我不能去做，而且對自己將來也有好處。像殺生這些事，殺豬、殺羊、打農藥，這事我不去做去。我也不賣這些東西，耗子藥啦，這些東西都不去做，同時我們做我們應該做的事。比如說，像賣化肥啦，其它一些不殺生的東西，而對人身體有好處的東西，我們做這些事。 至於世間的生活，有時候離不開，那是世間的需要，但是慢慢可以改變這個東西。人生就像什麼呢？水漲船高，你為了追求生活更加地富有，它就會造很多業。造很多業的同時又造成了很多的災難。很多的災難就這麼互相產生，最後整個世界都是不安寧的。 你看著咱們現在是水果也吃了，長得也很大。而且魚、肉也吃了，也覺得挺香。但是你看像美國呀，以及各地的戰爭、災難，同時都來了。什麼原因來的？就因為你殺生來的。為了嘴上一時的痛快，馬上惹了終生的禍害。你像那個印尼的海嘯，你看那個人哪，拼命地往海邊跑，跑到海邊海嘯了，一下死了多少萬人。那些人的災難是哪兒來的？就是過去殺生太重。你比如說在海邊打魚的人，殺生過重的人，來償還命債，最後都到那塊集合去了。因果一成熟，災難就起來了。 這裡的因果，不是海有海嘯，海不能自己產生海嘯，是什麼產生海嘯呢？是人們那個心，就是說人們造那個業壞了，所起的作用。並不是外面的物質有什麼能變化，而是人們那個心壞了以後，所引起的變化。就像汽車似的，汽車在那兒放著，自己不會肇事，是開車的人給開的肇事了。 男信士：現在像我們要皈依的話，像吃素這方面做不到怎麼辦？這方面馬上要忌啊，真忌不了。 慢慢忌葷呗，盡量忌。還是忌了好，吃素對身體也好。你像我們以前在世間都生活過，過去也是這樣。 有時候慢慢看看書啊，誦誦經啊，慢慢自己就愛吃素了。為什麼人愛吃葷的呢？就是人有一個嗔恨心，對眾生沒有慈悲心。慈悲心小的人，他就愛吃荦的，慈悲心大的他就不愛吃了。慢慢自己心裡清淨了，這些東西一聞著就惡心要吐了。它的轉變是自然的，不是說強迫性的。 男信士：現在有些時候真就不清淨，家裡啊，生意上啊，都挺多事的。有些時候也想像學佛似的把心靜一靜，而自己又做不到，畢竟現在有父母啊，有家庭啊，挺復雜的。 有時候啊，世間事很復雜。你就按照這個《心經》和《地藏經》去念，這些問題全都能解決。 《心經》、《地藏經》誦完了以後，那脾氣馬上就改變了。那脾氣不好是什麼呢？就像一場戲似的，像露水似的，太陽一出來，沒了。這個經書就像太陽似的，太陽一出來，那露水就給照沒了。所以說這是無價之寶，世間的寶貝永遠和它沒法相比。 男信士：我家佛像也供得挺多，都是比較不錯的那種銅佛像。一般我回去首先就上炷香。 你每天早晨上香，誦經，誦完經以後再做事情，而且每件事情都順利。你等到晚上呢，再上香，再誦經。這一天所做事情有錯誤的地方都能忏悔掉。來回這麼做，這樣你整個事業都會非常順利了。 過去為什麼佛教在國家裡非常受重視？現在還差了。在過去帝王時代，比如說山海關這打仗了。皇帝在哪兒？在北京哪，有時候兵馬調不來，怎麼辦呢？就誦經啊、誦咒啊、做佛事。七天以後，邊境的戰爭就消失了。所以說，過去佛教都在皇宮裡，皇帝下了早朝他都跟著去誦經、誦咒，他為了政權都這樣做的。我們的事業也是這樣，都是一個道理，它能改變一切。所以說這是無價之寶。 男信士：有些事啊，能把它看開點，就會好一點。 不光是看開了，而且認清這個事情。比如說有人騙你，你馬上就認識到他是騙子，你說你還能受騙嗎？就不能受騙。世間法就是天天騙你，吃啊、住啊、人哪，它都在騙你。如果你誦完經以後，它再騙不了你了。而且你在這裡很自由自在的，這好處是非常大的。 男信士：挺好的，跟你們聊了一會兒，感覺這心就挺靜的。像那個念珠我家裡挺多的。你看我什麼也不喜歡，就那個念珠經常留著，有時候我就看一看。 念珠經常擱手裡捻。你比如起煩惱了，一捻，心裡煩惱就轉移了，思想也轉移到那塊去了，這就好多了。 佛教啊，有很多深的道理。人要不學佛，這一生就白做人了。不學佛，這一生哪，人就是白活了。一點意義也沒有，除了吃、睡，和動物沒啥區別了。你看就人這一生，吃、睡、有個男女，完了有孩子就完事了，動物也是那樣，人活著就白活了。 所以說人這一生學佛掌握真理，這才是主要的。人活著，為什麼要活著？死上哪兒去？生從哪兒來？我們都得研究清楚了，是不是？人再沒有恐懼了，等你把這些事情都研究完以後，生活在這個世界上沒有恐懼，對生沒有恐懼，對死沒有恐懼，對活著也沒有恐懼，而且很自在的。沒有比這再舒服的事情。世間就給你錢，它也是個迷茫。錢也不知道是怎麼花？也不知道花錢為了什麼玩意？除了吃，沒有啥用處，是不是？就是造業。 男信士：學佛了，像我們以後就多掙些錢，做點善事呀，這也是應該的，因果關系嘛！ 但是你說做些善事，只能是來生能得好處，將來你更有錢或更好，但是終歸不是究竟。如果研究佛法，把它研究透了，研究這人生，你在世界上就像另外長了個眼睛。就呼吸也不一樣，非常清淨。世間上任何東西它都不能吸引你，而且不能傷害你，那多好，那就自由自在了。所以說佛法的利益太大了，要好好研究。你看看出家人，你說一個傻、兩個傻還行，難道全部都傻呀，是不是？那麼多出家人，為什麼都奔這條道？就因為知道它是個真理。 男信士：我認為佛教這個講因果，也是一種信仰。人多行善，少做惡事。不然現在這個社會壞人多麼多呀！ 如果通過學了這些，而對那些壞人、好人，我們都以平等心看待，對壞人就沒有那種仇恨心理，而且能找出他的好處來。不去仇恨，沒有啥可仇恨的，每個人都有他的好處。做惡事的人，他也有他的難處。每個人都想好，但他錯誤的以為搶別人錢就好，他以為打了別人就好，他以為罵別人就好，或是做了些壞事，搶銀行就好。他想好，但是走錯路了。好不是那麼走法，得在佛教這兒學，你才能走到好的那條道路，才能真正找到你的幸福所在。人人都想好，但他走錯路了，所以說應該給他把這條路糾正過來。像我們行走，就是糾正這條路，讓大家認識佛教，來糾正那種不正確的追求。不要追求那些東西，沒有用。 男信士：這一路上，也是不斷給大家講法？ 以身示法就行，有時候講也行，不講也行。你走過以後，只要看到和尚，他今生就得到福報了。 男信士：我昨天坐車過去，在那塊看見你們了。當時有很多人說，人家這才是真和尚哪，人家都在橋底下住的，挺不容易的。 是啊，過去有一些假和尚，要錢哪，騙錢哪、騙吃的，造成很壞的影響。 男信士：他們就是上誰家，給你算命啊，給你這、給你那，給你看這、看那的，完了要你錢。現在這樣挺多的，很正常。 所以說哪，他們就認為什麼呢？和尚都是這樣，和尚都是假的，從而造了很多口業。將來他死了以後，因為造口業會到惡道去。如果我們出家人行腳從這走過以後，他認為：哎呀，這是真和尚。他把原先假和尚的概念從腦子裡就摳出去了，這有真和尚，由真和尚代替了假和尚。他不至於造口業墮惡道裡，就把這問題給糾正過來了。 男信士：跟你們認識了，就是有這個緣分吧，以後你們那個修行方法，肯定也能從我這傳給很多人。另外，我這還有些事情都不懂。 沒事沒事，你先看經書。咱們那兒還有很多書，都非常好的。經書每一句話都可以成佛的，如果這背下來都是無價之寶。看著冊非常薄，但是那裡面有很深、很深的道理，有時候我們這一輩子都學不完。需要書，可以隨時來請，我們那兒都有，這都是無價之寶。將來在農業上，你可以誦“大悲咒水”，灑在一些東西上，它都起作用。天天誦這個“大悲咒水”，你做飯，把這水放裡，那飯味都不一樣，都改變。那個水的物質可以改變的，不是不可以改變。 男信士：你們出來一共多少個師父？ 十五個。 男信士：一直走到哪兒？ 准備走到秦皇島附近，也許穿過秦皇島，完了就回去了。我們一年就走十五、六天，最多時走兩個半月。十一年前我從你們這兒走過，也這麼走的，那從五台山往東北走。 男信士：家裡寺院那邊還有多少個師父？ 現在還有十多個，也得十五、六個吧。 男信士：一共三十多個人。挺難得的。 三十多人。像咱這種修行方式——咱還有下院，下院還有三十多人，還有幾個依止寺院，慢慢的擴大就好了。什麼事情都得人去做，你不做不行，對不對？什麼事都有個人帶個頭，帶頭就好辦了。 男信士：您就是咱那個寺院的住持。這個最先就是你做的呗，是不是？按這種修行的方法。 實際上，最先還是佛做的。 男信士：就是咱們那塊，是你先做的？ 是這樣。十一年前行腳從綏中這兒走的時候，那都是小房，沒有這樓。都是小房，不大點，周圍都是賣貨的。看著都不認識了，原先沒有這麼多東西。過去街面也沒這麼寬，但是樓房變得比較多了。 男信士：你們一天能走多少裡路？ 三十多裡到四十裡路吧！走得不快。因為剛開始走，走快了腳受不了。等到適應了，卻又該回去了。 男信士：謝謝你，師父，學到了不少知識。 （三） 時間：二○○五年九月初二中午 地點：遼寧省綏中縣後周村 緣起：對河北省山海 一居士：阿彌陀佛，師父，我請問您，我們早晨早課應該誦什麼經？ 早晚課最好按照現在定的早晚課本誦。因為這個早晚課本，是經過祖師大德多少年積累的經驗，禅淨密律教全都包括在裡面。它是很精練，不能再精練的一個寶貝了，五宗平等都在那裡。所以上這個早晚課非常適合我們，不 如果有的人專門修淨土，就願意專門念“阿彌陀佛”，那是另一回事。如果沒有這種特殊的因緣，還是誦這個早晚課比較好，比較正常。另外，就算我們自己有單獨的課程，但是我們的心應該和全國的僧眾、和全國的修行人都要合在一起，事相要合，心裡要合。事相要合了，心裡更容易合，這樣非常好。不要產生分別心，分別心越大對修行越不利。 另外，特別早晨誦“楞嚴咒”是非常好的，它有特殊的力量，包括修淨土的也是這樣。印光大師就講過：修淨土的人，如果要閉關，必須誦“楞嚴咒”。如果不會，你也得照本念，早晚都得念。 一居士：“楞嚴咒”早晚都可以念，是嗎？ 早晚都可以念，在任何地點、任何時間都可以念。這個問題十一年前我在秦皇島給他們答過。那個時候他們問我，這個“楞嚴咒”能不能晚上念？或房間、地點、環境變化了能不能念？我說都是可以念的。 （編者注：上妙下祥法師十一年前從五台山行腳回遼寧，途經秦皇島，今天請法的 一居士：師父，請問一下，我早上起來念《無量壽經》，您看可以嗎？ 可以。但是如果上早晚課的話，最好按照這個早晚課本誦，其它時間願意誦《無量壽經》是可以的。這個早晚課盡量要一致，全國都一致的話，我們這個修行方式，這個心很容易合。你比如說，你要誦《無量壽經》，他那邊就誦早晚課，你就感覺到他的早晚課和你的心就不合，心裡多少有點別扭，是不是？盡量消滅這個差別。 一居士：師父，上早晚課的時候，有的居士上香，是上香還是不上香呢？ 上香的目的是讓我們天天見佛。因為我們有很多的思想是不正確的，比如說我們早晨看到饅頭，我們對饅頭要產生一種想法。晚上我們對睡眠要產生想法，對家庭、電視各方面都要產生想法。這些想法，都是讓我們輪回的想法，所以必須把這些想法要剔出去。用什麼剔？用佛像。我們一上香，見到佛，把我們心中的惡念馬上就給拿出去了。所以上香應該是時時上，常上。哪怕你半夜起來上支香，這功德都是無量的，半夜你上支香，最起碼回去能做個好夢，不做惡夢。 上香主要是用佛菩薩的慈悲和智慧來教育我們，使我們時時提起正念。上香它不存在時間問題。我們有個黑天白天，佛菩薩在修行中是沒有黑天白天的。應該隨時上香，這功德非常大。越是晚上上香功德越大，因為啥？人家都不上香了，都睡覺了，你不睡覺，那你比別人的功德就增加一塊，是這麼個意思。 一居士：師父，我一般在晚上十一點鐘誦經，可以嗎？ 可以。 一居士：那也可以上香嗎？ 可以，你什麼時間上香都好。 一居士：師父，怎樣修大家說的恭敬心和平等心？ 修平等心和恭敬心，它有個基礎。什麼是它的基礎呢？那就是戒律。戒律是一切菩提心之本，也就是一切平等心的根本。如果你不修戒律，想得到平等心是不可能的。你不守戒就像一杯水，底下漏個眼，怎麼裝它也不會滿的。我們的平等心生起來時是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，這是平等心。無分別心是平等心，並不是說你是小蟲子，我可憐你；你是大馬，我可憐你……不是這個意思。佛法的平等心沒有一切眾生相，這叫真正的平等心。當然由於這個平等心，我們對小蟲、對大馬都看成是我們自性中的流露，所以我們要生起無限的慈悲。這個慈悲就是無緣大慈，同體大悲，這是我們真正的平等心。 這個平等心來之非常不容易的，必須嚴持戒律。首先在居士這塊，就是三皈五戒、在家菩薩戒和八關齋戒，必須做到。你持戒得達到什麼程度呢？持到自己都不能理解自己的時候，才能算你有點持戒精神。你自己都認為有一部分在持，有一部分沒持，那你想得到平等心，是不可能的。必須得嚴格持，豁出生命來持這個戒，你才能把戒律抓住。 戒律也不是那麼輕易抓得住的，雖然我們有些小的戒律能做到，但有很多戒律我們同時也破壞了。你必須豁出生命來修行佛法，不能說：“我可以不吃肉，但我可以吃雞蛋。”也不能說：“這（菜裡）有點蒜行不行？”有一點蒜也不行。說：“只有一點兒，它不能產生什麼毛病”，那也不可以。佛是法王，只要下了命令，不允許食用蔥蒜等五辛，你就吃一點都犯。你就吃針眼一點，就有那種吃的想法，那都算犯戒，那都不允許。我們不允許有絲毫的違犯法王的命令，不管它起不起作用，這都是很重要的事情。 我們持戒的精神必須要嚴格，一點都不能含糊。在這個基礎上，持到一定程度，那種慈悲心、平等心一下就起來了，它自然就生起來了，不是人為的，但是得通過我們人為的去努力持戒。最後就會生起了智慧，那智慧就是平等心，不是另外有個“平等心”。 我們在平時行持上，一定要發揮這個平等心，不管是貧富、老少、男女、大小，我們都要發慈悲心，都要救護，都看成是我們一體的。他龐大，也是我們的一部分，他微小，也是我們的一部分，他們都是我們法身的變化。經上不常講嗎：心外無物，一切都是心中之物。所以說應該敢於承擔。有的人晚上看到星星、月亮這麼廣大，就不相信自個有那麼大的心量。這是錯誤的，必須要當下承擔，這也很重要。 再一個，修這種平等心平時就得要恭敬三寶。你恭敬三寶就得法，你不恭敬三寶，法就不成就。因為一切法，必須有三皈依才能成就的。你沒有三皈依，就要受其害，而法也不能成就。雖然有時候能聞到法，但馬上就失去了，因為你沒有三皈依。所以我們時時的要三皈依，通過三皈依我們才能得到這種平等心。 三皈依，我們大家都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧。為什麼要皈依佛？因為佛能弘揚一切法，所以我們要皈依佛。為什麼要皈依法？因為法能成就佛，所以我們皈依法。為什麼法的位置要放在中間，而不放在第一位？因為法要由佛來弘揚，所以佛放在第一位，這個位置不能顛倒。有的把法放在前面，把佛放在第二位，這就犯戒了，結罪了。這都必須得做到，而且得懂得其中的關系。 第三個就是皈依僧，為什麼皈依僧是很重要的？因為現在佛走了，法雖然在，但是真正的弘法任務已經交給僧人了。僧人是末法時期的行來主，就是走來，是這的主人。這個行走的主人是誰呢？是僧人。坐禅主也是僧人，講法主也是僧人。末法時期一切的弘法任務，都交給僧人了，所以我們一定要皈依僧。不管這個僧人講法如何，你是聽過或沒聽過，必須有恭敬心，要認真聽。因為僧相本身就是法相，這個很重要。大家今天趕來，這就是恭敬僧，這就是我們三皈依的一部分。你這樣三皈依了，很容易就得法。 有的人認為在家自己修，不必上寺院去，特別去看僧人。有時候（個別）僧人不見得做的都那麼樣——不是我們想像的那樣。所以有時候對僧人失去了信心，這不好，這樣認為關鍵是我們自己受損害。一定要恭敬僧人。即使最次的僧人他也能講法，遠勝於外道，就是破戒了，他也遠勝於外道。為什麼呢？因為佛講過，受戒和不受戒的人果報是不一樣的，受戒和破戒都能成佛。破戒的人將來也能成佛，唯獨不受戒的人不能成佛。外道不受佛戒，所以他不能成佛。 有的人受戒以後破戒了，雖然有一些毛病，就像在這道上走，他可能摔個跟頭，但是他起來以後，還能順著這條道向前走。所以說我們要恭敬所有的僧人，這個也是很重要的。我們對佛法僧，尤其對僧人在恭敬上一定要特別加小心。我們隨時都要去寺院，要去見僧人、禮拜僧人。一禮拜，我們很多的業障一下就消除了。你覺得那個頭磕得挺冤枉，實際上不冤枉。 所以說大家一定要皈依，因為這是成就我們一切功德最根本的地方。如果一個人連正信都沒有，你如何能持戒呢？你實在談不上了。如果沒有三寶，你那一切所謂的“戒”就會變成外道戒。外道雖然也做很多善事，但不屬於佛法，也不屬於佛戒裡的善法。佛法是建立在哪呢？建立在三皈依的基礎上。三皈依是絕對的真理，沒有三皈依一切都不能成就的，有三皈依才能成就一切。佛法區別於外道就在於三皈依。我們大家一定要慎之、再慎之，思惟、再思惟，一定把這個弄得明明白白，你將來得法是很容易的。如果這個弄不明白，你什麼法也得不到，而且還很容易墮落邪見，墮落外道裡去，這個也是很重要。大家還有什麼問題？可以提。 一居士：師父，供佛像怎麼樣才能供養得更好？不會給人帶來災難。 佛不會給人帶來災難。他像太陽一樣，永遠給予光明和溫暖，他不會帶來烏雲。我們所謂的供養得好和壞，只是供養不好不得利益，供養好了得利益。如果你毀壞佛像，那當然有罪了。所以我們供養佛像要如法，只要我們能夠真心實意去做，佛不會怪罪你。我們盡量供養得如法，這樣會獲得更大利益。有小利益和大利益之分，是不是？不像外道，你不好好供養我，我將來就殺你、要給你災難。佛法裡沒有這一條。在佛法裡，哪怕最壞的人我們也要度他，佛也會救他。 過去不是有個人嗎，這一生從來沒做過一件好事。有一次看到道上爬著一只蜘蛛，他本想用腳把蜘蛛碾死，後來尋思尋思：算了，它太小了，不碾了。就這一念，他這一生就做了這一件好事。後來墮落到地獄裡，佛發現他有這一件好事，就用一根蜘蛛絲垂下地獄，發出亮光。他一看見有亮光，就順著絲爬上來。當爬到一半的時候，別人也要跟著爬。他起貪心了，尋思：你們都跟著上來，這絲不是要斷了嗎？他就用腳將那些人踹下去了，踹下去後這絲也折了，他也掉下去了。但這說明一個什麼問題呢？他雖然貪心過大，惡業大於善業，最後又回到地獄。但是佛就這麼慈悲，哪怕你有過這麼一個小小的善念，佛都救，就是這個意思。 所以我們放心地供佛，不會有什麼問題，絕對不會給你帶來災難。只能是幫助你不斷地增加智慧，去掉煩惱。增加無窮無盡的智慧，福報也是無窮無盡的，所以你只管放心。有時候我們剛開始供，不一定那麼如法，給佛上香有時候上一支，有時候上三支，一會兒上香，一會兒不上香的，這只是你獲利多和少的問題，不存在災難的問題。明白這個意思不？所以說這個不一樣。不像外道說的：你不供養我，將來就給你弄點災難出來。佛不會這樣的，佛永遠不會給你帶來烏雲。 一居士：比如受五戒的居士，自受戒後他沒披禮忏衣，這個屬不屬於犯戒啊？ 這個在莊嚴上，按道理應該是搭衣的。搭衣是指到寺院參加法會時要搭衣，並不是在家搭衣。出家人是時時搭衣，不搭衣犯戒。在家人不允許時時搭衣，常搭衣犯戒。在家不搭衣，等到有法會或是誦戒的時候，這可以搭衣。出家和在家在搭衣要求上是不一樣的。所以這個還是可以的，但應該儲備禮忏衣，將來忏悔的時候好用。 （編者按：禮忏衣亦即缦衣，若在家內禮拜、持誦時也可穿著。《毗尼日用切要》雲：“（在家受菩薩戒）自身聽著缦衣一頂，禮拜、持誦。不聽城邑聚落，披著往來。若入寺禮三寶，當囊盛隨身，入寺中方著。所以在家聽離衣，若恆披則犯制；出家不聽離衣，若離則犯制。”） 一居士：有時候作為居士，來僧人了我們就要護持，但有的人說你這兒跑那兒跑，說我們是亂跑，我們怎麼樣把持這個平等心護持好所有的僧人呢？ 我們對所有的僧人都要有恭敬心，但在護持上我們也要有所選擇的。如果這個人為了錢財，不持戒，那我們就忏謝而去：“對不起了，對不起。”回避就完事了。 一居士：也可以回避這樣的嗎？ 回避，咱不說三不道四，回避就完事了。如果是持戒修行，那我們就應該全心全意地護持，主要是護持戒律。區別好和壞，就區別在戒律上。現在有很多假冒的僧人，不如法，我們不能護持，因為護持他會使很多人墮落的。因為有人會認為：你看這個居士有修行，他也護持這個（不如法）的僧人，那這個（不如法）的僧人肯定是真的。有時候會造成了一種誤解，這個不合適的。 我們必須要考察、要調查、要觀察師父，這都很正常的。按密宗有的講法，觀察一個師父得需要三年到六年的時間。你想得需要這麼長時間觀察，所以說不要盲目的去做。如果符合佛的戒律，我們按照佛的戒律去做。一定要觀察後再護持。 恭敬心和如法的護持，它倆看似矛盾，必須統一起來，才能真正地做到護持正法。既要對僧人有恭敬心，不說僧人過失，同時還要護持持戒的僧人，我們來護持佛的戒律，這個很重要。大家還有什麼問題？ 一居士：師父，受五戒需要具備什麼條件呢？ 受五戒，只要是我們真心實意的想去持戒，就沒有什麼條件。不過如果到我們那兒（大悲寺）受三皈五戒有點兒小條件，也是應該做到的。我們每年是 因為啥？有的人領個證就走了，然後說我是佛教徒，實際上有很多事情都不懂。不懂實際上不怨你們，怨我們僧人。僧人沒給你講，所以你就不懂，是不是？必須得講三皈五戒的意義，得有人對這方面進行要求。另外，受戒前還得忏悔。你過去的業障沒忏悔，就像是水杯沒清洗干淨，就想裝淨水，那淨水也會被污染了。如果清洗干淨再裝淨水，這個新水它永遠是清淨的。 所以受三皈五戒沒有什麼特殊要求，主要是我們能夠真心實意去受，而且受完戒真心實意去做，這很重要。就像發給你一把刀似的，如果你知道這刀可以切菜，這個刀就很有作用了。如果你拿這個刀盡往自己身上割，這個事就麻煩了，是不是？你說：“我受三皈五戒了，我是佛教徒。”但盡做一些不如法的事情，把佛也給抹黑了，三寶也抹黑了。最後人家不是嘲笑你，是嘲笑整個佛教，說：“你看佛教怎麼亂七八糟的，你們信佛就這麼信哪？”實際上就等於發一把刀，你把自己的法身割得東一塊西一塊的，這就不好，不合適。所以必須講得很明白，而且我們做得很認真，將來你就了脫生死，另外，再度很多的眾生，這是很重要的。 一居士：如何為了眾生發菩提心？ 如何發菩提心？剛才我講了，就是嚴守戒律。先把自己的戒律嚴守好，因為戒是無上菩提之本。你如果戒律做到了，自然就發出一種慈悲。這種慈悲建立在戒律基礎上，非常廣大、清淨、無為，這是很好的事情。 因為佛法是三無漏學。什麼是三無漏學？就是以戒生定，以定生慧。我們要想發心，要得到菩提心，首先就是持戒，沒有別的路可走。說：“我不持戒還能得到菩提心。”那如同談玄說妙一樣，是不可能的事。就像是空中樓閣一樣，是不可能的事。所以必須在戒律上下功夫，那個心才會慢慢地起來了。戒律持到很嚴的程度，突然地生起慈悲心，就離相了。離相了以後，這個慈悲心發起來以後，就是菩提心，而且永遠不會退道的。不管多難，這個世界上就剩你一個人信佛，你也會走到底。 我們說的那個發心，有時候是嘴發心不發，嘴上發了，能做一點，一年二年行，三年五年就找不著了，自己想找它也不起來，想往上走也不好使。因為什麼？他沒有那個基礎。所以我們必須在戒律上下功夫。佛法就是這樣，以戒為基礎，佛法才興盛。佛也講了：末法時期要以戒為師，正法才能久住。這個是很重要的。想發菩提心關鍵就在戒律，平時生活上嚴守戒律。比如說你和人互相交往別撒謊，買東西要平等，別占人便宜，別跟人講價錢等等的事情，都是在守戒，這是很好的事。 一居士：師父，受五戒的居士必須得吃全素，是嗎？ 就不受五戒，作為人來講，都應該吃素的。並不是受了戒以後才吃素，吃素這是起碼的要求。人這一生不應該殺生，因為一切眾生都是我們（前生）的父母，也是未來諸佛。為什麼這麼講呢？因為我們多生多世，在各道裡輪回過，我們也當過螞蟻、也當過貓、也當過狗、也當過雞，它們都是我們的父母、我們的姐妹。我們把它殺了，都不知道是在殺自己的父母，是不是？另外一切眾生相都是自己心中之物，如何可以傷呢，是不是？這都是不可以傷的。所以吃素不但對我們學佛來講是應該的，就是作為人來講也是應該的。 另外，比如說牛奶，咱們說很有營養。那牛奶是哪兒來的？是牛吃草換來的。牛吃草就有牛奶，那我們何必還得經過一關，直接吃點蔬菜不就一樣了嗎？是不是？是一樣的。我們非得人家“加工”以後再吃，這就不合適。另外，你喝牛奶，它還有毛病，它那裡有牛脾氣。喝牛奶喝多了，那個形像、脾氣和牛一樣，悶乎乎的，發脾氣也像牛似的。所以對眾生要有慈悲心，我們應該是吃素的。 另外，吃素對身體還好，不得病，很多高血壓、脂肪肝等等的病都去掉了。如果不吃素，這些病你都逃不掉的。還有吃眾生肉的果報在那兒？有一筆血債跟著你，將來都得償還的，你還也還不清。你看現在得高血壓、肥胖症的很多，就是吃那些肉類吃的。你看我們不吃那些，就沒那麼胖，所以應該吃素。 另外，吃素還有一個安全感，佛在經裡講：虎狼聞著吃素的人，它不愛吃。對吃肉的人，虎狼聞著香。現在的虎少了，狼也不來了，以為它就不吃你了？不是不吃你，那還有汽車呢，是不是？還有那些現代“虎狼”也要“叼”你。鐵虎狼，它也來。所以吃肉有很多的害處，應該吃素的。 你再看有病的例子，有時候我們吃素的人也有病，但是有病和有病不一樣。信佛吃素的人，有病到醫院一檢查，什麼病沒有。雖然看著病很重，但真正檢查器官上沒有什麼損傷，人家說你身體很好。吃肉的人，除非沒有病，有病了一檢查就很重，檢查出病時可能人就快沒了，是很危險的。所以說吃素和吃肉在本質上不一樣，為了自己的長壽、健康，為了兒女的健康，為了所有的眾生，我們都應該吃素。 眾居士：阿彌陀佛，謝謝師父！ （四） 時間：二○○五年九月初二下午 地點：遼寧省綏中縣公路邊 緣起：對一木器廠工人開示 工人：我聽說念《金剛經》能超度亡魂，對嗎？ 那不一定，佛經哪個都能超度亡魂。 工人：念哪個都可以？ 念 工人：就說可以度這個死人，就是他的業力…… 就是消除他的業力，借你誦經的功德去超拔。《金剛經》、《普門品》、《無量壽經》、《地藏經》這都可以。 工人：這些經我應該怎麼看，就是說從頭看，得背誦，還是就那麼看？ 你要是能背誦那是最好的。像這個經，（結緣給你的佛經）你每天都念一遍，一遍到兩遍的。 工人：再一個，師父我打聽一下，就是像我如果是吃素的話，可不可以說有時間界限地吃素啊？ 也可以，你比如說六齋日、十齋日吃素也可以。如果能每天都吃素那就更好了。你可能還沒辦法做到全吃素，你皈沒皈依呢？ 工人：沒有，我自己就是信這個的，這佛教的磁帶我沒少買。 這是應該看的，這是無價之寶。做為人來講，這一生一定要學一學佛法，要不學佛法，你連做人的資格都不夠。 工人：寺院我常去，常接觸佛學上的事，但是有些時候我自己也挺困惑。現在你說我信吧，有些時候信到一定程度，就覺得有點信不下去，覺得這個東西挺缥缈似的，不現實似的；但有些時候自己坐那兒尋思尋思，自己感悟一下也挺有道理。但有些時候總有這個困惑心理，這個佛學到底是不是所說這種情況啊？ 這個佛教和別的教不一樣，佛教絕不妄語，佛也絕不妄語。你對比一下，你就看一個朝代，有的一個朝代存在幾十年，甚至一個朝代存在幾百年。但是哪有說像佛教存在三千年的？從三千年前佛出世，到現在，佛教從來沒變過，這就說明它存在的價值，是不是？ 換句話說，一個人傻、兩個人傻，你說那麼多人，那麼多和尚都傻啊？信佛人都傻啊？為什麼有那麼多人都信佛？佛教必然有存在的道理。誰都有他的思想和思惟，都有他的工作，有的甚至把高官厚祿都捨掉了，而去學佛，把自個兒生命都付出了。你說這個事兒，哪個人不比我們聰明？是不是？他們為什麼這麼專心地投入。難道佛教只是一種宗教？不是，它是一種真理。 而佛所講的，你不用聽別人說，你就看看佛經裡所講的道理，就是世間人沒法講出來的。和世間法一比，佛法的道理太深，絕對是真正的真理。不光活的人能度，死的人也能度。不光是人能度，連畜生、所有眾生都能度。包括解釋宇宙的萬事萬物的真相。你看沒看過那個科學之父叫愛因斯坦的所說的話。愛因斯坦是科學之父，他在科學研究領域那是最高造詣了。他說：“能與科學共存的只有佛教。”他對佛教非常崇拜，而且非常信。包括毛澤東，包括這所有的人，這些領袖對佛教都有一個正確的認識，包括過去那皇帝都同意這個，絕對不是迷信，它是個真理。 工人：是，但有些時候吧，我是老靜不下心來，就是一個時期一個時期的。 有時候這個事就得反復念佛經，你想信得真，就得反復的念佛經。至於為什麼你對佛經有個疑惑心呢？因為你平時對任何事物都有個疑惑心，不光對佛經有疑惑心。不是說我只對佛經有疑惑心，對別的沒疑惑心，實際上對別人辦事，你也老有反復心，也有疑惑心。你有這種疑惑心的時候，同樣也影響了看（佛）書的情緒。 工人：是，有些時候看書尋思尋思，說是對人生這個感悟，人生幾十年短短就過去了，人生在世間還是短暫的。但有些時候又反過來了，心裡又不踏實了。就是說，你看感悟那時候心情挺好，看得挺開。但是真正做的時候，或出某些事情的時候就把持不住了，不是像當初打坐那麼靜心了。就是總反復。 你現在就是有個什麼毛病，什麼問題呢？就是當你平時看書靜的時候，你認為思想是正確的，這是很正常的。等你在處理事物的時候，心裡起了疑惑，就認為佛教不真實了，是不是這樣？ 其實這個心並不是這樣對佛經產生了疑惑，因為什麼？我剛才講了，你這個疑惑心不是你看書所得來的，也不是書不真實所產生的疑惑心。是你早就有這種疑惑心的習性，在腦子裡早已生成種子了，早在那裡存著呢，不過遇到事兒以後給它擠出來了。就像你有病潛伏著似的，平時覺著挺健康的，一旦遇到事情，這個病就發作了。病發作並不是你現在得的，是你原先就有，明白這個意思吧？是原先就有的，通過這個事發現了你身體有病，這是很關鍵的一個問題。 你如果這麼認識，就不會對佛經產生疑惑了。越發現問題，越覺得我們應該對佛經產生信心，因為只有佛經才能把這些問題處理掉。其它的任何方式你都處理不了這個疑惑心。我們為什麼看佛經還能生成疑惑呢？就因為我們的業力還沒有徹底消除，必然有這麼一個過程，你不能否認過程。今天看佛經，明天就什麼思想都成就了，不可能的事。都得有個過程，而且這個過程很漫長的，應該有長遠心。 另外，要堅定自個兒的信念，有時候你自個兒想一想，任何的事情，你說有沒有超過佛教思想的？沒有。不管科學也好、其它宗教也好、或世間哪個理論也好，沒有一個能超過佛教。佛講的非常真實！但是我們現在還是有疑惑，這也很正常。既然其他都沒有能夠超過佛教的，那我們就應該追求佛教，這是唯一我們的依靠。 而且這些東西，佛經裡的道理都是需要實踐，不斷地努力，心才能不斷地堅定的。不是說看完書就堅定了，就算你認為這個真理非常正確，等到遇到事的時候它也動搖。像一個瓦盆似的，你用泥做好了，能不能說這個瓦盆就非常耐用？它不能。必須得經過火的鍛煉，放在窯裡不斷地燒，燒完以後拿出來，就堅固了，最後你怎麼使用都長久耐用。這也是一樣，你看完佛經了，雖然好像懂得裡面的道理，但是必須在實踐中不斷地磨練，才能真正地認可這個道理，真正變為你的東西。就像飯似的，光擺著沒有用，你必須吃了才飽。所以你必須按照它去做，再融化在生活中、融化在你的所有思惟中，這才能變成你的東西，它就不會起疑惑心了。 工人：這個《三世因果經》的光盤我也聽過，你說佛家所說的真是那麼回事？你就看現在，我感悟現在這個社會，有的人也沒做什麼壞事，說是平平常常這一輩子吧，也算是挺善良的，但是他所得到的很不幸，或是說坎坷很多。有些人行得不算善，但是他在人世間過得好像是比我們這些人要強。對這有些事，我挺困惑。 這個事不奇怪。因為啥呢？我們今生所受的，就是前生所做的。說你看這個人這一生表現的很善良，但是他的命運很坎坷、很不平，好事攤不到他，為什麼這樣呢？因為他前生所造的業就是這樣。比如說有的人雖然很善良，但他不斷地打魚、摸蝦、殺豬、殺雞、殺鴨子，甚至殺了很多東西給別人吃，還找朋友來吃。在世間上對人這一點來講很善良，但對其它眾生並不善良，對那些雞、鴨、魚一點都不善良，是不是？把魚說豁肚子就豁肚子，全是他干的事，你說他“善良”嗎？平時對人挺講義氣，但對其它眾生不講義氣，這都有果報的，是不是？ 有些人雖然今生對人不善良，但他前生做了一些善事。比如說，看到僧人他去供養，而且尊重，因而得到一個福報。或是遇到佛進行供養，這福報都無窮無盡的，他得了個大福報，或是他幫助過窮人。或是他雖然是很惡，但不接觸殺生業，雖然有時候和人斗一斗，或是貪點小便宜，但是他並沒有去造其它的惡業。所以在你看他認為不善，但他不去殺鴨子，他也不殺雞，這就又不一樣了。 這個善惡的標准得根據什麼來定呢？從做不做殺生業能看出他的善惡來，還有其它的方面，還有大事情，還有前生的事情，也能看出來。所以不能根據一朝一夕去看。也有的人很霸道，在世間上罵罵咧咧的，很不講理，甚至還貪污，但還得到一點好處，是吧？所以別人看著很不平。但你要是仔細看看，他還有些好處、長處。他有些長處正是我們所做不到的地方，另外他還有前生的原因。今生所受的，都是前生所做的。今生所做的，就是來生所要受的。今天做壞的，沒遭報應，是還沒到時候呢。有的在今天報了，有的得來生報，這都不一樣。 工人：我也總去寺院，上一些小的廟宇，每個寺院我都燒香，就連小土地廟我都燒香上供，這樣做是否正確？ 並不完全正確。因為啥呢？你是沒皈依，這還有情可原。我們如果皈依三寶了，像土地廟、像那個狐、蟒、蛇仙就不能拜了，就只能拜佛菩薩。因為皈依佛法了，就得按照佛法去修，得有正念，不能越拜越低。我們一個正念都很重要的。應該到佛菩薩廟去拜，這很正確。對鬼神呢？我們敬而遠之，尊重它，但不等於你要去拜它。 工人：但是，我去過的這些廟宇，裡面供的很不一致啊！供佛祖的也有，供菩薩的也有，還有供的鬼王，就是說供的很多，現在不十分統一。 這個不可能都統一起來，但是我們應該知道供什麼是正確的。佛教就是供佛、菩薩。有護法指的是伽藍菩薩和韋陀菩薩，其它那個什麼所謂的“護法”，狐蟒蛇仙這些東西，都不是佛教應該供的。但有些廟確實也供著，這可能是地方的觀念，可能原先留下來的，或是有的人故意搞的，或有些人沒認識到。這樣也誤導了很多人。真正佛教是不允許供的。 工人：不允許，但是有些廟宇都供，像狐三太奶，狐三太爺，狐狸精…… 那是不正確的。像狐、蟒、蛇仙，你供它，它還不如人的修行呢，是不是？你還信它，跟它學，將來你的習性也像它。因為你供養，對狐狸特別尊重，它有一種很狡猾、多疑的性格，將來你也會多疑的。最後臨終往生的時候，因為你對它的恭敬和供養、甚至皈依它，等到臨走的時候有可能做它的子孫。你害怕它，它來接你，你就跟它走了。有它，佛不來接你。 工人：就是說狐狸、黃鼠狼這些，它是如何能修成仙的呢？ 各類眾生也都在修行，各道都有佛菩薩在教化它們。也跟它們講佛法，但它們只是一般的修，都是修完以後得人身，得人身再往前修，這是一個很長的過程。六道裡它們確實占一道，但是它們和人比還低一道，還屬於畜生類的。立為人，橫為畜生，它和人比不如人。所以它應該跟人學，這才是正確的。但是有的人為了貪財、貪名、貪利、貪神通，最後跟它學去了，以為它有神通。實際上就像人念了高中，反而跟小學去學，這不是顛倒了嗎？ 工人：但拿我這個俗世眼光看，它們修行確實有神通。 誰修誰都有神通。你供它產生了一些神通，實際上你不知道那神通是你自己的，不是它的，是你自己的變化，你錯認為是它的，說我沒有神通，一定是它的。本來是你的感應，卻認為都是它的感應。是你自己創造出了一個“狐仙”，創造了一個“蟒仙”。你不知道，是因為你供它，自己在創造了一個東西。你把你自己變成一個狐狸或蟒來進行思惟活動，這是很危險的。你創造了以後，反復地供，反復地學，最後不等死呢，可能這個心已經變為狐蟒蛇仙了，已經墮落進去了。只不過還有這個人的身形，自己沒看出來，但內心的世界已經是這種狀態了，這就很危險了，將來的結果就墮落畜生道了。 （編者注：狐、蟒、蛇仙：在東北地區，有的人認為狐、蟒、蛇等已成仙，能附體到人的身上。對此加以供奉，是一種迷信、不正信的行為。） 工人：這個佛教和道教有什麼區別嗎？ 有區別。道教只是在修人的身體，修長壽啊、煉丹啊、達到不死啊、保護人身多延年益壽，它是修這些東西。佛教不是，佛教認為這個人身沒有實際意義，只是一種幻境。人免不了一死，這個人身早晚都得滅掉，即使你活一千年、活一萬年也沒有實際意義。佛在世的時候，有一種最大的壽命可以活到八萬四千歲，最後也得死掉墮落，它沒有意義。我們追求的是，人有一個本質，就是不生不滅的佛性，我們追求這個。道教是追求身體，在身體上下功夫，不在自性心（地）下功夫。所以佛教屬於正修，道教屬於外道，它沒法和佛教來相比。 工人：像我這樣，如果不皈依的話就做俗世間修行呢，可不可以？ 那是不行的。因為啥呢？皈依和不皈依絕對不一樣。你要是不想學佛那是又一回事了，想學佛就必須皈依，這是最起碼、最基本的要求，因為皈依了你才能成就一切。就像人似的，像（對面的）這個木器廠，你不登記，永遠不是這裡的職工。你不皈依，雖然在外邊做得很好，做很多善事，但你只能做世間的東西，做的一切都是世間的善事，世間大善人、大大善人，甚至可以升天，但你絕對不能成佛。皈依了，雖然只做一點事情，因為都按照皈依的路去走，最後它能究竟成佛，皈依和不皈依是不一樣的。 皈依以後，還有個受戒。佛講過：受戒、破戒都能成佛道，不受戒不能成佛。像道教、像這些（心外求法的外道）它不可能成佛的。只有受佛戒才能成佛。甚至破戒了，就像人摔個跟頭，他可以再爬起來，還在這（修行）道上，還可以向前走。 工人：如果不皈依就只能做個俗世間的信徒呗？ 應該這樣看：不是做不做信徒的問題，而是皈依才是你修行的開始，是你真正得到了、知道了回家的路程。皈依了是你找到回家的路程，知道怎麼樣往家走。並不是要你皈依作為我的信徒了，我控制你，你是我佛教的一部分，將來有事，我好找你辦點什麼事。不是做不做信徒的問題，不是這個意思，沒有那些世間的東西。 佛教就是要你皈依以後，等於你找到回家的路程了，你知道怎麼樣回家了，而且你在世間上能抵制財、色、名、食、睡，能防御這些東西，要不然你沒有防御能力。皈依能找到回家的路程，這樣你就知道了方向，知道怎麼去做，怎麼去行持，這一生就不再白活了，如果沒有皈依那真是白活了。 人生的過程不是生兒育女，是修行的過程。真正修行的唯獨是佛教，其它的只是自個兒在世間上做一點福報，得人天福報就是了，甚至有的做不好還做到下地獄去。因為他不知道方向，不知道什麼是正確的，究竟什麼是真理他都不清楚，是不是？就像一個廠礦盲目地生產，能生產出好產品嗎？它不可能的事，早晚都得破產。皈依和不皈依絕對不一樣。 工人：只是我現在俗世心太重了。 那慢慢來。一點點看經、誦經，慢慢的理解。佛法是浩瀚的，不是說一下就能理解的。 工人：是，我現在感悟這修行不是一個簡單的事。 但是也不是說不能做到的事情。有時候覺得修行不簡單，它恰好說明真理的存在。人為真理可以捨命的，我們的命要是能豁出來，還有什麼豁不出來的，是不是？人如果為了世間事情放不下就太沒有意義了，幾十年很快就過去了，人老了、有病了、死了，就完事了，這一生又“白瞎”了。來生上哪去都不知道。人生很短很短的，一天一天地都順著我們心在流注，不斷地流逝，你要不把握住，將來那是很可惜的。人生就給我們這麼點自由，把握住就把握住，把握不住就沒了。 人沒有啥，誰也不同情誰。我跟你說，沒有誰同情誰，只有自己去努力、去克服、去做，這是最真實的。不要抱有幻想，不要貪戀世間的東西，世間的東西永遠是一種幻境，像做一場夢一樣沒有意義。 工人：是，我有的時候也有所感悟，但有的時候凡心還是挺重。 是。你是沒深受其苦，深受其苦就知道了。等你受苦，受到確實覺得苦的時候，你才能覺悟，但是有時候就太晚了。 工人：人生真是挺苦，人生確實是挺苦！ 對！但是有個不苦道。那苦是自個兒找的，放著有一條不苦道，但不去走，還要往苦裡鑽，希望在苦裡找出正確的東西，是找不到的。就像一個方法似的，我們都想好，但你得想那個正確的好，知道哪個是讓你真正往好那條道走。你不能說：我殺人也好，我搶銀行也能好，得了錢也好，有了女人也好。究竟能不能好到底？最後都是半途而廢。很多人都是追求世間所謂的“好”，你看看最後哪個成功了？只有佛成功了。佛徹底成功了，證悟了宇宙的真理，知道人生是可以不生不滅的。人本來就是佛，是不是？ 要知道人世間一切事物都是一場幻境，沒有意義。能看破這個，那才是真正的東西，自由了，解脫了，脫離了這個苦海。我們想在這苦海裡不斷地追求幸福，能追求出來嗎？不可能的事。只有在這苦海裡去追求真理，按照佛說的去做才行。佛教還不像別的其它教，光說，然後連個人都找不著，是不是？佛教不是這樣，釋迦牟尼佛，從歷史，從文物講，都是存在的，非常真實，沒有比他再真實的。 工人：師父，那你怎麼看待這個基督教啊？ 基督教，在佛教來講也屬於（心外求法的）外道，沒有啥意義。雖然它也叫人做一些善事，但它斗爭性太強。天主教、基督教都屬於他們自己的一種叫法，是人天福報，做人做天，如果再誹謗佛法的話，他可以下地獄，都不用合計了。這是人天福報，和道教都是一回事。 工人：師父，我問一下，寺院開光是怎麼回事？ 開光是通過高僧進行的一種儀式，而叫人增加信心。也不必去搞這些，有時候搞一些大型法會主要是讓大家增加信心，對佛有個真正的信仰，這就行了。佛像不一定需要開光，不開光也靈。不開光有時候更靈，如果見到一個土塊你也當做佛看，那更靈了，是不是？有的地方開光是為了錢財，有的地方開光是叫人生起一些信心。但是有時候有它的弊病存在。我們寺院不搞開光，木頭雕刻一個佛像，紙畫一個佛像，我們就當做（真）佛去供養。佛法是這樣的，是通過對佛有了信心，從而對所有眾生都有信心，對萬事萬物都有信心，都當成佛看，這就是佛的教育。佛並不是說要你皈依我，你就是對的，而是皈依萬事萬物它（本具）的佛性，這是佛的本意。 工人：有些寺院擴充得挺大，耗費不少財力，現在開展得就像旅游區，像公園性質似的。另外有的地方，那個寺院還建在公園裡收門票。 這也是沒辦法，末法時期。這現象是確實存在的。 工人：我說這是不是對佛的不敬呢？ 它屬於不圓滿，對佛法也有不恭敬的一方面，但同樣對眾生也有教化的一方面，它兩方面都存在，屬於不圓滿的一種方式。佛教應該是專門修行，這是正確的，也不要收門票。我們寺院就不收門票，也沒有功德箱。 但是有些寺院為了迎合世間的一些利益，比如說為了利益所在，利用信眾對佛法的信仰，去收取錢財，這是不正確的，我看是不正確。但是不正確之中，也有它好的一方面，就是周圍的人對佛法能進行敬仰，也教化了不少人，但總的來講屬於不圓滿。真正的圓滿，應該去掉這些錢財、旅游、經營等，佛教就是佛教，佛教活動場所就是佛教活動場所，也不要門票，佛教徒都可以進來。 但適當的場所也可以對外開放一些，比如說，特別是名勝古跡，會有一些外國游人，你不可能不搞，但應該限制在極少數的地方。大部分僧人還是以修行為主，不要搞那些東西，這樣佛法慢慢就興盛起來了。不然都搞那些，都變成世俗化了，佛教很快就滅掉了。現在末法時期沒辦法，有時候搞點這個，從種善根來講，還真比開個工廠強。但是開工廠，對佛教沒有什麼破壞。而搞這個，有時候對佛教有很大的破壞性。 工人：它影響佛教形像。誤導信徒。 而且，慢慢地人們以為佛教都得這麼做，最後佛教全為錢財去了。另外，還有一些假僧人就出現了，是不是？這都是確實存在的一個毛病，慢慢改吧，末法時期眾生的業力就是這樣。現在世間上，你看看什麼都有假的，盡假冒產品，是不是？你買個刀片淨假的，什麼“犀牛”全是假冒的，是吧？但你看世間出現假的，沒人怎麼評論，佛教有假的那就不行了。 所以它是眾生業力的一種感應。而且個別地方的政府也利用佛教去做商業經營，還有些人也去迎合政府這些作法。佛教內部有些貪財的人也這樣做，有些人迷迷糊糊的，他也不知道佛教應該怎麼走。 工人：我認為，佛教與世間的一切都不應該有瓜葛，就是清修，就是修行。不應該摻雜著這些世俗的東西，與政治也不能掛鉤，與世間旅游業、觀光的這些都不應該放在一起。 你說得對，這個確實不應該，但有時候沒辦法，你不找他，他找你。你在這個寺院住，他告訴你：“如果你要不搞旅游，我馬上攆你走。”有的人就投降了：沒辦法就迎合他們吧！有的人還專門為了錢去迎合他們。所以存在著良莠不齊的這種現象，但是慢慢都會改。 你看他再怎麼不好，也遠勝於外道，外道沒法與之相比。最起碼他知道有佛，知道有佛這一點，將來他就不會走得太遠。但在佛教內部來講，他還是不正確的。得慢慢來，什麼事情也不是一步走到底的，佛教發展也有這麼個起伏的過程，這是根據眾生的業力在表現。 工人：師父，你這是什麼寺院哪？ 海城大悲寺。書給你了嗎？這是給你的經書。 工人：謝謝師父了。 （五） 時間：二○○五年九月初三上午 地點：遼寧省綏中縣前衛鎮路邊 緣起：對河北省 一居士：師父，我覺得這兩天腰腿疼，今年春節大悲寺還能打七不？ 今年不見得能打七了，因為已經打了五年藥師七。五年藥師七，得付出很大的努力，今年不見得能打。因為僧人的修行、禅堂，各方面都得倒出來，每次打七都耽誤很長時間。咱們打藥師七，也是把打藥師七的方法教給大家，大家自己就可以組織打。 一居士：沒有僧人組織呢？ 這方法一樣就可以。現在打藥師七，老居士來的不多了，大部分都是新來的，有時候管理不了，那很麻煩的事，說三道四都有。 一居士：人悟了以後還能迷嗎？ 就像把一個物質燒成灰了，這個灰還能不能變成原先的物質？它不可能的事。悟了也是一樣，悟了就不能迷了。 一居士：剛才我問了問，還有點不明白，是灰還是物質啊？ 灰也是物質。但是我要說的是這個意思：物質燃燒以後變成灰，它能不能再死灰復燃呢？是不能的。開悟也是這樣，所以你放下就完事了。你怕悟了以後再迷，是不是？這是不可能的事。但是在修行過程中有一種什麼狀態呢，有的開悟以後，由於習性比較重，他又退入習性的那種狀態，習性又恢復了。就像窗簾似的，打開以後，這窗簾又合上了。但是這窗簾終歸你已經打開過了，只是心力沒到，心力到了以後，再打開的時候就非常容易了。 一居士：像他們參禅打七，一下就七天，有的感覺就開悟了。如果他開悟之後，是不是他的習氣還沒有除掉。他的習氣沒除掉，那是不是叫開悟啊？ 悟是頓悟。悟的時候是頓悟，他有時候悟了以後，還有一個清理習性的過程。但也有究竟悟，悟了以後再不迷了，也有那種情況。 一居士：這個不算真的悟？ 是真悟，不是說不是真悟。但是，你說的那個自己認為的“悟”，必須得有印證才能為准。有的胡說亂說，那不行。胡說亂說，認為打個七就開悟了，不是那樣。天下事不是那麼簡單的。往往有時候打七時不悟，等打完七以後，在另外一個因緣上，可能很平靜的時候開悟了，他在那時候悟。 這悟有多種因緣，得看哪個善根吧。有的在夢中就悟了，有的人聽到突然的一個聲音，像虛雲老和尚，杯落地的時候悟了。來果老和尚，敲木魚悟的。宣化上人是打坐悟的。悟的方式不一樣。有可能在一個事物上悟，有的聽一個歌悟的，還有的看著一只鴨子 “撲稜”這一響，他悟了。 所以這個悟有多種方式。我們現在要做的是什麼呢？別想著悟，就想著修行。你就種因，就在因地下功夫，想我怎麼好好修，怎麼努力，就完事了。到悟的時候是很自然的，不用你去操心，說：“什麼時候悟啊？”那不用操心，只管豁出命去往前走就完事了。你越是擔心：“我什麼時候悟啊，我什麼時候悟啊……”反而障道了。就像人走道，走一走你就停下來，走多長時間也走不遠，因為你走一走就停下來了，這樣就不好了。應該是走起來，我就不再回頭，永遠往前走，這樣的話你才能走得更遠，才能達到目標，不要擔心這個“悟”字。 一居士：修行過程中思想總反復，怎麼辦？ 也不怕反復，修行中別怕反復，因為啥？有時候看著像反復，實際上並不是反復。你看像昨天吃饅頭，今天還吃饅頭，就認為我怎麼老吃饅頭？昨天填飽的是昨天的肚子，今天是今天的肚子，它不一樣。雖然同樣是饅頭，但是時間已經改變了，你的壽命已經延長了，是不是？昨天吃的饅頭只是昨天的饅頭，不等於今天吃的饅頭，它是兩個概念。有時候你看著好像是一樣的，但並不是一樣的。 修行中有時候好像退道了，剛開始學佛的時候，念經還不打妄想，等到念時間長了妄想還多了。有時候這一個是方法問題，沒掌握好。另外，也是一個必然現象。有時候剛開始的那種努力，覺得挺清淨，等到時間長了，就覺得懈怠了，這並不是懈怠了，它是必然要有的一個過程。因為啥？就像把那個毛病越挖越深，原先已經去掉一個毛病，等再挖出個毛病，你說：“原先我有個毛病已經去掉了，這怎麼還有個毛病？”但它的層次不同，深入也不同。 比如說原先是一米的毛病，這回你挖出是二米的毛病，就像礦山出煤似的，出來一筐煤，是一米地方出的煤，等到再出一筐煤，外面的人就說：“你看看，這一筐又一筐。”實際上他不知道這筐是二米的煤，或是三米的煤，或是四米的煤。等挖來挖去，這些煤全除掉了。煤是一樣的，但深度是不同的，等你挖到底不就沒了嗎？所以有時候對自己得有信心，而且還要鼓勵自己堅定信念，不然就容易被這些假象迷住了。 一居士：我誦咒就是有一個有求的心，往往誦一誦就沒有動靜了，自己感到好像提不起勁似的。 這種情況，要時時地對自己進行鼓勵，得自己鼓勵自己，要觀察問題，要知道因果。我今天努力了，肯定沒有白努力的，雖然打了妄想，但終歸也是深入了。我只要是活著一天，我就修一天，它必然有一天的結果，對不對？我要不修，今天就造業了，造業有一天的業力。我修一天有一天的善業，所以說你修一天就得一天。別考慮今天不如昨天，不用考慮那個事。 一居士：要是上課的時候，自己感覺到：“今天不行，今天這課上得不好，不如明天再上。”然後又會想：“我這樣不是越學越完了嗎？”就那種心。 不能自己貶低自己，不能有洩氣的那種想法。這個五濁惡世啊，今天的業力和昨天的業力還不一樣，昨天的業力去掉了，今天又新出來個業力。昨天你可能這一堂課都很清淨，今天你可能連半堂課都誦不了，因為業力不同，負擔也不同。過去你挑五十斤，覺得很輕松，走得很遠，能走十裡路。這回給你一百斤，你可能連五裡都走不到，甚至走幾步都很難受的。因為你的負擔和原先的不一樣，它重量不一樣了。原先那種輕松，你已經完成了，需要下一步。 一居士：有時候以前的事情本來已經記不住了，等到上課的時候它就出來了。它出來以後，就沒法好好上課，開始心煩意亂了。有時候回到家裡，老覺得這個心裡煩亂。 那是你原先種子識有習性，這個習性要不斷地反復清除的。所以有時誦咒，它就突然蹦出一個妄想來了，甚至自個說：大米飯、大白菜……是不？自個就說了。無所謂的事，關鍵不是它鬧騰，是我們容易去分析，而且被它拽跑了。 別老觀察心裡，有時候鬧心不見得是壞事。鬧心，說明我們這裡有個爭斗的過程。你總要順利，你看電視順利、吃好的順利、有錢花了順利，是不？你看這些都順利，心情非常愉快，但它後面跟著生死。你看這個爭斗，雖然是很鬧心，但是你終歸在自己戰勝自己，戰勝業力，這不一樣。所以自己得對自己有信心，得正確地認識這些問題。 一居士：師父，橫死的人能不能給助念？ 橫死能不能助念？對什麼樣的人都可以助念，哪個人都需要助念。如果自己的親人去世了，都可以助念。但是在助念中，你得如法去處理，像有一些不如法的事情就不能去做。 比如現在有一種“法門”——不是法門了，有的個別人，叫“犟牛”，他就以他母親的像代替阿彌陀佛，去助念。這事不能搞的，那非下地獄不可！是不是？把阿彌陀佛換成他母親的像了，你說這哪行？ 好，那今天就到這裡。一會還得走，還得乞食。 （六） 時間：二○○五年九月初三中午 地點：遼寧省綏中前衛鎮一水渠 緣起：對河北省 我簡單講一下行腳，也叫行道的意義，這也是一種佛制。佛在世的時候都是不斷地走路，通過不斷地走路攝心，游化一方，度眾生。因為有很多眾生，對佛教都有很多的誤解。有些假僧人、騙子，冒充僧人也去要錢，造成很多人對佛教不理解、不認識，認為要錢的那些人就是佛教，說僧人都是“騙子”，有時候對佛教就失去信心了。 通過我們這一走，看到我們這種苦修的修行方式，不要錢的行為，對佛教就有了很大的信心，同時也知道還有真正的僧人存在。這樣的話，他原先那個假僧人的概念就會去掉。因為在他腦海中一旦形成了假僧人的概念，對僧人不信任，就會失去了三寶的加持力，將來臨終的時候很難往生，甚至會墮落惡道裡。這種錯誤的概念會導致墮落到惡道裡去。所以行腳這一走，等於救了很多人。一個是使對佛教產生誤會的人，把這個誤會要消除，把這個結要打開。另外，使人們認識清楚對佛教的概念，不信佛的人叫他知道什麼是佛教，而能夠真正去信佛。佛教不是光說不做，而要去做的，要苦修的。 為什麼要走？這個走是一種很好的修行方式，佛在世的時候也經常走。走，一個是鍛煉身體，另外更主要的是通過走在動中攝心。我們平時打坐是在靜中攝心，還有在動中攝心，所以它不一樣，動中攝心比較難。 像我們平時在家修行的時候，都是進到屋裡盤腿坐下了，我們心靜下來了。在離開屋的時候、離座以後，心都是散亂的。而且我們散亂的時間特別多，比如上街買菜、去工作、上學校等等事情，都不能修行，實際上在動中修行是很好的一個修行方式。因為什麼呢？因為在動中容易失去我們的心。 比如平時我們到市場去了，聽到兩側的叫賣聲，我們馬上就要瞅一眼，那裡賣什麼？賣吃的，鼻子馬上就可以聞到香味。甚至誰喊什麼聲音，我們腦子馬上都要進行思惟。聽見、看見、聞見等等，我們的心已經跑了，已經離開了我們的本心，被散亂了，就是六根的放逸。 想把六根收回來，有時候我們的定力，在靜中可以起到一點作用，但是一在動中就起不了作用了，所以我們需要在動中來鍛煉。比如說，我上市場，兩邊有叫賣聲，我就不聽。有能看的，賣水果的，那麼好我就不看。那麼香我就不聞，自己控制自己。這樣走長了以後，這些物質的誘惑力就減少了，我們的六根就回收了。這是很難得的一個修行方式。 如果有了這個修行方式，我們就會很快得道。如果沒有這個修行方式，我們幾乎能浪費三分之二的功德——三分之一的時間我們打坐了，還有三分之二的時間都在浪費。比如說我們出了家門，馬上心就散亂了，而且我們每天又有工作，都在散亂，會浪費多長時間，是吧？如果你不散亂，一出門馬上就把頭低下來，不再分別了，上班我也不騎車，就走著去，不斷地修煉，這樣功夫很快就上來了。就是說把有效的時間全部集中起來，變為修行。 行腳也是這個意思，通過在鬧中、動中攝心來不斷地修行。另外，在動中又不斷地乞食生活。乞食就是要飯吃，把這個福田種到所有的居士、所有的信眾、所有的眾生的心裡，讓他們體驗到佛法中真理的光明。乞食時，不管是罵我們的、嘲笑我們的、誹謗我們的、稱贊我們的……我們都要給他種上福田，將來都讓他成佛。因為見僧一面可以消很多的業障，如果他們能認出這是和尚，他馬上就有得救的希望。特別是現在外道比較猖獗，他們有時候誹謗僧人，說了種種不如法的言論，通過我們這一走，他那種邪知邪見不說自破。 另外，更主要的，我們這些佛教徒也需要僧人帶領大家往前走。通過僧人的苦修，大家也充滿了希望，知道佛教還是存在，修行還是存在，佛法還是不可滅的，我們就會更好地鼓舞信心往前走。所以在這條路上，經行是很重要的一種修行方式，我們應該把它重視起來。 不光僧人要經行，居士也可以這麼走，也可以長途走。有時候本溪居士、 這裡的好處還有很多，講起來那是沒完沒了。因為這個（經行的）方式是僧人行，也是菩薩行，也是佛行，佛也這麼走，常行。這個行如果不滅，佛法就會住世。如果這個行滅了，佛法也就滅了。將來佛法不住世時，第一消失的是《楞嚴經》和《般舟三昧經》。“般舟三昧”就是常行，我們進行常行，也是進行般舟三昧的一種修行方式，再加上不斷地誦“楞嚴咒”。這兩部經如果不滅，正法就會住世，佛法就會住世。這樣有很多的眾生就會得救。如果這兩個方式滅掉了，就不能得救了。 另外，僧人也在行道中得到鍛煉，再加上不斷地乞食生活，通過這個鍛煉可以很好的降伏我慢。同時給那些很難上寺院的人種上福田，得硬種，有時候得硬敲開門。比如昨天乞食，有個天主教徒看到僧人，他也說：“本來不應該給你們飯，但尋思尋思還給了。”這樣他的善心、善根就不會滅掉。因為天主教徒宣布這些事情，會滅掉很多人的善根。如果僧人乞食生活，由於看到僧人的戒律，他們就能夠轉變他們的想法。 以前有一次到鳳城，有個天主教徒——還是基督教的人？在市裡有一定地位，是那裡教會的頭。就給我做了一點鹹菜，給端過來了，我一看有蒜，就沒吃。當時他聽說因為有蒜不吃，他就哭了，說：沒想到我想種點福田這麼不容易。最後他感歎地說：你們佛教的戒律要比我們清淨多了。他說：我可不可以皈依信佛？我也沒答應可以，或不可以。因為他終歸是一個地區宗教的頭兒，你要信你就自個信呗，是不是？勸還不好，容易引起宗教間的爭端。但通過這個事情，說明我們如果能夠常行頭陀的話，會使佛教徒有了信心，使那些外道教徒能捨去他們的邪見，這樣佛法就會放大光明，佛法就會興盛。 大家還有什麼問題可以提出來，誰有什麼問題可以說。 一居士：（編者注：錄音漏缺，大意是：今天過齋時，由 過齋是這麼個事兒：因為過齋有一定的規矩。僧人過齋，行堂等都有一定的規矩，過齋時不允許說話。比如筷子要是立起來，是要干的。要是活動活動，這麼晃一晃，就是要稀的，它都有一定的表示。過齋的規矩也是要我們克服自己的毛病，克服自己的一些惡習，不被食物所轉。 （編者注：以上只是用筷子舉例說明。大悲寺僧眾持缽過齋，居士只允許使用一個飯盆，並不使用筷子，只使用“匙”。） 比如今天的過齋，一開始打粥，這挺好，是往缽裡打的。第二回饅頭放在旁邊了。僧人吃飯，食物必須得進缽，因為缽是僧人吃飯的器皿，也代表了一個法。等到第二回他給饅頭的時候，我意思是說你不要放在地上，不要放在那個上。但是這個動作，就是我手這一搖，搖的意思就是拒絕的意思。如果吃飯的時候僧人一搖手拒絕，就表示不再要了，就是到此為止，以後所有的食物再不能要了。雖然這是無意中表現出來的手勢，那也沒辦法，既然表現出來就不能破壞它。這在南傳佛教頭陀十三支裡就有一支，就有這個“一坐食”，這也是佛制。 但是這個佛制允許你自願的去受，你要不願意受也可以。我平時也是這樣，如果搖手就不吃了。有時候剛吃幾口飯，挺好的東西，行堂的人也不會行，就反復地給你。我的意思是告訴：你別老這麼給。因為過齋時不允許說話，用手勢這麼一比劃，那以後完了，什麼也不能吃了，那就餓著呗，那也沒辦法。這也是克服自己毛病習氣的一個好方式。 有時候我們有很多惡習，容易被境所轉，為吃的甚至去犯戒，不惜一切代價為了這個吃。如果我們能夠按照佛制去做，就會克服自己的毛病。因為有了一定規矩，這樣很快給自己的習性套上一個夾板，不讓它亂來，這是非常好的一種修行方式。這個餓一頓沒啥，很正常，這也是個因果。這些一般的寺院都不明白，就是在咱們寺院，有的行堂的人也不明白。這個不容易，有時候自個不注意，隨順這個習慣走就不好了。 一居士：常上廟好，還是不跑廟好？ 從原則上來講，佛、法、僧是我們的家，常上廟是好的，每時每刻都要見三寶——佛、法、僧。我們家裡有佛像、有經書，但是不可能有僧相。因為現在僧相並沒滅掉，僧還住世，我們應該常去見僧、禮拜僧，這樣會消除我們很多的業障，這是恭敬三寶、護持三寶的一個表現。應該常上寺院去護持，看看能做點什麼事情，這是我們作為居士的責任。一個居士如果不護持三寶，不護持僧人，三皈依戒體就會破掉，不能稱為三皈依弟子、稱為居士，這也是很重要的。 當然了，我們長期地留在寺廟，比如說大僧寺廟，女眾如果長期的在那兒管理寺廟、去幫著師父做佛事等等，這都是不如法的，這不能去做。我們去看看寺院有什麼需要我們做的，我們如法去做，如法去禮拜，這是應該的。必須如法地護持，這很重要。不能上寺院有時候想說了算、或者想去幫助僧人管理什麼事情，造 不能因為有些人不如法的行為，因為這點小事我們就不上廟了，不上廟會失去大利益。說：“我今生在家修，比上廟修得還好。”這都是下地獄的話，這都是不允許的。僧人再怎麼不好，也比在家強，是不是？ 但是對不好的地方，我們也是要回避的，盡量找一些如法的寺院，這樣對我們修行也有好處。這兩方面都得處理好，但是對佛、法、僧必須得護持。比如說，像今天大家來這裡的行為，就很好。千裡之外或百裡之外來了僧人，我們居士必須得去迎接、歡迎、護持，這是我們的責任。如果不護持，就失去了我們的福德因緣。我們叫“居士”，居士就是護持位，僧人是修行位。 什麼是修行位？就是僧人打坐、誦經，是他們的修行。建廟、幫助寺院安排一些應該做的事情，僧人不能完成的事情，比如種地、種菜等等的生活問題，這些就由居士來完成。居士必須得護持僧人，而像說法，必須由僧人來說法。你不能說：“僧人去建廟，我來講法。”那就不如法了，這個位置不能顛倒。並不是有個大和小的問題，而是如果位置不顛倒，僧人在這裡能夠修行成功，能夠去成就自己。居士因為在護持位，能准確地找到他的本職，也就像我們在世間所說的崗位，他也會在他的崗位上得到成就。所以事情沒有大小，關鍵是做得如法，這就對了。 一居士：早晚課應該念什麼？ 早晚課就按照現在的《早晚課誦集》念。我上午講了一下，這《早晚課誦集》是祖師大德通過多少年積累的經驗，選擇出來的，是總結了各宗，五宗平等弘揚的一個念誦集，非常好，禅、淨、密、律、教全都包括了，也非常適合我們。另外，它有個統一性，全國都念這個念誦集，我們居士到哪兒去，或僧人到哪兒去，都能夠跟著上課。如果不統一，就很難跟著上，就會說一些不合適的話。 這個念誦集是五宗平等弘揚，我們念了以後，心裡容易平。修行佛法，應該五宗平等弘揚，至於你自己修哪個法門無所謂。說我修淨土、我修禅，那都隨便，但是心裡必須五宗平等弘揚，知道佛法哪個法門都是好的。如果對佛教內部的法門，我們心都不平，何況我們對外部如何能平呢？心就更不平了，是不是？ 過去有句話：“家和萬事興”。在佛教內部如果都和了，那外部肯定是興旺之兆。所以我們修行中不要互相誹謗，修禅的不能說淨土不好。修淨的不能說禅不好，也不能說密不好。修密的也不能說其它法門不好，都要五宗平等弘揚。心裡有平等心，這樣佛法就會興盛了。另外，我們修行就會進步。如果心裡耿耿於懷，有個嗔恨心在那兒，這邊修行那邊謗著佛法，你說還能成就嗎？是不是？這不行。 一居士：師父，在念經的時候，上香與不上香一樣嗎？ 念經的時候上香或不上香，從道理上講都是一樣的。關鍵是什麼呢？我們有時候定力不足，恭敬心不到位，需要上香來提高我們的恭敬心。因為香為信使，上香對佛菩薩有一個供養，上香以後，有了這種虔誠的供養，能使我們提起正念，這樣我們的心就容易到位。 另外，應該用檀香，其它帶有世間香味的香是不允許上的，檀香的味比較正。因為我們在家庭也好、在寺院也好，有的人特別是女眾，用了很多香粉，還有家庭有些渾濁的氣味等等，都會影響我們的思惟，潛移默化的影響思惟的。如果上了檀香，就有一種莊嚴的氣味，會把我們的念頭轉過來。另外，它可以去掉濁氣，提高我們正確的思惟能力，這都非常好的。如果長期點檀香，還會祛病。所以它對我們修行、誦經會有很大的幫助。 當然有的人有定力，他說：“我不上香，也可以念經，也可以誦經的。”這也行。但是如果自己定力不足，上香以後去念經那會更好。特別是上香的時候，前邊有佛像，一上香，我們首先就見到佛像，用佛像來把我們心中的惡像替換出去，這都非常好。 一居士：什麼是“臥牛之地”？ “臥牛之地”，在行道裡有個“眼觀臥牛之地初方便”。這個臥牛之地就是我們的眼根不要放逸。比如說我們在行走期間，眼睛要瞅多遠呢？就瞅臥牛那麼遠，超過牛的距離就不允許看了，這個距離大約也就 佛講：一根回收，六根回收。六根如果全都回收了，就成為“一精明”。什麼叫“一精明”？就是我們的佛性，我們的佛性就找著了。所以這個回收眼根，眼觀臥牛之地，在修行中是最開始、最方便的一種方式，這個很好。大家可以試驗，平時你們可以行道，比如山海關可以走到秦皇島，秦皇島可以走到山海關，可以互相走，走的時候就瞅眼前這塊兒。 我九五年行腳回來的時候，從秦皇島往山海關走。當我走到一個大橋——那裡是不是有一個大橋？我在那兒坐著休息，起來的時候，三衣包也沒拿，抬腿就走了。也根本就沒有想到還要拿什麼，馬上就走。走了很遠以後，突然“想起來”三衣包沒拿，又回來了。那個“想起來”並不是主動想起來的，並沒有什麼想法，就是往回走。等拿到包的時候才知道：哦，剛才是沒拿包走的。這都什麼也沒想就回來拿包了，把這個東西都放下了。 所以這個眼根的回收非常好，攝心久了以後，會把自己很多的負擔都放下，不再掛礙了。這在別人看來是一種傻子行為，自己連個包都看不住，實際上不是。你看，我自動就可以走了，沒有什麼掛礙的。而走到一定程度了，又自動回來拿了，也不是自個想著要拿。等拿到手裡才想起這個事，它變成了一種自動化。所以如果我們長期都能這樣，沒有掛礙，我們的修行就非常得力，就很容易成就的。這就是走這一道，從秦皇島到山海關，就是低頭走，老攝心、攝心，攝到一定時候，就達到這個程度，這是很好的一件事情。 你們也可以試驗試驗，回去的時候，看看到大橋那塊兒能不能把東西丟那兒。 一居士：（此處錄音漏缺，大意是：早晨起來以水供佛的問題） 這個水，早晨起來就應該先供佛。包括我們漱口的水、洗臉的水，凡是用的水都應該先供佛，因為它是屬於三皈依儀式裡的。為什麼要供佛？因為水有水的危害，如果你不供佛，會被水害。如果供佛以後，我們對水可以產生法的概念，可以把水變成佛的甘露在滋潤。不光是要供水，其它東西也都要供的，包括我們吃的飯、所用的一切東西，都應該去供佛。因為供了佛，我們就不會被這物質所害。 我們為什麼不能離開這個世界？就因為我們對這個世界上，所有的物質產生了一種吸引力，也就是貪戀心。包括家裡的米、面、油，還有煤、房屋、桌、椅、板凳、水……你都產生了一種貪戀。這種貪戀的意識不斷地加強，而且我們腦子裡除了這些，就沒有別的了。對物質的執著它要是加強了，我們就不能空，也就沒有佛法了。如果對這些東西的貪戀去掉了，佛法馬上就會生起來。所以通過我們供佛，主要的是去掉我們這些貪心，特別去掉對水的貪心也是這樣。 什麼叫供佛？去掉貪心就是供佛，供佛的目的就是去掉貪心。所以每天早上要供佛，供一杯“大悲咒水”，來避免我們對水的貪戀。你看看魚，對水就特別貪戀，它貪戀這個水，所以它就離不開水。人也是一樣，對這個土地特別貪戀，我們就離不開土地。貪戀水也好、貪戀土地也好，就不會飛升，貪戀什麼就會受什麼果報，這也是很重要的。所以我們供佛的目的，就是去掉這種貪心。 為什麼說供佛能去掉我們的貪心呢？這裡有很深的一個秘密，今天跟大家講。因為如果我們把這些貪戀轉化了，如果不貪戀了，就轉化為什麼呢？就轉化為我們的佛性。如果你不貪戀這個土地、不貪戀外境，舌頭不貪戀水，它都會馬上變為我們的法身。你怎麼成就法身？就這麼成就法身，去掉你的貪心就轉化成法身。供佛就是這麼個意思，去掉你對物質的貪戀，不被幻境所騙。 一居士：師父，修行為什麼要發菩提心呢？ 為什麼要發菩提心？因為這個菩提心是我們自性的一種表現。沒有菩提心就不會（認識）自性，有了菩提心就認識了（自性）。所以菩提心是很重要的，我們平時就要做好發菩提心的准備。怎樣去准備？主要是平時嚴格持戒，不斷地修行，來發菩提心。 什麼叫菩提心呢？有兩種： 有一種是人為的發，比如說“我想度無量無邊的眾生。”有時候在我們的認識上，也稱為一種菩提心，就是我們人為的一種發願，要捨掉我，這是一種菩提心。 還有一種發菩提心，那就是我們通過嚴格持戒，不斷地禅定和修行，有了正確的概念，最後認識到萬事萬物都是我們的妄想所造成的。能夠真正地認識到這種情況，這就是我們的菩提心。也就說無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，離了一切相就是我們的菩提心。當然這個菩提心是自動發出的，不是我們嘴上說發就發的，那是得通過我們學習、通過我們嚴格持戒才會發起來的。 發菩提心也很難，但也不是說絕對做不到，關鍵是我們肯不肯去做。如果你能夠嚴格持戒，你走路的時候，像剛才講的，用“經行”的方式，上下班你都攝心走，不去看、不去聽、不去聞。而且在單位上，我們不貪、不占、過午不食、吃素等等。不管做什麼事情，我們任勞任怨，不挑不揀，壞的留給自己，好的留給別人……慢慢時間久了，這菩提心就會起來。因為菩提心就是無我，無我才是菩提心，離相才是菩提心。有了這個菩提心，我們就容易成佛了。因為這個菩提心是成佛的本錢，有了菩提心才能成佛的。 一居士：念佛機壞了怎麼處理？ 念佛機裡有佛號，這個東西不能毀掉。如果不能用了，就把它裝在一個塑料袋裡，或者封在一個小壇裡，將來攢多了可以放在一個高山上，山洞裡或者樹縫裡。反正是在高處封存好，等待以後有因緣。如果過個一百年、二百年，誰發現這個念佛機，一打開，那裡邊還有佛的名號，是不是？也可以度很多眾生。 一居士：香灰多了怎麼處理？ 香灰多了，可以包在塑料袋裡放在高山坡上，或者直接撒在一個高山坡上，別人踩不到的地方，就可以了。 一居士：佛像壞了，沉到海裡可以嗎？ 那不好，佛像沉到海裡非常不好。佛像雖然壞了，我們應該進行修補。你沉到海底，永遠也找不出來了。我們可以用塑料袋包上，或用壇兒封上，放在高山裡。將來在佛法滅的時候，如果有人見到半句偈子、有一句佛號，都會度無量無邊的眾生。 一居士：我提一個問題，就是咱們居士家裡設的佛堂，應該怎樣布置才能算正確？ 佛堂的布置實際上沒有具體的規定，但是也根據位置的大小來決定。比如說佛要放在最高的位置上，菩薩次之，護法——像韋陀菩薩、伽藍菩薩是再次之。這樣有個層次，因為要有大小，這個不能亂來。就像人似的，你有父母，父母有父母的位置，你有你的位置，你下面還有你的孩子的位置，所以要分出等級，這叫順孝道，有恭敬心、有大小。這樣的話，實際上我們對法就有了深入的認識，法也是一步一步深入的，所以佛堂也得需要有一步一步地布置。佛像放的位置，高矮最好是以我們的眼睛往上，怎麼也得超過你，是不是？不能把佛像放在低處，你在高處，佛得在高處。方向沒有什麼說法，最好是你覺著哪個方向好，比如自個的父母，應該請在哪個位置最好，最莊嚴，最恭敬，那你就把佛像供在哪兒。 一居士：師父，吃全素能往生，要不吃全素能往生嗎？可以吃肉嗎？ 佛說這個往生的問題主要是根據什麼呢？由我們業力的輕重來決定的。你想一想，吃素肯定業障要輕，吃葷的業障要重。比如氣球，你打上氫氣，它飛得很快很高。你打上氧氣，就是打上一般的空氣，它飛得很慢。如果你要是裝上水，它能不能飛起來？是不是？能否往生在於自己。 （七） 時間：二○○五年九月初四上午 地點：遼寧省綏中縣高嶺鎮路邊 緣起：對河北省 一居士：師父，您說像我們這剛學佛的，應該學點什麼比較適合我們？ 現在末法時期，你想修行就是先從戒律開始。先別研究別的，先學戒，把五戒做好了，抓住這個。三皈五戒做好了，五戒守持得有一定程度了，有點智慧了，再選擇法門。主要是三皈五戒，先把五戒持好，那就很不容易了。特別在家有很多行為和五戒都是不相應的。 一居士：師父，像我們要受戒，不是說想受就受，得到一定程度才能受吧？ 那不是，受戒應該早點受。它就像一個傳承，實際就像投胎似的。你早點投胎，那你早成人形，是不是？你能早成人。你不投胎，你再這麼游蕩，最後就容易錯過機會了。另外，你自個也沒那個力量，也找不准修行的方向，你受戒以後這個方向也會找得比較准。 一居士：我們在家修行，怕受了戒之後，萬一干擾大，有些戒律自己持不好，就容易犯戒？ 那正是我們應該受戒的地方。就因為干擾大，我們才受戒。“對我干擾”，你得跟違緣對付，是不是？你得約束自己，想辦法跟它（違緣）干，你不能投降了，不能隨它走。要隨它（違緣）走，那你這一輩子就是世間人。要不隨它走，將來就做聖賢人，做佛子。對世間的事情絕對不能隨順。 一居士：像我們剛開始學佛，先持戒就行了嗎？ 先持戒，把戒律持好了，完了回來上早晚課。等到有了一定基礎以後，自己有智慧了，再選擇法門，這時你已經知道修行應該怎麼走了。不然剛開始就匆忙的進入一個法門，修一修自己又覺得不太合適，不太合適但又修了這麼長時間，有時候沒法退出來。得選擇好了，得一桿子到底。 一居士：師父，像我們剛學佛的不明白這個，也不知道從哪開始，更不知道怎麼去堅持？我平時在家沒事就念“楞嚴咒”了，可以嗎？ 念“楞嚴咒”可以。把這個咒，把早晚功課背下來。然後把三皈五戒研究一下怎麼持好，等有了這個基礎，你有了戒就有了師了，以戒為師。有了師父，自個就有智慧了，那師父就是智慧，是吧？也就是定力。這樣的話我們慢慢地就起來了，自己就有選擇的能力了。現在你是盲目地選擇，是根據你的業力來選擇，而那時是根據你戒律的清淨來選擇，它不一樣。 一居士：像我們現在就持戒就行了，是吧？ 對，末法時期你把戒抓住了，就什麼都抓住了，戒抓不住什麼也抓不住。所以說末法時期修行最難的一點，就是在於能不能守住戒律。能守住戒律，那就什麼問題都不怕了！我們修行就要抓住這個關鍵地方，抓住要害，抓住基礎。 一居士：誦《楞嚴經》，誦“楞嚴咒”，“楞嚴咒”是《楞嚴經》的精髓吧？ 對，誦“楞嚴咒”，看《楞嚴經》，這都非常好。因為《楞嚴經》整個就是為了講明這個“楞嚴咒”的功德。所以說你要把“楞嚴咒”背下來，就等於在心裡已經得到這個《楞嚴經》了。把《楞嚴經》明白了，你就能夠真正地很好地去持“楞嚴咒”。《楞嚴經》、“楞嚴咒”它倆是一體的東西。 一居士：那我也是在先持戒持好的基礎上，才能再具體的誦“楞嚴咒”嗎？ 它倆是互相配合一起看，一起背的，可以一起這麼做。邊持戒，邊誦“楞嚴咒”打下基礎。打下基礎以後，是學禅、還是學淨、還是學密，這都好辦了。嚴持戒律是一切法門的基礎。 一居士：那我現在就按您說的方法去做。 一居士：師父，現在打坐或者參禅是不是得先灌頂？ 不是那個意思，不是先灌頂，得先持戒。以戒生定，打坐是定。佛講：“戒、定、慧，三無漏學。”以持戒為坐禅的基礎，由戒生定，那才是真正的定。要不你在那兒，雖然有點靜，但是很快就跑掉了，沒有用。 一居士：謝師父。 （八） 時間：二○○五年九月初四中午 地點：遼寧省綏中縣高嶺鎮田地邊 緣起：河北省 大家對佛法在修行路上有什麼不懂的，咱們互相探討探討。你們提問題我來答，這樣比我直接說強，能更具體一些。因為時間也比較緊，一會兒還得走，大家看這樣好不好？同意的話，看誰有什麼問題就提吧！ 一居士：請問什麼是八正道？ 八正道有正語、正業……還有正見，還有什麼？還有個正思惟，這是七個，再一個正定，大約是這麼八個吧。（編者注：八正道為：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定） 這八正道是佛教的一個基礎。過去佛在講法的時候就講八正道，並不講更多的。這個對居士來講是很重要的，因為行八正道才能得法的，成為阿羅漢。 像我們在家居士首先就要有正語、正業。正業對我們來講是很重要的。開小賣店有時候賣酒、賣肉罐頭這都不行的，這都不屬於正業。如果不賣這些東西，開小賣店還可以。 再比如說，有的賣死人用的東西，這都不屬於正業。有的賣屍骨盒，過去叫賣棺材，（受菩薩戒以後）這都是不允許的。賣棺材的目的就是盼著人死，是不是？還有算命，這都不屬於正業。 有很多事情是不能做的，還有一些包括（不懷好意的）賣米等等的都不能做。賣米怎麼不能做呢？它也不殺生。但如果賣米時他心想：“天下都大旱才好呢，我的糧食就值錢了。”就把自己心搞壞了。所以有一些像賣米、賣藥，本來是濟世救人的行業，但是如果不注意正念的話。很可能就把自已心搞壞了：“都有病才好呢，我這藥就賣出去了。最好發一場瘟疫，大家都用藥，我這藥就值錢了。”這都不行的。 以前在非典的時候，海城有一個中藥房，賣預防非典的一種中藥，本來那個藥正常也就是一塊來錢一斤，在他那兒賣十多塊錢，一百多塊錢。等到醫藥公司買，也就是一兩塊錢一斤。這人雖然是做的一種正當職業，但是這職業對他來講就不是正業，他有邪見，要騙取錢財，這樣就容易把我們的心壞了，主要是我們自己墮落，所以這個正業也是很重要的。 在世間上，大家有的面臨著下崗，有時候就業機會也不是那麼多，在錢不好掙，生活又很難維持的情況下，想要正業這就更難了。對好不容易有的工作機會還要挑挑揀揀，你為了成佛道就得挑挑揀揀，越是難的時候越應該有正行，堅決按照佛法去做，這樣才顯出你的決心、你的奔道的信心和正見來。所以說“五濁惡世誓先入”意思就是：我們佛弟子在五濁惡世中能夠有正見，給世間人作出個榜樣，這也是給我們個鍛煉的機會，這都很重要的。 正語也很重要，特別是不能謗三寶、不能毀犯三寶。哪個罪都不如毀犯三寶的罪大。不能對三寶說三道四，比如有的僧人剛出家修行，有些不太理想，我們就不能說三道四。我們心裡應該明白他這是暫時的、一時的。你如果不說，慢慢自己的正見就會起來。你一說他，我們正見反而會失去了，所以說不合適。 不說僧眾過、不說佛教裡面的過失這是很重要的。在家居士因為比較自由，評論起來也很自由，隨便說，這得加小心。有可能我們修那麼多的功德，因為一時的口業就會失去了。所以要正語，有利於修行的話說，不利於修行的話不講。 還有個正定，什麼叫正定？這個也很重要，有的人認為我觀想，認為我念佛，認為我參禅就是正定。到底是不是正定呢？以無念為定，無所為、無所求為正定。這個正定不是有所求的，有所求都不能算正定。什麼叫正定？就是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相為正定。 還有關鍵一點，就是我們修行的時候要想有正定。怎麼樣得到它？主要在持戒下功夫，不持戒不可能有正定。有的說：我吃三淨肉、我喝酒、抽煙等等，我的習性還罵人、發脾氣、還貪戀色情等等。那想得到正定是不可能的，必須在戒律清淨的基礎上才會產生正定。 這個八正道對我們修行來講是非常重要的，剛才這個居士問得很好。正語、正業、正定、正思惟都是很重要的。我們的思惟有很多不正確的地方，比如說我們看到這個三千世界，我們就認為真有個三千世界，這都不是正思惟。什麼是正思惟？就是三千世界都是幻象，這是正思惟。 另外，我們應該知道，有念都是邪念，這也很重要。有的人認為：我的念頭就代表了我，我就是念頭。這我們就在六道裡輪回了，所以說我們的念頭是不正確的。 人有了思惟實際上並不正確，我們應該擁有的是智慧，智慧不屬於思惟，有這個思惟實際上已經墮落了。我們想像了很多問題，所以有了思惟。因為有了思惟我們就沒有神通，沒有思惟我們就會有神通，同樣也就有了智慧。對此大家可以慢慢理解。 一居士：怎麼能盡快悟到四聖谛呢？ 怎樣去悟到四聖谛？就是說我們應該常常地觀察一些事物，對事物的一些變化要有一定的觀察能力。你如果沒有觀察能力，像苦集滅道等等這些，你不觀世間的苦，你不知道生死無常，我們如何有出離心？所以要想正確地得到四聖谛，你就得想法對世間進行觀察。特別是我們現在生活有所保障，最起碼吃飯能吃飽。但是你看其它的眾生，那些小蟲子，它們的苦處那就是我們的苦處，如果不好好修行，將來那就是我們的下場。所以我們要提起一個生死無常的心。另外，觀察到身體的無常，充滿了苦，有八苦。更主要還有一種苦，就是不學佛的苦，這個最苦，我們應該在這方面多觀察。多觀察以後我們就會對四聖谛生起信心，我們就會往前走了。 一居士：弟子請教師父，什麼是正見，什麼是邪知邪見？ 什麼是邪見？只要是佛說的都是正見，離開佛說的都是邪見，這是一個標准。另外還有一種，單照文解義也不是正見，必須經過苦修，嚴持戒律，你從心裡生起的知見，與佛的思想、和佛的知見相合了，那你就有正見，並不是我們嘴說就叫正見。 比如有的人嘴上說得挺好，但所辦的事和說的完全是兩回事，雖然說得挺好但也不是正見。正見是放光動地，離一切相這叫正見。你不能離相，雖不能完全被定為邪見，但在菩薩來講這就算邪見了。但在我們來講還不能完全這麼定，得有個過程。 作為我們在家居士對正見和邪見，辨別的標准主要看戒律，因為佛說了：“末法時期，以戒為師。”你有了戒就有了佛，你所修就是佛法。如果沒有戒，你說得再好聽也不是佛法。這個戒就是個分水嶺，我們用戒來作為衡量一切的標准，這樣我們就不會走錯路，就知道什麼是正見，什麼是邪見。有時候有的人雖然持戒，但是有一些作為也不見得都如法，這終歸得有個過程，有了戒律慢慢他就會糾正過來，對這些我們都應該理解的。 有的說得很好，但是不持戒，甚至像“某邪教”他就不講持戒，隨隨便便的。還有個叫“安詳禅”，也不講持戒，說破五戒也沒問題，也可以修禅定，這都是邪知邪見。還有“犟牛”這一類的都是邪知邪見。還有台灣的蕭平實講的，那都屬於邪知邪見。還有很多，多得有一些不敢跟大家講，因為講多了恐怕大家不能接受。有很多東西都是不允許的，比如說，讓出家人給在家人頂禮那都屬於邪知邪見，這都是不允許的。我們在末法時期要想得到正知正見是非常不容易的，所以我們平時就得嚴持戒律，多看經書，多了解，而且去苦修，才能會得到正見。 一居士：阿彌陀佛，再請教師父，什麼是善男子、善女人？ 就是如果能去悟佛法，按照佛法去做，特別是能護持三寶、皈依三寶的這都是善男子、善女人，因為他在逐漸往善道上走。在我們的經書上是說善男子、善女人，在山西那兒他們不那麼叫，叫善人，都是這個意思。主要是護持三寶、皈依三寶，而且能夠按照佛法去修行，這都是屬於善男子、善女人。如果嚴格要求那就更多了，就不說了。 一居士：在家人如何去次第修行呢？ 這個次第修行是很重要的，次第就是戒、定、慧。我的體會是這樣，你要不從戒律開始就等於走了彎路。雖然你信心很大，就像一個人奔沙漠去了，決心很大，但沒有糧食、沒有水就去了，走到半道就走不動了。決心雖然大，沒有水、沒有糧食最終要被渴死、锇死，所以這個不行。如果我們次第修，有了戒律，我們就等於有了水、有了糧食，我們就會到達彼岸。所以說以戒生定，由定生慧，這是很重要的，很重要！ 不要以為戒律和修行法門是兩個概念，說這個法門裡還有定，還有戒律。是還有，但是作為我們來講，並沒有完全達到這種目的。因為共有三種戒：有提木叉戒，有禅共戒，有道共戒。道共戒是得道以後自然有戒律，那非常好。比如羅漢得道了，他自然就守戒了，但是有幾個羅漢？是不是？我們大部分都沒有得道，所以這個不普遍。 再一個禅共戒。禅共戒也很好，就是我們坐禅的時候就有了一定的戒，起防非止惡的作用，心就老實多了。但是一離開禅定，馬上就散亂了，它不長久。 最好的就是我們人世間才有的提木叉戒。提木叉戒就包括三皈、五戒、八戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，還包括菩薩戒。你一旦受了戒，不管你是睡覺、坐禅、還是行走，時時處處這個戒律都存在，它不會失去的，它是盡形壽的。菩薩戒是盡未來際，其它的都是盡形壽，所以你這一生都離不開。提木叉戒非常好、非常難得，人世間很難得的提木叉戒。因為老居士大部分都受戒了，所以大家沒受戒趕緊受，這個戒律是非常好的，不要怕。 有了戒律我們才有了次第，沒有這個戒律做基礎，你的次第是不會有的。所以沒有戒律，你修什麼法門都屬於外道，不管你是參禅、是念佛、還是修密，這都屬於外道之類的，不屬於佛法，因為佛法必須以戒為基礎。你就修出神通本領，說我能在虛空飛行，那你也屬於修羅道，將來墮落修羅道裡。所以我們必須持戒，這個戒律對我們來講像生命一樣，沒有什麼可懷疑的。 一居士：那個 夏蓮居編的這個匯集本是吧？對這個匯集本爭論很大，從我本人來講，我不贊成匯集，因為佛經不能改動，保持原狀最好。但夏蓮居能匯集出來那也很了不起，是不是？把這本書作為他的個人體會還是可以的。我們大家別追求這些事情的對錯，能適合我們學習的我們就學，不適合學習的我們學別的，就完事了，這都是可以的。因為他終歸還說了一句是“匯集本”，說“匯集本”就可以證明這不是原本，作為你的學習參考都是很好的。這些斗爭不必去搞，沒有啥實際意義，適合自己就學，是不是？ 但是按道理來講經書不要動，原先什麼樣就什麼樣，這樣的話它有個歷史見證。另外，它保證了經書的嚴肅性，這也是很重要的。但人家已經講了這是 “匯集本”，所以說這兩個各有特點吧。現在爭論比較多，我們沒有必要參與這個。 一居士：最近墓林僧的劃槓念佛，能不能劃？就是五音念佛的那個？ 劃槓的這個方法有點多事。五音念佛的時候我們念一句佛號，還要帶有腔調、韻味，你看那老念佛的人就沒有那個味了，有時候嗓子的聲音都出不來了，還“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”這麼念呢！如果再掌握腔調，你老了或嗓子不好使了還能唱嗎？就唱不了了，這是一個毛病。第二個，手還得比劃，容易分神。當然這個也在於自己，有的剛開始也很喜歡，他覺得挺受益，那對他來講就挺合適。但是對大部分人就有點反復了，多事。這個就是說適合自己就學，不適合自己就放下。 一居士：我請問一下，授戒是需要大僧還是二僧，他們一個人可以授五戒嗎？ 授五戒，一個人就可以授五戒。但是必須得嚴持戒律的僧人給授五戒，戒臘什麼都有一定要求的，也不是說剛出家就給人授了。必須懂得戒，而且持戒很嚴謹。比如說按原則要求，必須得日中一食的僧人才能給人授戒的，不能日中一食，按八關齋戒來講就不能給人授，想給人授八關齋戒你自己必須嚴持齋戒，齋戒持得不清淨都不好使。現在雖然有的不可能那樣了，我們對師父還應該生起信心，我們還應該去受。 一居士：大僧和二僧他們給授的戒沒有區別嗎？ 宣化上人講應該是大僧給授比較好，但是也沒有完全這麼要求，二僧也有給授的。 一居士：我們修行中是否需要有個師父指導，這樣好嗎？ 這是比較好的，如果在修行過程中有個師父給指導那非常好。這個師父對你比較了解，你對師父也比較了解、比較認可。他指導你，你才能夠按著去做，這也很重要。因為我們的一切成就都得靠善知識，沒有善知識是不能夠成就的。所以選擇善知識必須通過長期的觀察，（認可以後）才能作為指導我們的老師。 一居士：請問咱們大悲寺什麼時候能給授八關齋戒呢？ 這八關齋戒咱們大悲寺一直沒授，其中有兩個原因：第一個原因是我們修行不到位，只能授三皈五戒。這給授三皈五戒，說句心裡話我還很慚愧，有些地方做得還是不好，並不是真正達到了那種理想程度。但是沒有辦法，三皈五戒這基礎戒要不給授，有點說不過去，只好勉強而為之，這是一個。 八關齋戒還得等，因為啥呢？第二個原因就是我們如果給授八關齋戒，就要求這一天一夜不允許離開寺院，因為你的行為都必須得在僧人的監督指導之下，你才能知道如何受持八關齋戒。你受完八關齋戒就走了，回家也不知道怎麼守，也不知道也不清楚。比如說穿皮鞋、扎皮腰帶這都不行。抹雪花膏、用香皂這不行。用帶有香味的牙膏也不行。戴金戒指、手表都不行。還有看電視，故往觀聽這都不行。搞算命這些都不行。所以必須在寺院裡受持，這樣的話嚴格管理，受持圓滿以後，他對今後的行為會有一個標准。受八關齋戒主要的目的，是使你對以後的行為有一個標准，你知道怎麼修了，是不是？這才行。 這個條件得慢慢創造，將來有房子了我們就可以做。要是突然做一次也可以。但是你給 一居士：還有個疑問，比如說已經受了菩薩戒了，是不是能代替八關齋戒？菩薩戒不等於八關齋戒嗎？ 菩薩戒按道理來講，應該包括八關齋戒，但是八關齋戒又可以單獨提出來。在家居士這個八關齋戒可以單獨的來受持。它是個出家戒，（等於）給在家居士一個“出家”的機會，這是很重要的。另外，我們所受的菩薩戒，大部分都是在家菩薩戒。按道理來講，真正的菩薩戒應該是出家菩薩戒，出家菩薩戒才能算是真正菩薩戒，在家菩薩戒只能算是方便菩薩戒，方便戒，所以大家有機會可以受出家菩薩戒。 一居士：那就是菩薩戒受完以後還應該受八關齋戒，是這樣吧？ 這個八關齋戒人人都可以遵守的，受了當然有它的好處。如果不受，我們能做，那也很好。 這個沒有必要。有的說誦完“楞嚴咒”，得拿“十小咒”去誦，“楞嚴咒”還離不開“十小咒”？那干脆加一塊就完事了，是吧？不是這個意思，至於我們誦不誦是一回事。“楞嚴咒”是咒中之王，它是圓滿一切的，所有的咒（的意義）它都包括在內，所以“楞嚴咒”很圓滿。但是為了讓我們更多的修行，用心更方便，所以又加了“十小咒”，是這麼個意思。並不是說誦完“楞嚴咒”還必須得加個“十小咒”，不那麼誦就不對了。佛講的半句偈都可以成佛，那麼長的咒都不能成佛，還得另加幾段小的咒再成佛？這不可能，這就有點畫蛇添足了，沒有意義。 但是誦早晚課，我們多學一點還是有好處的，是不是？專用的時候，比如需要用短咒的時候，路上有個蟲子死了，你要誦一遍“楞嚴咒”，有時候你要不熟練得誦一個小時，你還走道不走道了？你要誦“往生咒”幾句話就誦完了，所以說各有方便。 一居士：阿彌陀佛，師父，我要問一下，明知有些事情是自己不該做的，有些話不該說的，但是忍不住還是說了、做了，有什麼好辦法克服？ 這個好辦，就是每天晚上要忏悔。把你的行為，比如我就好說話，不該說的說了，不該做的做了，怎麼辦？每天晚上忏悔寫下來，拿筆寫一寫。想今天我肯定有過錯，不可能沒有過錯，硬想，想完了記錄下來，記錄下來以後放在佛前供著。誰看就叫他看，對你進行監督，你思想中的起心動念就暴露出來了。等時間久了，再遇到不該說的地方你想去說，馬上就有防非止惡的作用了。幾回以後、一個月以後這個心裡非常清淨，再也不敢亂說亂做，這個非常好。 一居士：師父，我想問一下反聞聞自性？ 反聞聞自性就是眼睛不往外看，耳朵不往外聽，鼻子不往外嗅，就是對外不追求，而觀察我們自己的內心。但不是觀察我們的肉團心，是觀察我們自己這個心念跑沒跑出去。如果心念沒跑出去，久而久之就會反聞了。像胳膊伸這麼長，慢慢就縮回來了，縮到最後，就歸為我們的自性了。 一居士：阿彌陀佛！經常聽大悲寺的師父說參話頭，參話頭的意思是什麼？ 參話頭就是用一句話頭把我們的妄想砸死。比如說現在的參話頭大多是參“念佛是誰”。參話頭就是我們妄想一起來的時候，“念佛是誰”？妄想剛想到大米飯，“念佛是誰”？說饅頭，“念佛是誰”？“念佛是誰”就把這個妄想控制住了。我們就參這個話頭。 實際上這個話頭有什麼參頭呢？什麼參頭也沒有，就是把話頭參死，把所有的念頭都集中在話頭上，以後什麼都想不起來了。你走也不知道走了，坐也不知道坐，吃也不知道吃。吃什麼東西你拿起來就吃，吃完了也不知道飽，也不知道餓，這個時候話頭就快要參到地方了。這話頭參到一定程度的時候，就參到（這句）話的前頭（了）。參到這句話的前頭的時候，一天、兩天、三天、五天……超不過七天你肯定能成就。有時候祖師大德講四天就行，四天一念不起，沒有不成就的。 居士: “念佛是誰？”是參這四個字，一句話？不是說：“我在念佛，我使勁念佛，我在念佛……”吧？ 不是讓你想：“念佛是誰？是我呀？是他？……”不是這個意思，那成了懷疑了，不是那麼個意思。這個疑情，參到起疑情不是讓你懷疑，參到一定功夫那個疑情自動地就起來了。當你妄想出來的時候，你妄想剛想到大米飯的時候，那疑情就自動起來了，它就對治你的妄想去了，這叫疑情。疑情起來不用你去講，它是自動化的，那時候就快參到家了。參到疑情起來，這才能解決生死問題呢。 “念佛是誰”，稍有這麼點這個勁兒就行了，就往前參：“念佛是誰？”比如說剛開始參的時候可以念幾句：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，（然後）“念佛是誰？”並不是叫你去想：“念佛是我呀是他？”並不是這個意思，不是叫你去懷疑。而是：“念佛是誰？”妄想一起來，“念佛是誰？”馬上把這念頭集中這塊，多少帶點那個意思，但決不是讓你去懷疑。所以得這麼做。 否則成天懷疑“念佛是誰呀？是他呀？是我呀？……”最後到處找去了，這就不好了。最後把自個的精神都搞亂了，搞得精神恍惚了：“念佛是誰呀？”到處懷疑。“念佛是他呀？我是他，他是我呀？……”全搞這種懷疑，這不合適。這句話頭是對自己而言的，“念佛是誰？” 一居士：剛才講到跏趺坐，要眼觀鼻、鼻觀口、口觀心。眼觀鼻可以，鼻觀口、口觀心這個怎麼觀？ 眼觀鼻，什麼叫眼觀鼻？叫你眼睛別往外瞅。你的眼睛瞅哪兒呢？就在鼻子那塊，就瞅離鼻子那麼遠的距離，別再往外瞅了，這叫“眼觀鼻”。 不是讓你瞅著鼻子，是叫你瞅這麼短的距離，知道吧？不是瞅鼻子。成天瞅鼻子能行嗎？是不是？鼻子長的行了，鼻子短的怎麼瞅？不是那個意思。這是告訴你瞅的距離，眼光要收回來，輕輕微微的一放下就完事了。就是把你的眼光要集中回來，只瞅像鼻子那麼遠的距離。所以平時要是瞅不著鼻子，你就不必瞅了。 一居士：那是觀想的意思吧？ 不是觀想，而是把你眼光要收回來。你平時能瞅著鼻子嗎？你瞅不著。什麼都瞅不著的時候正是眼觀鼻。明白這意思吧？“眼觀鼻，鼻觀口”，鼻子能觀口嗎？是不是？就是眼、耳、鼻、舌、身、意都要閉住，都不要動。眼神也不跑了，鼻子也不嗅，嘴也別嘗、也別說話，這叫“眼觀鼻，鼻觀口”，都老實了。老實不就是“眼觀鼻，鼻觀口”嗎？老實就是這個觀。 這些東西如果都不動了，六根不再放逸了，就是觀心。不是你在這裡再找出個心來。哪是心？肉團是心啊？那你眼睛還得拐個彎兒，這不對啊？是不是？就是說你眼睛不往外跑，鼻子不去嗅，耳朵不去聽，嘴不去說三道四、不去嘗，把那六根收住了，那就是觀心。這些不往外跑了就是心。六根的意義，《楞嚴經》講了：六根就是依著“一精明”。六根回收“一精明”就現前了，就這個意思。 有的解釋是從這觀，完了回來到丹田等等，這是道教的那些東西，佛教沒有那種說法。佛教哪有丹田不丹田？一個臭皮囊，死了你還有丹田哪？我們修的是“心”，心才是不生不滅的，那身體有什麼用處？今天在，明天死了，他都死了，丹田還存在嗎？存在那他為什麼不活著，是不是？所以沒有啥意義。 一居士：阿彌陀佛，像師父說的 “都攝六根”。自己不清淨時，讓它清淨的最好的方法是什麼呢？ 最好的辦法就是持戒，先持戒。比如說：戒律持好了，我對什麼都不貪，不去瞅。慢慢地戒律清淨了，不再想往外觀了，自然就會往回觀。在六根的使用上再下點功夫，就很快地把六根收回來了。 當你想讓自己不往外觀時也會難受的，有時候也很難受，這眼睛不往外瞅不行。你不信試驗試驗，你走這一圈、走這一趟，你說你一次沒瞅過，你看能不能做到？有時候做不到，那眼睛不聽你使喚，咱們有這種慣性。你就硬掰：“走這道，看看這十裡路我一眼不往外瞅”，你看行不行？有時候你想著：“不瞅、不瞅……”心裡說不瞅，那眼睛自動就跑了。所以這個得需要一定的功夫和鍛煉，時間久了就好了。 一居士：上早課的時候，或是上課念經的時候來客人了，這個經是繼續念還是放下辦事情呢？ 這個念經最好是早上三四點鐘念，誰也不能來打擾你。要是正趕上人家來，馬上要辦事的時候，你在念經，你說是到底接待不接待？不接待他闖進來了，接待這功課就放下了，心裡兩下都別扭。你就早起一會兒，這個問題全解決了。 一居士：阿彌陀佛！假如說受了五戒，萬一不注意要犯了戒怎麼辦呢？ 犯戒？就忏悔呗，忏悔完了再改呗。不要怕犯戒，只要我們有決心努力持戒不犯。但是必須得受戒，佛講：“受戒破戒都能成佛，唯獨不受戒不能成佛。”這個是很重要的。 過去有人講：“你受了戒又不守戒，那你何必受戒呢？”這說法也有他的道理。但更主要的是我們受戒以後努力去做，這個很重要，很重要！ 人受了戒就像在這條道上走，摔個跟頭，起來的時候不還是在道上走嗎？是不是？如果不受戒你永遠不會成就的，雖然你做得很好，但只是世間法，還沒走上成佛這條道。所以應該受戒，受戒以後應該好好去努力。 一居士：師父，要受戒的話，在山海關或者什麼地方，你能給我們授戒嗎？ 我啊？這個不可能的。想在大悲寺受戒，都得上寺院，每年就兩次，四月初八和七月十五。這得在明年的陰歷七月十五和四月初八。你在受戒之前得把《心經》或“大悲咒”背好，你要不會背也給授戒，但不給證（眾人笑）。你要想要證就得好好背《心經》和“大悲咒”。要不做個佛教徒——你說自己是佛教徒，背《心經》也背不下來，那就不好了。但是對不認識字的除外。 還有誰有什麼問題？這小伙子有沒有問題？……我看有問題，怎麼會沒問題呢？你問一問什麼時候出家？……哦？這個不問？（眾人笑） 一居士：這個都給師父看出來了。（眾人笑） 我看出來了，那好，我的問話就代表你了是不是？（眾人笑）那就歡迎你早日出家。（眾人笑） 順便多跟大家講一點。有個比丘尼，可能叫蓮花色比丘尼，她曾經勸皇宮裡的王妃出家。那王妃說：“我們都嬌生慣養的，都在皇宮作妃子，我們能出家嗎？萬一守不住戒律，破了戒怎麼辦？”她說：“破就破，那也出家。” 她說：我過去生中曾經是演戲的，多少多少年以前我就演戲，演出家人，演完出家人以後，由於這個因緣最後就出家了。出家以後不好好守戒，有時候有傲慢心，最後就墮落地獄，在地獄受苦。從地獄出來以後，趕上釋伽牟尼佛住世，來到這個世間，又出家證到阿羅漢了。她說：“我要是沒有那次演戲出家的因緣，我今生不可能證到阿羅漢。”所以她說：“破戒就破戒，那我也出家。” 所以不要怕，我們都應該發起這個出離心，不管是今生也好，來生也好，都應該有出離心，應該時時發，這個也是很重要的。 一居士：師父，現在泛起一種僧人打忏的風氣，這種僧人在外頭雲游，到哪兒一住，就給大家講法，叫大家供養。前一陣山海關來了這麼一個僧人，他母親留下二十萬塊錢遺產，要找個適當的廟捐了，結果沒找成。大家給了他不少錢。還有一種僧人說傳你幾個密咒，傳一個密咒多少錢，我們有好多的居士都愛向他們接近。如果說他的話，屬於說四眾過還不好，不說心裡又厭煩，這種事情在山海關特別多。 這個事情不奇怪，因為佛早就講了，末法時期魔王波旬就穿著袈裟混入僧團來破壞佛法。老居士的想法很值得理解，因為他對僧人充滿了希望，把希望寄托在僧人身上。所以看到有些假冒的僧人、冒充僧人的形像他就難受、就痛苦，不希望這種現象出現，這是很正確的，也是很能理解的。 假僧人現在逐漸越來越多了。不光是有假僧人，現在世間的產品也淨假冒的，是不是？而且我們有的人還參與假冒商品，所以在僧團裡，也會有一些假的、不如法的現象出現。 對這個問題我們應該知道，在末法時期這是難免的一種現象，但假冒的不代表僧人，只是代表了佛教裡的一種現象。那我們應該怎麼辦？我們就應該護持好僧人，宣揚正法，稱贊出家，讓那些好的青年早點出家來弘法。像我們行腳走這一道，有的人就講：“這是真正的僧人。”這樣他就把這個概念改變了。如果光靠我們走還不行，我們這才十來個僧人，寺裡加一起也就三十多僧人，加上周圍的下院、依止寺院的僧人總共才百十來僧人，還遠遠不夠。還需要很多的人發心出家，來做一個真正的僧人。所以我們要給他們創造很多的條件，鼓勵他們出家，這個也是很重要的。 對那個假僧人我們知道以後，遠離就完了，也不能說三道四。因為什麼呢？因為這個僧人的過失不是他個人的問題，有時一說他就說到整個僧團了，所以我們不能說，必須得遠離這種議論，沒有辦法，躲開就完事了，大家要躲開。比如我們也可以換個方式，說：大家看看佛戒律怎麼講的？這就可以了。因為對敢於沖破出家那一關的，我們應該支持，不能說三道四。 如果一個人對別人出家進行阻攔的話，他會有瞎眼的果報，會生生世世瞎眼睛，甚至到地獄瞎眼睛，做鬼瞎眼睛，做畜生瞎眼睛，做人還瞎眼睛，所以對別人出家不能進行誹謗，一定要稱贊。我們不斷地稱贊出家，才會有很多的好青年出家。你老不稱贊，最後就有那些唯利是圖的人假扮僧人，冒充僧人的形像，做一些不如法的事情破壞僧團。這在末法時期也是存在的，而且還不是少數。因為佛在世也有假的，何況我們這個末法時期假的就更多了，所以大家一定要把我們的戒律持得更清淨，把我們的素質要提高。 另外，我們要選擇正法的道場去修行，這樣假的就沒有市場了。另外也不要貪戀，有人說能給我們建廟：“行，你貸二十萬。”他母親給的、他給的。一聽就是假的，是不是？建廟的任務是由居士來完成，不是僧人來完成。當然有些僧人只愛建廟，這是兩回事。我們一定要把這些事情看開，確認這個僧人確實如法，這個地方確實需要寺院，我們再建。建寺院不是搞旅游、也不是為了牟利，這都不應該，一定要交給持戒的僧人做弘法利生用，否則的話我們就先不建，是不是？ 這個不要傷心，要靠大家努力，末法時期傷心也沒有用，它就有這種現象。怎麼辦？就得努力，要不我們怎麼來回行腳呢？走的目的就是想把這種假的概念要變成真的，要把這種對僧人錯誤的概念消除。 因為很多的人都像這老居士所講的，有這個假僧人的概念，對假的僧人非常反感。我們一去乞食，他就攆我們走：“去、去、去！”實際上他並不是不想給，他認為是假的。當他知道是真的時候，就會把他那個假的概念去掉了。一看給錢不要，就要點飯吃，剩飯也能吃，知道這是真僧人。他馬上就會對出家人生起信心，對佛教也就生起信心了。必須得糾正這種情況，所以那就得靠我們僧人嚴持戒律、進行苦修、不斷地走來完成。所以先從我們這兒開始行腳，將來會有更多的地方、更多的僧人都會改過來，都會這麼做的。 一居士：阿彌陀佛，請教師父，在超度的時候，還用燒紙錢和金殼子嗎？ 那個不是佛教的事情，那個是民間和道教搞的東西。佛教不允許燒紙錢、還燒什麼紙元寶，不是那麼回事。佛教主要是以誦經、修行、持戒、放生來完成超拔，並不搞這些東西。 一居士：現在我們這裡的居士一般都是學淨土，但是來我們這裡密宗師父也挺多的。密宗師父來了，有時候我們就念念咒，現在也挺喜歡看一些密宗的書。但是你說修淨土，又去看這些書、誦這些咒，是不是雜修呢？ 修淨土，密咒也可以誦，比如誦一下“大悲咒”。修淨土的印光大師不就誦“大悲咒”嗎？是不是？也是可以的。但是你不能學得過多，今天來個什麼咒，說這個咒你念十萬句，就往生西方極樂了，又插根草等等的事情，沒有意義。有時候又貪圖神通本領而去誦那個咒，這就不合適了。我們應該專心去修行，這才是對的。 現在像秦皇島、山海關這一帶來往的僧人比較多，對這些事情是要有選擇的。比如像索達吉堪布來了，就得去看看。索達吉堪布在大連時我也去看過，去拜見過，人家很好，很有修行。但對有些不如法的地方，我們要打聽明白再去。有時候他們把佛放在後面，把自己放在前面。還有的他就是在家人，那你何必去拜他呢？是不是？又搞“雙修”這些東西，你不要跟著去學。 另外，僧人應該是嚴持戒律，首先就不要摸錢，這也是一條衡量的標准。有的人來是為了錢財，那我們就要遠離他。另外，對於持戒不清淨的，有的甚至吃肉、喝酒，那都得遠離的。 一居士：過了五十歲以後還能受大戒嗎？ 佛的戒律規定是六十歲以上不能受大戒。但是現在授戒，一般的戒場女眾五十歲就都不願意給授了、六十歲也不給授了，出家還是允許的。但是這要看想去出家的地方，僧團的決定和要求，要看自己的身體、各方面的條件來決定。有的人歲數大，但他身體很好，而且也能弘法利生，他能活到一百二十二歲，現在正年輕哪，是吧？那你不讓人出家？這不一樣。 大家還有什麼問題沒有？好，那就到這裡。 （九） 時間：二○○五年九月初五中午 地點：河北、遼寧省交界處橋下 緣起：對河北省 （編者注：錄音漏缺，大意是一居士問有病的事。） 有時候這個病情是這樣的，你要是放不開，常常憂郁，也就是說你總是擔心，就會在身體造成一種緊張因素，這種緊張因素會產生一種酸性環境，而酸性環境是一種惡變的環境。所以你不要老去想，應該保持很愉快，你這樣憂郁不好。 另外，不要擔心，你就是有病了，如果心情愉快，它會產生一種鹼性環境，這種鹼性環境會抵制這些病的發展。你看有很多得癌症的病人，得癌症以後還非常高興、非常愉快，病很快就轉化了。身體上的病苦也在於我們唯心所造，所以你一定要愉愉快快的。 另外多注重因果，別殺生、別吃肉，多放生，多做這些，要爭取天天做。放生這不是有事沒事的事，關鍵是你得天天放生，它就妥了。不是我說沒事就沒事了，是不是？我當然希望你沒事。 一居士：師父，我問您個事，這是我老岳母，她以前練氣功跑偏了。有八年了總自言自語，自己控制不了，現在她自己生活的勇氣都沒有了。時而明白，時而糊塗，是不是著魔了，或是跑偏了？我們實在沒辦法了。 你現在說一說，怎麼個症狀。你練氣功幾年了？ 一（老年）居士：八年了，我不是練的氣功。 練的什麼呢？ 一居士：我練的是神功。 哦，神功。你現在的感覺是怎麼樣呢？是有人跟你說話，還是能聽見什麼？ 一居士：有人跟我說話。 他跟你說些什麼呢？ 一居士：這裡有壞的，還有好的。他們都有太陽神、還有雷神、還有神家、……（注：聽不懂的呓語） 好，我知道了。你聽我講：你看我這個拳頭，這個你不用（跟著）比劃。我們人正常的時候，就是這個拳頭。當我們有一種“耳朵”，（認為）能聽見別人在跟我們講話，或是我們“眼睛”能看到外面的事物的時候，就等於什麼呢？等於我們的手掌張開了。你看張開的五個手指頭，這五個手指頭它變成了能聽到他人說話，或能看、能嗅、能想等等這些現象。這種現象它有沒有離開你的拳頭呢？ 一居士：這個還是沒有離開呀……（注：怪聲調） 那個“呀”咱不說，咱就說這個。它這個手掌是這種狀態，當我們能看到別人，能聽到別人說話的時候，它也沒離開你的拳頭，是不是？所以手掌和拳頭它是一體的，它不是兩個。所以我們通過這就能知道，就是有人跟你講話，那個也是你自己，不是外來人。 就是說什麼呢？這個拳頭是我們自己，當拳頭變成手掌的時候也是我們自己，是不是？你看這個拳頭是我們自己，這個手掌還是我們自己，它沒離開我們的手，只不過是狀態有所不同了。平時我們就像是一個拳頭，如果我們修行的時候，有時候就會產生能聽、能看，產生種種的幻覺。但是這種幻覺是誰帶來的呢？並不是外面有人跟我們講，也是我們自己的一種功能變化。 就像這個拳頭和手掌，就是這麼個關系。我們正常的時候是這樣，等我們聽到有人跟我們講話的時候，就像我們的手張開了，變成了另一種狀態。這時我們就會聽到有男、有女、有老、有少在跟我們講，有這神、那神、有什麼護法等等的事情。甚至告訴你要發生什麼事情，告訴你有好人、有壞人、你周圍充滿了壞人、還有幾個好人等等。實際上這些現象都是根據我們的習性，和我們的觀察能力，在手的另一種狀態下表現出來的。我說這個道理能明白嗎？ 一居士：明白。 所以說你的情況，就是這種現象，並不是外面有個人在你耳邊講，是你自己就有那種能力。“它”在跟你講，只是我們自己產生的一種幻覺，要是你認為是外來的，實際上我們就上當了。所以你應該經常反復地思惟我說的這一段話，這是一個辦法。 另外，如果你控制不了的時候，比如“它”又跟你講話，你控制不了怎麼辦？你就念那句話：“你不要騙我，我知道你是誰！”你就一個勁地念：“你不要騙我，我知道你是誰”、“你不要騙我，我知道你是誰”、“你不要騙我，我知道你是誰”……反復念，把心裡念得像開花一樣，這一下就糾正過來了。就這樣，好不好？ 一居士：謝謝師父，謝謝了。 一居士：我念“楞嚴咒”，在一樓、二樓可以念嗎？是不是在底層不可以念？上面有三樓、四樓。他們說：“你不能念。”說什麼的都有。我說：那你要住樓下的話，你想學“楞嚴咒”怎麼辦？ 樓層越多越可以念。你說我們在這野外念“楞嚴咒”，上面還有二十八層天呢，那怎麼辦？都不能念了？那個說法不正確。越在人多的地方你越應該誦“楞嚴咒”，功德越大。 一居士：師父，像我們如果要不會念“楞嚴咒”，一句兩句合起來念，念會了再念別的可以嗎？ 可以。比如我先學會這三句、五句、或一句，我學會以後，我再重復學，再學下一部分，這可以。 一居士：這個“楞嚴咒”應該在什麼時間都可以念吧？ 這個“時間”呢，也不是說沒有時間，要是二十四小時都念那最好。 一居士：聽您講了就敢念了。有時候我白天沒時間，我就改在夜間念，他們說那不行，你招“東西”。 白天也應該念，晚上也應該念，夜間念更好，不招東西。為什麼呢？夜間我們的思想貪睡，比如說貪睡、沒有智慧，我們可以在這種貪睡的狀態念。比如豬也貪睡、蛤蚌類也貪睡，沒有智慧，畜生類都沒有智慧，是不是？很多畜生都沒有智慧的，愚癡。所以我們這時候念就避免了將來墮落畜生類，那你說不是好事嗎？ 一居士：師父，請開示：“哪怕你喝一口水，都要先供養三寶”，這個我不理解。是有什麼行為儀式呢，還是心動念就是供養三寶呢？ 這僧人有一個《毗尼日用》，可以先學會毗尼的咒。比如喝水的時候我先念一下咒再喝水，這樣把水這個物質所產生的副作用就清除出去了，我們就會得到真正的利益，而且離開水相。這個非常好。 一居士： 可以念。也可以念“三皈依”：皈依佛、皈依法、皈依僧。每天早上喝水前、洗臉、洗手前，都要先供水，然後再用水，這一天就非常清淨。 一居士：就是不管你是吃也好、用也好，只要是動用到水，就先念毗尼咒？ 對，或者你先供養佛也可以。先在佛前供養一杯水，然後我再用水，這一天你用水都沒有過失，否則的話都是有過失的。我們本來有很多應該知道的常識，由於不知道我們會受到水的害處，或受到糧食的害處，或受到種種物質的害處，天天被物質所侵害。如果我們能夠知道進行三皈依，那這些問題都可以解決了。 一居士：那就是吃飯喝水之前都念“三皈依”？ 都要供佛。為什麼吃飯要供佛呢？不是佛要吃你那口飯，是讓你捨去你的貪心。因為飯和水怎麼來的？都是你那貪心變化來的。不是說虛空就出現有個水、有個飯。是由於我們的貪心不斷地積累所形成的水、飯、水果這些東西，它是這麼變化來的。日月星辰都是我們的貪心所變化來的。 因為我們處在這個無明之中，所以我們就變化出了這麼多東西，而且我們還認為它是自然的。實際上並不存在自然的問題，只是一種虛幻。而我們不知道，仍然不斷地追求它。 我們創造了它，然後又去不斷地追求它。在不斷地追求中，又不斷地改造它，所以裡裡外外老在自己這個無明裡來回地轉悠，最後我們受其害。所以供養佛、供養法、供養僧，就是讓我們破除這個無明，而真正得到清淨。把這些現象所產生的有為法全部破掉，這就叫皈依佛、皈依法、皈依僧。 一居士：謝謝師父，還有念誦“楞嚴咒”和《楞嚴經》，家裡或附近有外道邪教眾生的時候，是不是越念這個越好。 對。但咱念《楞嚴經》、念“楞嚴咒”不是為了對付邪教。對付誰呢？對付的是我們自己的貪心，不是對付別人。不要拿這個去對付誰，我們誰都不對付，咱就對付自己那個貪心就完事了，這樣你不受其害。說：我念這個咒要對付他。最後沒對付他，你卻把自己的心給壞了，把自己對付了，是不是？就不合適了。 一居士：師父，我問一下，我們早晨供佛，是用開水好還是生水好呢？ 開水、生水都可以供。生水要過濾，以防水裡有蟲子。開水煮開了，不要讓蟲子掉落水裡去就可以。 一居士：師父，剛才您提到毗尼，我們在家人可不可以看《毗尼日用》？ 按道理來講是應該看的，這個非常好。 一居士：師父，請問居士在家修行，怎麼樣把這個善緣、惡緣、怨緣轉化成法緣？ 有時候有善緣、有時候有惡緣，我們怎麼轉化？就是無我相，沒有“我”了，什麼都轉了。你有“我”，它就有善有惡。你要沒有“我”，哪來的善惡？它是根據你有“我”，而形成了善和惡的問題，如果你沒有“我”，它就不存在這個問題。 一居士：師父，在家居士拜經，是一個字一拜還是一句一拜？ 還是一句一拜比較好。因為一句成為一個道理，一個字它不能成為一個道理，是不是？有時候一句就講明了一個道理，所以我們一句一拜。如果不認識字，那你就一字一字的拜，大不了就當學文化嘛，是這個意思。 一居士：阿彌陀佛，念經或持咒的時候，身邊有一個躺著睡覺的人，是不是不恭敬？ 這個分怎麼看。如果這個人在你沒念經之前就已經躺下了，他不知道你要念經，你這念經和他沒有關系。如果當你要念經的時候他躺下了，對他就不好了。另外，還有一些小孩，三歲、兩歲，也不知道什麼，到時候他就困了，你不讓他躺是不可能的事，這個就沒有關系。 人有了正確的思惟，就會生起恭敬心。但如果他不是故意的，這個他就不犯。如果是故意的，那就犯了。盡量回避吧。但是如果有小孩，你在旁邊念經，對小孩有加持力，反而好。又比如念佛，你躺下了也可以念佛，不是說非得坐著的時候才能念佛。 一居士：家裡的供果能讓小孩隨便拿嗎？ 供果最好不要隨便拿，因為啥？既然供養佛，就是為了讓我們捨去貪心。他一看是供養佛堂的水果，就隨便拿，對佛有點不敬。另外，他還養成了貪吃的毛病，是不是？那就和供養佛的意義不相應了。我們拿水果供養佛的意思就是捨去我們的貪心，不讓咱們亂吃亂拿。 一居士：我聽師父開示，修行的基礎先是持戒，然後是忏悔。但為什麼那個忏悔心老發出不來呢？ 這個忏悔心，不是說你一忏悔就出來了，得常忏悔它才能出來。今天忏、明天忏。比如說，小時候干什麼壞事了，你就忏。大了以後，又做什麼壞事了，我還忏。那天我說話怎麼說錯了、那天心眼用的不正了、背後做什麼事……我都天天忏，忏來忏去，那個悲心和忏悔心就起來了。最後，心裡越清淨那忏悔心越強烈，最後強烈到有一種悲心切切、淚流滿面的狀態。但是得注意這時就會有個悲魔，所以別老哭，老哭就不好了。兩方面都應該注意。常忏常寫，寫來寫去自個兒的忏悔心就起來了。 一居士：師父，就是今天寫了忏悔，明天可能又犯了。 那不要緊，今天你寫了忏悔，明天又犯了，但絕對不是昨天的那種犯法。雖然是同樣一個事情，但犯的性質它有所不同，因為你昨天忏悔了。就像這個樹葉似的，今天你看到的是一個完整的樹葉，明天你看到的缺了一個邊，後天你再忏悔的時候，雖然還是這個樹葉，它又缺了一塊。是不是這個樹葉？還是這個樹葉，但它的完整程度，已經不一樣了，是吧？這它不一樣。 一居士：供果是上午供好還是下午供好？比如說下午新買的水果想供佛，可不可以？ 水果應該是上午供，佛是吃午食，下午佛不吃，晚上也不吃。不是佛吃不吃的問題，佛沒有早、中、晚。但是你想成佛，就有三個時間：如果早晨吃飯了，中午再吃，下午不吃，這為升天因。如果是早上不吃，晚上不吃，光吃中午的那一食，就是像我們日中一食，這屬於成佛因，因為佛是吃午食。如果是早上也吃，中午也吃，下午也吃，這是種下畜生因，將來墮落畜生道。如果是半夜還吃，這樣的因就是餓鬼因，墮落餓鬼道。這個時間也是有區別的，所以供佛我們盡量要上午供、中午供，不要下午供。這不是供不供佛的問題，主要是供佛來去掉我們的貪心。 一居士：我問一下，我信佛、學佛，我兒子不信。本來孩子去年還跟著我信佛的。去年八月份，他父親突然出車禍就沒了，家裡人說啥的都有，孩子這回就起反感了。請師父開示，看怎麼能讓他早皈依佛？ 這個事情主要是我們自己先要堅定信念，你的兒子只不過是你生活道路上的一個伴侶、或是一個道友，這個事情他能信更好，不信還有其他人信，是不是？我們把天下所有的人都當成自個的親人，不要局限於自己的兒子之內。這樣你的心越放寬了，他反倒越容易跟你信。你老盯著他：“你為什麼不信？你為什麼不信？……”你心念過重了，他反而有反感，因為負擔太重。所以一個是我們自己要做好，另外不要把他掛在心上，慢慢他就會轉過來了。 一居士：師父，我替別人問的。一個人身體特別不好，有病，還結婚了，懷孕了，她現在就是非常提心吊膽的，她想怎麼才能讓她們母子平安？ 可以多念“觀世音菩薩”，多放生，大量地放生。多念“觀世音菩薩”很好，有時候生出的小孩就像“觀世音菩薩”似的，長得好。 一居士：阿彌陀佛，師父，我問一下，像我們持“楞嚴咒”、“大悲咒”、“十小咒”、《心經》等，再念佛，是不是就屬於雜修了？ 這個按道理來講不屬於雜修，是我們的一種需要。比如說像“楞嚴咒”，印光大師講：淨土宗也要持“楞嚴咒”，特別是閉關的時候，必須持，早晚都得誦。如果不會背的，要照本念。印光大師都這麼講，所以你修淨土離不開“楞嚴咒”的。另外，“楞嚴咒”並不是禅宗專用，是五宗都必須用的，這都是非常好的。 什麼是念佛？“楞嚴咒”也就是念佛。有時候必要的功課還是應該做的。另外，我們做這個功課的同時應該有一種平等心，要五宗平等弘揚，不要有分別心。說這個咒是禅宗的、這個咒是密宗的、這個是教的，我們就不學了，這不好。我們應該五宗平等弘揚，至於我們專修哪個，這個無所謂。 比如我專門修淨土，那我就專修淨土，但對五宗都稱贊。你稱贊別人的時候，就是稱贊自己。比如黃念 一居士：我就是“楞嚴咒”、“大悲咒”、“十小咒”，平時就是念“阿彌陀佛”聖號，他們說：“你這樣了脫不了生死，你就一句佛號念到底，別的就不需要再念了。” 有時候我們有很多業障，需要“楞嚴咒”的加持。有時候起來業障，靠你自己的力量克服不了的。 像印光大師就是一面念佛，一面誦“大悲咒”。等他閉關的時候，還告訴人要持 “楞嚴咒”。他並不否認持咒這個事，因為這個是應該的。 有的說：“應該一門專修。”也不是不對，如果我們要專修起來了，那我們就一句佛號好好念著，什麼妄想都別打，就：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”但當我們起了業障的時候，有時候克服不了了，可以誦“大悲咒”、“楞嚴咒”來緩解一下子，這都是正確的方法。因為咒就是佛，佛就是咒。你念咒也是在念佛，只不過是他們不認為咒是佛，才會否認持咒的功德，那就不正確了。 一居士：阿彌陀佛，師父，念經、念咒的時候，比如說念“楞嚴咒”那個字音要是咬不准，或者念錯了，是不是有過錯？ 念錯了音，盡量改正，盡量發音准確。佛法修的是心，主要看你心是不是虔誠。如果你要虔誠，有的雖然念錯了，還成就了呢，是不是？說是有一個人老是念什麼？念“大米飯”，還是念什麼咒的，也念成就了，關鍵是他以為那個就是在念佛。 （旁人：那人把“唵嘛呢叭咪吽”的“吽”念成了牛”。） 還有念“牛”的。還有念什麼“阿彌陀佛一支花”的。有個師父說他母親走的時候非常好。他母親曾悄悄告訴他一個秘密，說有個師父傳她怎麼念呢？就是“阿彌陀佛一支花”，就這麼念了一輩子，她也念得挺好。 這個事關鍵在於我們的心，所有的言語和所有的形象到後來都沒有意義。佛法裡的言語和形象都沒有實際意義，我們要求的是那個真正的清淨心。但是我們如果念得比較准確，就受益得比較好一些、快一些。 一居士：師父，我替別人問一下。他們家裡供的所謂的“保家仙”，不想供了，怎麼給它撤下來？另外我還想請觀音菩薩，怎麼請的如法？請師父開示一下。 供“保家仙”這個事情東北普遍都有，實際上是一種錯誤。作為佛教徒來講是不應該供的，因為狐蟒蛇仙屬於畜生道，我們應該皈依佛、皈依法、皈依僧，這是我們正確的皈依處。 如果我們供養這個所謂的護法——狐蟒蛇仙，我們會自覺不自覺的就皈依它了，這樣你會很快地失去三皈依的戒體。因為三皈依的時候講了：“不皈依邪魔外道”，不允許你皈依的，所以我們作為佛教徒是不應該供養的。但現在有些寺廟裡也供這些所謂的護法，主要是為了斂財，這種做法是很不正確的。 有的家庭如果供了，應該把它馬上撤掉。撤掉的方法是這樣的：你不要燒，念“三皈依”、念“往生咒”、念《心經》、念“大悲咒”，一樣三遍。然後你把它收起來，裝在塑料袋裡，放到哪個山洞裡、樹縫裡就可以了。它有它就修，沒有就算了。這樣不受其害，咱也尊重它，但是絕對不能皈依它，這是應該注意的。這樣的話，你心裡就沒有那種障礙了。你老擔心：“一會兒來找我啦！”這樣處理就沒有那樣的問題，它要有那它就修，沒有就算了，是不是？ 一居士：我們家一般都供這個保家仙啥的，有時候上香也說：“我們也是皈依佛、皈依法、皈依僧。”就是在心裡也讓它們跟著學呗。 名義上是這麼說的，說你也跟著我們學，實際上是我們已經自覺不自覺地跟人家學了。你這樣長期的供養，等臨終的時候佛不會來接你，誰來接你？它來接你，狐蟒蛇仙來接你。你將來就上它那，做它的兒女去了，那是很危險的，所以這個應該加小心。就像一塊面，你不是包餃子就是烙餅，反正你包了餃子就不能烙餅，烙了餅就不能包餃子。你想成佛，那你就不能想成仙。你要想成仙，就成不了佛。 一居士：師父，我想問一下。我媽得一種病，初一、十五總愛發脾氣，我不知道這是啥原因？ 佛教也好、民間也好、包括其它教也好，對初一、十五都非常忌諱，因為初一、十五是人的心理變化最快的一個過程。就像海水還有一個漲高潮的時候，每逢初一、十五要漲高潮。人心也會隨著初一、十五而變化，這時候情緒都不穩定。 所以我們應該在初一、十五多做善事、多誦經來解決這個問題，還可以多放生。所以初一、十五不能洗澡，不能做一些不應該做的事情，像什麼扒炕、扒牆等等這些事情都不應該做。我們就應該盡心盡力地去誦經、誦咒，做善事。做這些事，這個情緒就能控制住。 一居士：師父，接著前面的問題問，就是說怎麼請佛像能如法呢？ 請佛像，比如說，我在地上撿了一個樹葉，看這個樹葉就是佛。這樣你回去供，因為心裡有佛，它就如法了，沒有任何儀式，也不要開光。有時候開光靈不靈？開光也靈，因為大德加持以後靈。如果不開光靈不靈？不開光更靈。因為你不開光，那看所有的佛像都不會去分別，都是佛，是不是？所以說都靈，就這麼個道理。 一居士：阿彌陀佛，師父，問一下，就是小孩嚇著了，或者是有的大人也犯病，就是說犯的那種仙病，就得找大仙給治。要是咱們想用佛法給他治，那怎麼給他治呢？給他誦經還是怎麼著？ 這個誦經就行，比如誦經、誦“大悲咒”，給他喝“大悲咒水”，這就可以。你可以給他念佛，一個勁地念。比如說，他有時候出現了一種精神恍惚的狀態，你叫他念：“你不要騙我，我知道你是誰！”，就反復念，這樣就把他那個勁給糾正過來了，就完事了。 一居士：師父，你提到仙位，我以前也供了仙，前年的時候，我就不想供了，在佛堂前說“給你們皈依佛、皈依法，你們都離開我身邊吧”，撤下來就在佛堂前升了（即燒了），升了以後，我總是頭有點暈乎乎的，總是有這樣的感覺。 這個事你也不要多心，有時候我們老是疑惑心大，因為眾生的疑心大。你多念經、念咒，多念《金剛經》，慢慢就破這個相了。 一居士：師父，像自己家親屬有仙附體了，作為佛教徒來說，經常接觸他們，怎麼樣告訴他，讓他脫離開，或者是給那個仙皈依，或者是應該怎麼做？ 剛才這個居士講家裡有很多人，大部分都有仙附體的這種現象，怎麼處理這個問題？首先，就是你自己的知見必須正確，你不要以為真有個仙附體了。我們大部分都是以為真有個仙附體，實際上，你不知道這個世界所有的萬事萬物都是你自己唯心所造的，除了你那“心”什麼都沒有，所以必須清楚這個。你要不清楚這個，就認為真有個仙在附體。 我剛才講了，就像一只手握成拳頭似的，在另一種狀態下打開手掌，它還是你的手，不是別人。所謂的附體，也就是自己的情緒不穩定，所造成的另一種狀態，或是在修行中產生了另一種狀態的時候，我們不認識。 我給大家講一個例子，過去有個修行人，正在打坐的時候，看前面來一個孝子，背著母親，來到他跟前。這個修行人就說：你看看，我在這修行，你來搗亂破壞我，肯定是個魔。他身邊有斧子，就給了孝子一斧子，這個孝子背著母親就走了。 等他打坐醒來一看，這個斧子砍在自己腿上。那個孝子就是他的腿，背著的母親，就是他的上身。在這種境界現前的時候，因為神識和身體有一定距離了，他就錯認為這是兩個，那個身體不是他了，所以他拿斧子就砍他一斧子。你看看，最後砍的是誰？還是自己。 我們在進入另一種狀態時，有一段距離感了，我們就認為另外的是他，不是自己了。有時候打坐，看到了自己的腦瓜骨，有時候有血有肉，血管還在流血，心髒還在跳。有時候看到白骨了，就嚇壞了，說看到有鬼。實際上是誰？都是你自己，只不過你和你的身體之間有了個距離感，所以造成了這種誤解。以為自己的身體永遠是這樣，當你離開了身體，認為看到的那就不是自己了。 我們應該知道，不管是山河大地、日月星辰、你、我、他……都是自己內心的變化，都沒離開自心。所以說，所謂的仙附體，也是你自心的變化，是你知見不正所導致的。你要這麼信，那就是正信了。你要不這麼信，非跑偏不可，永遠也解決不了這個問題。 在有了這個正確的認識以後，你自己心裡先明白了，再給他念“你不要騙我，我知道你是誰！”，這不就結了嗎？你有了這個正確的知見，慢慢念久了，他那個知見就克服下去了，包括對世上的虎狼，甚至火車、汽車，他都會解決。如果你學會這句話，學會這種思想，一切災難都可以免除。我們誦經、念佛、誦咒，目的都是要破除這種相，明白了？明白了以後，學佛就不一樣了，以後再學佛、再念經、念咒就不一樣了。 一居士：師父，就那個“一切都唯心所造”，還是不太清楚。 一切都是虛幻的，一切都是唯心所造的。包括我們的身體，包括我們眼睛所見的，日月星辰、樹木、山河大地、跑的汽車、天上飛的，都是唯心所造的，都是幻境。但是我們感覺卻是那麼真實，沒有比它更真實的。吃個蘋果我們就感到甜，喝口水就解渴，吃飯肚子就飽了，住了房子就暖和……，我們就在這裡不斷地創造了幻境，我們又不斷地被這個幻境所騙。所以佛講一切法，都是要破除我們這種幻境。這個得慢慢理解，將來可以看《楞嚴經》。 一居士：師父，是不是在沒有證道之前，還是會堅固地認為這個身體就是我，證道之後，才能認識到剛才您說的山河大地、日月星辰全是我？ 是這樣。但是雖然沒證道，我們也應該順著佛的知見去思惟，這就很容易證道了。你不這麼思惟，你那個知見不破，想證道是不可能的。 一居士：師父，也就是經常去觀這些？ 多誦《楞嚴經》，經常觀察，像《六祖壇經》講的：究竟是風動還是幡動？六祖說：既不是風動，又不是幡動，是你的心動。就這個道理。你剛開始想，會一下子想不明白，轉不過這個勁。但慢慢來，通過不斷地實踐，等你發現了這裡的毛病以後，最後一下就破除了。那時候心裡就亮了，這一生你就沒白活。 一居士：阿彌陀佛，師父，我問一下，我開始學佛的時候，遇到不如法的事或者其他的事情，我還都可以忍。現在修了幾年了，結果有些事情的處理跟我初學佛時不一樣了，忍不了了，覺得我現在跟以前比好像變了個人。 有時候是不是會因為其它的原因？你看看有沒有其它原因。比如說你那時候不說，可能那時候年輕，有控制能力。現在可能是這個控制能力不如以前了，所以這兩年遇到事情就要說。又正好趕在這兩年學佛，你就認為是學佛以後所產生的要說，是這樣吧？ 一居士：是這樣，對。好像是剛剛修四五年的時候開始的。 有時候，比如說，一個人的生理上對情緒的影響，像女眾有更年期，原先那時候更年期沒犯，你後來這段時間犯了，你說這和學佛有什麼關系？它沒關系，是我們的情緒有所變化。所以說，越是有變化的時候，我們越應該抓緊時間學佛，才能把這種變化轉過來，不要產生錯誤的認識。 佛法像太陽似的，它永遠不會給人烏雲，不會給人帶來黑暗，它永遠是給人光明的，所以我們要堅信佛法。這樣你才能正確地看待這個問題，要不我們就會對佛法產生懷疑，或是產生想法：你看沒學佛時候挺好，這學佛怎麼還變化了？實際上，因為你不了解這個事實，反而對佛法有一種怨言或懷疑，這樣對你的學佛反而有害，不應該受害的反而受害了。 我們隨著年齡不斷地增長，身體也在不斷地變化，有很多事將來都要發生的。我們必須有個正確的概念，知道學佛絕對不會給人帶來任何災難、任何毛病，只能給人帶來好處，只不過我們學佛有時候學得不精進，或不努力，控制不了身體上產生的變化。 一居士：師父，我有肺癌，拿去個肺葉，它一到晚上十二點就疼，您說我念什麼咒好呢？ 你念佛也行，念“大悲咒”也行。“大悲咒”短，疼的時候你就念“大悲咒”，就使勁念，平時沒事就念“大悲咒”，一個勁給它念。你白天不疼的時候就念，就像一個鐘似的，提前就給它上滿弦，到半夜的時候它就不停了，它那個疼勁就過去了。你現疼現去念，有時候就來不及，是不是？要提前念。再一個多放生，還有就是心情愉快。 一居士：就念“大悲咒”？ “大悲咒”也行、“楞嚴咒”也行、你念佛也行。如果覺得不方便，就念“阿彌陀佛”，一個勁給它念，給它念到不疼。實際上，念佛也好、念什麼也好，關鍵是我們有時候心不誠，老懷疑：“念完它到底疼不疼了？”你老懷疑不行，只管念，別管疼不疼。有時候你要是不管，真心念，就念一句佛號，它都起作用，都不會疼的。之所以疼，就是我們心不誠，誠心不到位。 好，今天就先到這兒。 （十） 時間：二○○五年九月初六中午 地點：河北省秦皇島市大高莊鐵路橋下 緣起：對河北省 這兩天跟大家講了一些。今天還有一些新來的居士，還有什麼問題想問的，可以提出來，我給大家做解答。這個時間不會太長，因為這塊比較亂。 一居士：有什麼辦法能夠使皮膚好？ 一個是多忏悔，從佛教來講就多忏悔。我們必然是造過這個因，在今天才會有皮膚不好的這種現象。一個多忏悔，一個多放生，完了再配合一些治療。 一居士：阿彌陀佛，我現在見過密宗師父、禅宗師父、聽過淨空法師講法。我想請問師父，修行哪個法門適合我的根基。 最好先修戒律。以戒為師，戒律修到一定程度了，持戒很好了以後，回頭你再去選擇修哪個法門。因為以戒為師，我們學了戒，就等於心中有了師父。有了師父你就會有正確的引導和選擇了。你就會知道修哪個法門最適合你，這比別人指導要強得多。 一居士：原先供了仙家的那個香爐如何處理？ 你可以不要，可以捨掉，你留著也行，都可以。 一居士：阿彌陀佛，師父，我耳鳴已經有三年了，老是響。還有我的胳膊、手時好時壞的。您說我已經連著兩年去大悲寺，也在念“阿彌陀佛”，也在忏悔我自己，它老不好。 你到醫院檢查過沒有？你耳朵鳴不是嗎？這是運動神經，也叫迷走神經，在醫學上叫做內耳眩暈症。所以說老叫，像小鳥在那兒“嗡嗡嗡”老叫喚，有時候就出現迷昏這些現象。你可以用點藥物調整一下，像谷維素、維生素B。迷昏 （編者注：迷昏：東北方言，類似於頭眩目昏的症狀。） 一居士：那您說我這個胳膊，挺有名的大夫已經給我看過了，但是他也沒給我治好。 那你就檢查頸椎看看有沒有毛病，做CT，你看看有沒有毛病？有時候大夫不一定能馬上治好，關鍵是你有沒有病理上的毛病，你可以看看有沒有神經壓迫這方面的問題，比如肩周了，這都可以。 像這種情況，你可以多打坐，也可以經常磕大頭，多到外面活動活動也可以。主要還是多放生，消除業障，其實主要是我們的虔誠心要到位。區別在哪呢？區別在於病理和修行，修行中也有一種耳鳴，病理上也有一種耳鳴，所以要區別這兩個的關系。如果不是修行得來的，那就是我們有可能得了內耳眩暈症。如果是修行來的就不必管它，它到時候自然就好了。 一居士：在家居士學佛應該怎麼做，基本的戒律是什麼？ 在家居士學佛，一定記住：在家居士更得守戒。為什麼在家居士更得守戒呢？因為在家居士違緣特別多，有家庭、有妻子、有孩子、還有事業、鄰居、朋友……很多的事都影響你的修行，也就很難修行，所以在家居士首先應該把戒律抓住。如果你戒律抓不住，就別談修行。 在家居士首先應該守三皈五戒。我簡單講一下三皈。什麼叫三皈？那就是我們回家了。人有一個真正的父母，那就是佛菩薩。這個父母在哪兒？怎麼找到佛菩薩？首先就應該三皈，三皈就能找到真正的養你的、生你的、永遠跟著你的父母，永遠不離開你的父母。通過三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧，我們就找到了。這個可以說是很普通的一個道理，又是很深的、很秘密的一個道理。如果懂得這個道理你就成佛有余了，你要不懂得這個道理就很難成就的。佛法和外道首先區別於這一個，外道沒有三皈依。 有的世間人雖然做得很好，在世間也能幫助人，也修橋補路，甚至能做很多善事，但是終歸他不能成為佛子。因為什麼？因為他沒有三皈依。三皈依就是我們的根本，你抓住了三皈依就抓住你的生命，抓住你不生不死的那個命，將來你就能成佛。要沒有這條，你別想成佛。所以三皈依對我們來講，比生命還重要，我們應該盡未來際三皈依的。這是一個。 第二個，我講的就是五戒。學佛首先從五戒開始，它既是做人的基礎，又是成佛的基礎。這個五戒包括什麼呢？殺、盜、淫、妄、酒。 首先我簡單講一下“殺”，就是殺生，一切眾生都不能殺，包括蟲子、螞蟻、蒼蠅、蚊子、老鼠，這些在世間被你認為是四害的東西也不能殺，什麼東西也不能殺。包括它的肉你也不能吃，包括做的素食帶有它的形象也不能吃，你吃都有果報。 為什麼這麼講呢？因為一切眾生都是我們前生父母、未來諸佛，既然是我們前生父母，我們怎麼可以殺？既然是未來諸佛，我們怎麼可以殺？是不是？你殺它就不能成佛了，所以我們不能殺生。不管什麼方式的殺，不管你是用槍、用炮，還是用文字、咒殺（念咒去殺）、嗔恨的去殺，這都不允許，一切殺生都應該避免的。我們如果不殺生，我們才能做為人，才能遠離六道輪回。 第二個是“盜”，這個盜戒更主要了，就是一切財物都不能盜，包括那個賊物你也不能盜。比如這個東西被他偷走了，我再偷回來，這不行。被他偷走就歸賊了，你不能再去搶或者偷，只能講理去要，他不給你也沒辦法，就屬於賊的了。這個已經叫做“賊物”了，所以說我們不能再去偷。 包括現在有很多下崗的，有些人要離開單位了，有的就說：廠長把機器都扛家裡去了，那我們拿個螺絲釘行不行？那也不行。他是他、你是你，我們作為佛子，不管別人如何，我們首先不犯盜，一張紙也別偷。包括我們坐汽車、坐火車，別圖便宜，一看這兒沒把門的，我們就溜進去了，也不買票就下車，那都不行，那都犯盜的。你盜五塊錢就不通忏悔了，就犯重罪了。所以一切財物都不能盜，包括別人家的東西，包括地頭，種地占人一條、半條壟，這事兒都不能干，這事兒都要注意。一切財物我們都不能盜，而且我們要把一切都布施給別人。 這個盜戒也很重要，特別我們大部分是女居士，到市場上買菜去了，跟人講價錢，講完價錢了，還要看秤的高低。最後交完錢臨走了，還得拿人兩根——拿兩根就犯盜，這不行，是不是？你手裡戴個大念珠，人家一看：“你說這學佛的咋這樣啊？我本來這菜就賣不出去，她挑挑揀揀都給扒拉壞了，臨走又拿我兩根。”這就叫人笑話我們，我們不應該這麼做。 另外，你盜來以後，雖然占了便宜，你買一斤東西變成一斤半。但是你這一斤半是毒藥，回去誰吃誰中毒，你孩子吃、老人吃、你的丈夫吃、你的親人吃，任何人吃都會成為毒藥的，因為它不清淨。這也是很重要的。說不那樣，我們不就吃虧了嗎？我也不挑也不看，也不講價錢。買一斤他給你半斤，但你那半斤頂十斤用。雖然你買一斤給你半斤，但是這半斤的菜，每一根菜都等於一付良藥，誰吃治誰病，那是無價之寶。我們應該知道什麼是寶貝，不要去貪人便宜，不要盜，這樣的話給佛增光。另外也通過這個來修我們的心。 所以買菜也好、買什麼也好，我們要把好的讓給別人，壞的留給自己。比如說買菜，一看這個白菜淨是蜜蟲，“我不要了”——你得要，因為有蜜蟲買回來干嘛？好放生，是不是？這都很重要的。有些細節我們都得一點點的研究，成佛就在於我們能不能守住戒律。你守住戒律就很快地成就，你不守戒律想成佛那是沒門的，是不是？這個是盜戒。 還有一個淫邪戒。在家居士主要不要邪淫，除了正常的夫妻之外就不允許有了。特別是現在看黃色錄像、黃色書，說黃色的語言，這都不應該的。還有跑進舞廳，進什麼……我也不懂那些事，我也說不上來。現在花樣太多了，我也不懂。這都不應該的，真正的菩薩是斷淫的，是像出家人一樣，再也沒有這種淫邪，這才是真正的菩薩。在家菩薩戒只是個方便，將來也得斷，淫邪不斷永遠不能成佛道的，這個很重要。 如果你想往生西方極樂，將來也得想法斷，雖然現在在家居士斷邪淫，那只是打基礎，將來你想成佛道，這個淫欲心也得斷。因為我們將來生的高低，都是根據淫欲心的大小來決定的。這個人，就是淫欲心占一半，純想占一半，橫為畜生立為人。如果是百分之七十的淫欲心，就墮落水族裡。如果是百分之九十的淫欲心，到地獄裡。根據淫欲心的大小來決定你的沉浮，比如說剩百分之四十、三十的淫欲心升天，往天上升，淫欲心越少升得越高。佛是全部斷淫欲的。所以我們應該知道，應該遠離這個淫邪，這個要注意。 再一個，這個“妄”，簡單講一下妄語。在末法時期人最容易犯妄語。別人早上問你：“你吃飯沒有？”本來沒吃，張口就說吃了，怕讓你上他們家去，就告訴人吃了。這個妄語已經就成了我們的一個公害。說“不妄語不能成功、不能辦事情”，這種說法是不正確的。真正辦事情，一個事的成功它不在於你的語言，你說的再好聽，它該不成功也不成功。成功不成功就看你有沒有那個福報因緣。 你看剛才我們上那個村莊乞食，叫西付店哪？那誰給我找得挺好，地方也聯系好了。本來想在那（一塊田地裡）過齋，那個書記還是村長過來：“不行，你們不能在那兒。”你說居士也跟他說好話了，那也不行。是不是？你看後來過齋的這塊（廣場），也沒跟我說好話，非讓我們上這來不可，它就是個因緣，它不在於語言。你不要以為妄語能辦成事情，真正辦事情是在於老實、誠實，在於你的福報因緣。所以妄語沒有意義，妄語會把事情辦得反而不真實了。 有一個妄語業，就有很多的、一百個妄想，有這麼多的妄想就會產生很大的因果。所以我們應該要遠離妄語，包括一切的妄語都要遠離。有的人賣服裝，本來是十塊錢進的，他說要一千，然後互相講價錢，三百塊錢就賣了。是不是這麼回事我也不知道，我就瞎猜，好像是有這麼回事。就是因為這個妄語把人騙了，但是你這頭騙了人家，回頭人家就上你家騙你去，你掙人三百可能失去三千，什麼事情都有因果。所以大家要說老實話。 佛說：“佛是不妄語者、真語者、如語者、不異語者。”佛就是不妄語者。我們應該跟佛學，這個也很重要，所以大家說話要誠實。但是有些話，比如說人家問：“你們家裡錢放哪？”你不能說我們錢放在哪，是不是？這時你可以不講，可以不告訴他，但不能妄語。這個也很重要的，這是一個事情。 還有一個“酒”，酒不能喝。雖然它是遮罪，但酒業可以導致很多其他的業力都犯。比如說有個人因為喝酒，他喝茶水誤把酒給喝了，喝了他就發酒瘋了，偷鄰居的雞吃，犯了盜戒和殺戒。鄰居的女人來找他，他又犯了淫邪。官府問他的時候他又撒謊，又犯了妄語戒。淫、殺、盜、妄、酒他全都犯了，這五戒因酒全都犯了，所以我們應該遠離酒，不應該喝酒。包括抽煙，這都是不應該的。 我簡單就這麼說一下，因為這個殺、盜、淫、妄、酒，還有很細致的怎麼去做，怎麼去忏悔，怎麼來得到這個五戒。你有了五戒，才會有八戒、十戒，還有比丘戒、比丘尼戒、還有菩薩戒。 一居士：阿彌陀佛，師父，我每次上香的時候，聞那個香味身體就不舒服，頭有點暈。不知道這是怎麼回事？是從廟上請回來的香。 你買好香，像真正的檀香，那種檀香非常貴的。你買那好香，別買壞香，壞香聞了惡心難受。你不要管是不是廟上請回來的，要看這個香是否是真香，現在很多都是化學品。有些草香聞那味特別難受，所以要挑好香。另外，上香要常上，但一次不要上得過多。 一居士：我家有一個弟弟，他現在就好像有點什麼附體的感覺，有的時候他一發作好像還可以給人看病，我學佛之後怎麼能幫他？ 你多給他誦《心經》和《金剛經》，有時候他是一種幻覺幻聽的現象。經常找一些對《金剛經》、《心經》比較真正理解的人給他講，或叫他自己讀，或者給他念。這樣就好了。 一居士：我問一下，現在末法時期，比如說我們在 好，就是說末法時期修哪個法門好？我們不修末法，我們修正法，正法這個法門好。什麼是正法？那就是我們在修任何法門之前，都嚴格持戒去修行，那你修哪個法門都會好。而且要求在修行中要五宗平等弘揚，禅、淨、密、律、教我們都稱贊。不能說我修淨土，現在末法時期禅宗就不存在了、密也不存在了、教也不存在了，這種說法本身就自己滅法了，這個不對。 在末法時期我們想修行，首先得從戒律開始，而且要五宗平等弘揚，這樣的話我們的心量也廣大了。另外，要互相稱贊，別人修佛法了，那就是我們修，我們修也是別人修，他和我本來是平等的，沒有區別的，這樣佛法就會興盛。 末法時期不是說真有個末法，而是人的根基末了，是人都不修行、不持戒，才有末法。如果人都去持戒有了正見，它就不是末法。什麼叫修行？修行就是把末法變為正法，這就叫修行。末法能成就嗎？末法它不能成就。什麼能成就？就是把末法轉為正法，這叫成就。 還有第二個問題，就是說怎麼樣保證解脫？ 首先我們要按戒律做，在家居士要把三皈五戒做好，包括八關齋戒，都要做得非常嚴格。嚴到什麼程度呢？你自己對自己都不能理解了。不能隨著你的想法，說，“我今天持戒了”，那不行，得按照佛說的那個標准，佛說這叫持戒，你按佛說的做，那才行。末法時期有很多的事情，看著好像因緣不具足，不允許你做，比如說像咱這乞食生活，在中國上千年都很少有這個事情了，但是我們有。這乞食是不是佛法呢？這就是佛法。不能因為以前沒有，現在就得沒有。我們應該根據佛怎麼講的，我們怎麼去做，不是根據我們自己的想法，想怎麼改變就怎麼改變。 我們應該知道，成佛的標准是永遠不會改變的，不管是末法還是正法，你夠資格就成佛，你不夠資格就不能成佛，是不是？我們應該知道是這樣的。所以在末法時期怎樣保證修行？唯一的一條路，就是戒律。戒律叫什麼呢？叫保解脫，也叫提木叉，提木叉就是保解脫的意思，（出離生死苦海的）保解脫船。如果你能夠去持戒修行，就能保證你解脫。只有在這個基礎上，不管念佛、修禅、修密，都能成就。如果不持戒去修行，說我也能念佛、修禅、修密，那你將來是什麼？都是修羅道，不能成佛的。這個很重要。 因為佛法就是以戒為基礎。戒、定、慧，三無漏學，你不能拋開了戒律，再另外找一個定、找一個慧，它不可能的事。只有由戒生定，由定生慧，這才是真正的佛法。有的外道甚至也能修到在虛空飛，那也不是佛法。佛法主要來源就在於戒律上，我們在戒律上多下功夫，你就有了保證。 否則虛妄地去說，有的人說：“你念一句佛號，已經上了大法船。”那是不對的，自己騙自己，那不行。你喉嚨念上千百萬句，你要不真心，也上不了大法船。上法船就是上法船，沒上就是沒上，是不是？不能妄語。現在有很多人就是犯妄語，這個不合適。 有的人認為我臨終時念幾句“阿彌陀佛”，平時不用修了，我願怎麼地就怎麼地，喝酒、吃肉、打麻將，願怎麼玩怎麼玩，只要臨終的時候我念兩句“阿彌陀佛”就往生西方，那是自己騙自己，這是不正確的。 佛法在末法時期的次第，那就是由戒生定，由定生慧。不斷地把戒律持好了，又不斷地好好念佛，而且念佛產生定力，由定再有智慧，這個智慧就是我們的般若智慧。因為有了正知正見，才能知道什麼是正什麼是邪。 我們應該看得很清楚，更應該知道只有五宗平等弘揚，對佛法才會有真正的實際意義。特別在中國，我們更應該去贊成苦修、持戒修行，這都是我們應該稱贊的，而且對五宗都得弘揚、稱贊。 另外，要積極的護持三寶，這也很重要。有的人一修淨土就說：在家修就行了，我不上寺院了。可能有些寺院對他來講不太理想，但是這種口號長期喊起來，對我們還是有害的。一個人在修行中離不開三寶，離開三寶就像離開三皈依一樣，那不能成就的，這也很重要。不管外界的條件如何，我們心裡必須時時把握住，要三皈依。 特別是末法時期，佛走了，經還在，但是真正弘法利生的，是要靠僧寶，所以我們常親近僧寶，對我們的修行非常非常重要，沒有比這重要的了。比如說三皈五戒，你沒有僧寶來傳，都不能成立的。 佛在世的時候，佛的父親要受三皈五戒，跟佛講了。佛當時沒給他父親授三皈五戒。而交給誰了呢？就是把所有的僧眾集中了，給僧眾講了三皈五戒，由僧眾給他父親去授三皈五戒。佛的父親是由僧給授的五戒。由僧給授了五戒以後，最後佛的父親臨終時候證得四果阿羅漢，就這麼成就的，必須有這種次第。 所以我們大家一定要明白這個，在末法時期，什麼現象都有，有一些不如法現象也會出現，假僧人也會出現的。但不管怎麼出現，我們都要護持三寶、稱贊三寶、常常禮拜三寶，這樣我們才有了成就的保證，這也是很重要的。你不能因為田裡長了一根草，你把整個田都毀了，就不合適了，是不是？ 一居士：我想請您開示一下，現在的說法不一樣，有的說晚上不能念誦“大悲咒”和《金剛經》、《地藏經》，師父您看晚上能誦不？ 能誦。誦《地藏經》不會招來鬼。晚上天黑了，為什麼天黑？因為我們心裡有鬼，天才黑的。為什麼世界會出現黑天？就是因為我們心裡有黑暗，所以虛空才有黑天，本來是沒有黑天的。 我們誦《地藏經》就是克服我們心中的這個鬼念、不正確的念頭，所以越是晚上誦《地藏經》越好。《地藏經》是要把所有的鬼變成佛，《地藏經》就是這個意思。不是說：我一誦《地藏經》就把鬼招來了。誦《地藏經》不是給別人誦，是給我們自己的心誦，讓我們的心來成佛。所以《地藏經》在什麼時候誦都沒問題。 一居士：“大悲咒”呢？ “大悲咒”更沒有問題。佛經永遠像太陽一樣，不管你黑天白天，什麼時候誦什麼時候有效。 一居士：還有，幫亡人助念的時候，如果這個亡人不在家，死在醫院裡，可以幫他助念嗎？ 也可以。因為這個虛空是沒有障礙的，在哪兒念都是一樣的，只要你心到位，就千裡之外也能幫助他超拔。 一居士：我個人還有一個問題。像我們這個年齡的人一開始都供大仙，後來我就走入了佛道。有師父說供大仙障礙修行，就讓我把仙堂給撤了。我把供那個大仙的紙給升了（即燒了），就沒再給上香。完了有一段我就開始直鬧病、折騰，拔不上來氣，給我嚇得又把它供上。 這就不對了。你不供，就是給它念“三皈依”、念“往生咒”、念《心經》、“大悲咒”，送到山上就可以了，你不要燒。 一居士：那升了怎麼辦？ 升了就升了吧。那升了怎麼辦？ 就是說什麼呢？在長期的供大仙以後，它在你心裡就產生一股力量，因為這股力量，比如說打哈欠、流眼淚、難受等等現象就出現了。當你要克服它、把它送走的時候，它這種力量必然要產生的。這個時候你不要怕，你就挺住了提氣。比如說它要打哈欠，就把氣憋住了，就不動彈，憋過三回兩回，它就過來了，過了那個勁就好了。 一居士：阿彌陀佛，我們都希望能夠接近清淨僧，但是有的時候接近一些師父，會發現有一些行為不如法，那我們怎麼做才能避免說僧過失的惡業？ 這個很重要。因為我們在末法時期，有些僧人難免在修行上有各種各樣的不如法，你想得到佛在世的時候那樣的修行，有時候不能盡如人意。我們見到僧相，我們都應該恭敬的。 比如說釋迦牟尼佛，過去生中曾經做過一只獅子。有一天他睡著了，有一個獵人披著僧人的袈裟去了。它睜眼一看是個僧人就放心了，就沒有理他。這是個假冒的僧人，實際上是個獵人，在悄悄接近獅子以後，就用毒箭射中了這只獅子。獅子當藥性發作的時候就醒來了，醒來以後，因為獅子的力量很大的，要殺一個人是很容易的。最後這只獅子就想：我要殺他是舉手之勞，舉手之勞就可以把他殺掉了。但是看在他穿袈裟的份上，我不能殺他，寧可叫他剝去皮，我也不能殺他。釋迦牟尼佛前生就是這麼做的。 我們也是一樣，不管這個僧人是真的、假的，修得如法和不如法，沖著這個袈裟的份上，我們不應該說僧眾過失。因為你說僧眾過失，一個壞自己的心，另外壞別人的信念。他的事是小，我們的事是大，是不是？另外，如果你發現不如法的行為可以遠離，但不要傳播這個事情，不去講，這也是很重要的。因為我們講完以後，就會在我們心中對僧有了想法。有了想法就把三寶的形象破壞了，等你往生的時候，僧人就不來接你了。這也是很重要的。 所以在末法時期，越是在這種狀態下，越不能說僧眾過失。因為有些僧眾雖然修得不算好，但是有時候和我們比，還比我們強多了。你現在還有家屬，男的有妻子、女的有丈夫，他連妻子、丈夫都不要了，怎麼也比你強，而且他也敢出家，是不是？這麼一想我們心就平了，是不是？人家終歸是敢走，雖然在這個路上走得坎坎坷坷的，但是終歸有一天會走得很好的。我們還是要稱贊，如果大家都稱贊僧寶、贊歎出家，這樣的話佛教的形勢慢慢的就好了。 另外我們對一個師父的考驗要長久一些，不要盲目地認師父。看這個師父好，有神通本領能幫你往生，完了馬上認師父。明天看著不行了就不認了，這就不好了。要長時間的觀察，密宗有一個說法，觀察一個師父需要三年到六年的時間。你不觀察那麼長時間，觀察幾個月還是應該的，是不是？所以大家多觀察以後再決定認師父。 對於如法和不如法，我們不要做分別想，也別說他有神通，或他是聖人、他是凡夫，不要這麼想。佛法主要一個特點就是不分別，不分別就能得到賢聖僧。有時候見到一個土坷垃你去供養，真心地當佛看，它也會靈的，是不是？別有那麼多分別心。所以不要說僧眾過失，壞我們心。 另外不要傳播，你傳播一、傳播二，心裡是解氣了，但是壞別人的信念，可能有人就因此不信佛了，毀了他的一生。不能因為一點小事，毀了別人一生的法身慧命，將來果報就大了。所以多稱贊僧眾的好處，叫人信佛，這才能成就我們的。 一居士：阿彌陀佛，我們信佛人吃素，但家裡人不吃素，可以不可以給他切肉？給他打凍魚什麼的，能行嗎？ 你就給他那個菜都做糊了，叫他吃不了。（眾人笑） 一居士：師父，那個清淨心怎麼修？怎麼修定最快呢？ 就是持戒。 一居士：那你說妄語，好比說我和公公在一起過，我的東西想布施給誰，我不告訴他，這樣算妄語嗎？ 你不告訴，不算妄語。 一居士：因為他不願意啊。 你可以不講，這可以。但不能撒謊。比如說你本來是給老李，你硬說是給老張。這不行。 一居士：師父，我有這麼個問題。現在有好多電視在播放著濟公活佛，他就說：“酒肉穿腸過，佛祖心中留”。我們好多的居士就認為：這不食眾生肉不是戒律。他說：“我也酒肉穿腸過了。”我也搞不明白，請師父開示。 老居士問得很重要。因為“酒肉穿腸過，佛祖心中留”這句話是誹謗佛法的，這是不正確的。因為一切眾生，佛認為是自己的兒女，你把他兒女給殺了，你還叫信佛嗎？是不是？這不叫信佛，所以喝酒吃肉這不是佛教徒。 一居士：師父，你說在我們沒學佛以前和學佛之後，有意無意殺了很多眾生，我們都知道應該忏悔，但是以哪部經為主？我們現在都有忏悔文，那你說我們要忏悔應該怎樣忏悔？ 怎樣忏悔？我們可以拜八十八佛，還有忏悔文也可以。但主要是你犯了哪條戒，最好晚上寫在紙上。 一居士：我們家蟑螂特別多，一腳就可能踩死…… 這個你寫在紙上，以此來忏悔。另外你把蟑螂當你父母看，你就知道該踩不該踩，是吧？你要是不當成你父母，那你隨便就踩上了。 一居士：阿彌陀佛，師父，我想問一下，在家修好，還是跑到寺院好？ 這個事情也是難免的，有時候他認為寺院不如法，他就不去了。但是作為我們在家居士，應該常常親近三寶。現在還有僧寶在，如果你不常親近，一旦僧寶要滅了的時候，你再想親近，就沒了。 因為你看到三寶的形象，本身把自己的業障就消除很多了。這個並不是現在有些不如法的現象就能代替了的。有時候你因為有點不如法，就把你心目中的僧寶滅掉了，就太可惜了。我剛才講了，你不能因為一根草，把整個稻田都給毀了，那你將來這一生就得挨餓，是不是？今年你就什麼糧食也沒有了，所以會產生這樣的問題。 剛才有個居士還問了一個問題，就是說上街買菜，應不應該給人講價錢？按道理來講不應該講價錢。賣菜的為什麼撒謊？就因為我們老給人講價錢，人家賣一塊錢你硬給八毛，最後他為了得到這一塊錢的根本利益，他就得賣一塊二，你好講兩毛價錢，所以他撒謊就是由你造成的。所以我們盡量去多問幾家，你問明白多少錢，合適就買，不合適就算了，是不是？要遠離這個事，慢慢糾正這個不正之風。 一居士：阿彌陀佛，我請教師父。前天同修給我打電話，聽到大悲寺的師父要來，我就不知不覺地淚流滿面。直到昨天仍然心神不安，在家上課也上不了，誦“楞嚴咒”也誦不了，總想要干什麼去，好像直接要去找師父。直到今天碰見師父，這心情就非常高興。我想請問，我這種行為是不是感應道交，還是有什麼其它的？ 主要是你對佛的戒律，有一個很深的印象，所以才這樣。 一居士：還有一個問題。就是修觀音法門，觀音法門就是反觀、聞聽、內照，尋求心性。請師父能不能舉一個例子，實例。 就是反聞聞自性那個，是不是？《楞嚴經》裡的 “反聞聞自性”，就是說我們的六根不往外跑。眼睛不看、耳朵不聽、鼻子不嗅、嘴不嘗、身子不觸，這樣的話，我們的六根就回收了。它主要注重在哪兒呢？注重在耳根上，耳朵不聽。 比如說外面有人說話了，我不去聽，剛要聽那話，我馬上就念“阿彌陀佛”也行、參話頭“念佛是誰”也行。把這個耳朵要聽的注意力馬上拽回來，拽來拽去就反聞了，不往外聞。就像手伸著這麼遠，我逐漸逐漸地回來，就這樣就可以了。 一居士：還有什麼“薰聞成聞，六根銷復，同於聲聽。”就是這個意思吧？ 是，所以我跟你講，你這個六根，只要你耳根不往外跑，不去聽，誰講什麼好的壞的，你也聽不出來，也不去聽了。而且你注重這個話頭也好、念佛也好，把心念收住了，耳根回收了，六根就都回收了。那就是你反聞成智，反聞獲圓通了。自性就是圓通，圓通就是自性。 一居士：再有第三個問題，就是今天我感覺到，師父（行腳、乞食、）過齋的時候是不是像《金剛般若波羅蜜經》“法會因由分第一”裡的那樣表法？ （編者注：講法前在秦皇島市大高莊村裡的一個廣場過齋，有一百多位 我們過齋，就是吃飽了不餓，就完事了，啥也沒有，完事了。至於它是什麼法會，我們一概不管它。 行腳乞食，日中一食，就是告訴人們，生活中不要貪吃。我們也走了很長時間，而且不斷地修行，所以一頓飯我們是應該吃的，還要吃好，吃得如法。不要一天吃三頓飯，那就不對了。吃三頓飯是一種墮落的現象，是不正確的。想修行首先就得從財、色、名、食、睡下手。財，不要貪錢；色，遠離男女色；還有名利；再就是食物。你不克服食物，一天炒好幾個菜，完了使勁吃，吃了這頓吃那頓，聽說有的吃七頓飯，那就不行了，那肯定得墮落。 所以這次過齋，對大家都有一個提醒，你看我們走了這麼長時間，一天也就一頓飯。這一頓飯我們吃了十多年了還這樣，它啥事也沒有，是不是？所以大家應該遠離這個飲食。 過分飲食對人，一個是浪費時間，比如說，你多吃兩頓飯就多浪費兩小時，最少得兩小時，是不是？浪費的這兩小時你得修行，你要是把它轉變為修行，就變成四個小時，是不是？浪費兩小時，你收回來變成兩小時，就等於拿回四個小時。這樣的話，我們就一年可以提高多少個小時，是不是？我們就成佛有望了。 另外吃多了食物還有副作用，它在我們身體上，能產生很多不應該有的牽連關系。我們和大地、和食物，就發生了因緣，你就永遠離不開這個大地，要償還其債的。另外，食物會產生很多的能量，會產生很多的淫欲心。食物不斷，你想斷欲是不可能的，這個食物對我們來講害處是非常大的。所以佛制日中一食，這是很重要的。這次（乞食過齋）法會究竟是什麼？那我也不知道，大家各有體會。 一居士：師父，我問一個問題。師父這個行持是特別注重苦修的，但是現在有很多的道場，好像修的相對的不是這種苦行，或者不贊成這種苦行。像這種苦修對於我們成佛，或者修行有什麼重要意義呢？給我們開示一下。 佛在過去生的時候，名為海塵，所發的五百大願其中就有一願，就是佛生生世世要苦修。因為只有苦修才能斷欲。比如說釋迦牟尼佛，在雪山的六年苦修，一麻一麥吃了六年，才把整個貪著的欲望和執著破開了。破開以後，本來在雪山就可以成道，但考慮眾生有的不能過多的吃苦，佛才到尼連河飲了牧牛女的牛乳，最後得到了中道義，坐到菩提樹下成無上覺。沒有六年的苦修斷了苦根，又沒有喝了牛奶以後，斷了這個余苦，不能得到中道義，也不能成就的。 所以修行首先要從苦修開始，但這又區別於外道的無益之苦。有的人不進行苦修，認為這個是無益之苦，這不對。你享受要是能成佛，那干脆世間人、做生意的、在家有錢的，就都成佛了，是不是？他不可能的。 學佛首先就要克服我們每個人對身體的執著和我執、對食物的貪戀、對世界的貪戀、對一切事物的貪戀，都是必要的。沒有這個苦修想成佛道，是不可能的。而且宣化上人講過：翻遍大藏經，沒有一個祖師大德不經過苦修而成就的。所以苦修是無價之寶。 對此有的人就誹謗了，說一句：是“無益之苦”。什麼叫無益之苦？比如說睡穢地、睡釘床、吃狗糞，這叫無益之苦，這不能成佛，這個不對。如果真正的為了斷掉貪欲，而且能夠苦修，這是正確的。所以有益之苦必須去做，同時它也是佛制的戒律，這也是很好的。 我們這個修行看著好像是苦，實際上苦不苦？跟大家說句實話，真不苦，心裡很自在、很清淨，沒啥掛礙的。躺在哪身上也沒錢，是吧？也不怕小偷來。小偷都遠離我們了，他知道你沒錢，還怕你跟他要呢，是不是？所以不關門睡覺也沒問題。 我們吃的就一頓飯，我跟你說心裡話，我都覺得不好意思，一頓飯覺得都有點沒做好，這一頓飯都應該少吃的，就是這樣的想法。飲食對我們來講是必須克服的一大敵人。現在世間人想著辦法吃，那就是往惡道裡走了，所以這是很可怕的。連蚯蚓都吃，這還了得，是不是？現在這人太不像話了。 編者注：海塵（此是釋迦牟尼佛過去生中之名）所發的五百大願中，有關苦行的願： 願諸天天人見我苦行後皆能生敬佩心，願他們亦能行苦行。 願我息滅一切聲聞乘根機眾生煩惱，調化緣覺根機眾生成最後有者。 願龍、夜叉、非天、具五神通仙人為供養我而來在我前，以我苦行之感召，他們全得調化。 願四大部洲中，種種外道禁行者、苦行者面前均有非人助我調化，非人語於外道：“你等苦行實不究竟，此最後有者菩薩亦在苦行，而他定會成佛，故你等皆應前往一睹，受其勸化。”此等苦行者聞言後均能捨棄各自之苦行來在我前。見我苦行後，各入聲聞諸乘，依各自根機而得調化。 願人間國王、人中英傑、城市中諸人皆能到我苦行之地，並依三乘法而得解脫。願諸女人為瞻仰我而來到我眼前，且成最後女身，最終各依自己因緣於三乘法中而得解脫。願飛禽走獸睹我苦行之後，永不再為旁生，並於三乘法中而得解脫。願餓鬼見我行持之後永不再為餓鬼，並於三乘法中而得解脫。願無量眾生見我苦行後皆生稀有心，於心相續中播下解脫種子。願我能於漫漫時日中，以跏趺坐厲行苦行。願我能行過去任一外道、聲聞乘者、菩薩眾未能行之苦行，未來亦能行如上之眾無法行之苦行。（以上出自《白蓮花論》） 一居士：師父，你說的飲食減少，是自然而然不吃了，還是今天晚上我不想吃就不吃了？不吃還做不到，晚上還餓啊。 都想“我們自然就做到了”，那這個機緣恐怕你永遠也等不到。 一居士：現在就得發心是吧？我就是有兩天晚上沒吃飯，上廟上，人家師父晚上都不吃飯我們也就沒吃。回來心想我回家也不吃飯了。那半夜餓，昨天晚上又吃飯了。我不知道，到底是我修行不夠還是發的心不夠？ 你就想做什麼事情，就咬牙去做了。修行有一個不妄語，既然答應了說不吃飯了，那餓死也不能吃。 一居士：挺過去就好了是吧？我得找出點秘訣。 多喝點開水頂著。就喝開水，使勁喝，給它喝的肚子脹脹的，完了它就不想吃了。 一居士：我總羨慕一天吃一頓飯多省事啊，我以後肯定得吃一頓飯，但現在還不到時候。 現在我們那裡的師父，有個十二歲出家的，人家現在吃三年日中一食了。 一居士：我本身也不愛做飯，完了還麻煩。你給人做飯，打算不吃，你要自己不做不吃，一個人還好說，一家人你都做好了，人家還直讓你吃。 讓你吃是考驗你，你別當是真事。（眾人笑） 一居士：那行了，這回我能下定這決心了。晚上不吃飯有很多好處，你能有精力，少睡覺。 多吃飯那心髒缺血。 一居士：多喝水就能管用？ 對。 一居士：師父，我想問一下，你說要廣博多聞還是要一門深入？ 一門深入就是廣聞，廣聞也是為了一門深入。 一居士：那就是捧住一本經書使勁念嗎？不看別的經嗎？ 也可以。關鍵就是說你這部經要選得比較准確一些。 一居士：《無量壽經》可以嗎？ 也可以，但是你還要先看戒律，要在戒律的基礎上再看。一門深入，首先我們要有基礎。比如說在戒律的基礎上，我們對戒律的開遮持犯都有所明白，還得要持戒。另外我們的知見比較正確了，那就可以一門深入去，甚至你可以就一句佛號念到底，這都可以。但是你必須在戒律的基礎上。你戒律都不明白，你就一門深入，有時候出了業障你也不知道怎麼處理，是不是？ 這一門深入有兩種說法。有的說：我念一句佛號或誦一本經，這也叫一門深入。這是表面的一種說法。還有一種說法，你必須找到這個門才能深入。一門深入，你連門都找不到，你擱什麼深入？是不是？首先找這個門。什麼是這個門？你開悟了才找到這個門，你沒開悟之前，找不到這個門，所以你達不到一門深入。 真正達到一門深入，那要你見性了才知道以後怎麼起修，見性以後起修。這不有那句話嗎？“見性後起修”，就這句話，也就叫一門深入。所以我們現在說的“一門深入”，只是抱著一個方法來努力去修行，還不叫深入呢！我們只是東一頭、西一頭，撞著算。 一居士：他們說一門深入是讀那一本書，就叫一門深入。 表面是那樣。但是捧住一本書就好好讀，不是不對，也對。只要是你認真，而且在戒律的基礎上去做，這才行。你在沒有戒律的基礎上，就搞一門深入去，我就念佛了、我就去念《無量壽經》了，這都不行。必須在戒律的基礎上，戒律持好了，你在這個戒律上再繼續修。所以佛要求必須戒律學好了，才允許你學經、學教、坐禅，是這麼個方式。 好，今天咱就到這裡啊。 眾居士：阿彌陀佛！ （十一） 時間：二○○五年九月初七上午 地點：河北省秦皇島市西浴場路邊 緣起：對河北省 一居士：師父，就是說在參“念佛是誰”這句話的時候，是不是清晰地知道這句話是自己說的？而且一跑念的時候，一跑念就是…… 自己說不說無所謂，也不用想，自己說清清楚楚。那是自己說的，這都不用，一概沒有意思，就是千萬不要有“我”字。就是說你的念頭跑了，比方說我想“大米飯”，打妄想了——“念佛是誰”，你能聽見這句話，這句話能把那個念真的去掉，而且這句話能聽出來，就完事了。 一居士：那就是繼續參“念佛是誰”這句話？ 對。清不清楚也不管。不是我要聽得清楚“念佛是誰”。有“我聽不聽清楚”，就又多個念。啥念也沒有，就是嘴上只要念“念佛是誰”，就行了，馬上放下就完事了。你不要再管它聽得是否清楚，是你念的還是誰念的……都不管，那個妄想走沒走也不要管，什麼都不要管，任何念頭你都不能再加了，你再加了念頭，這句話就白念了。 一居士：念一句停了，還是繼續連續…… 隨你便，有時候，“念佛是誰、念佛是誰、念佛是誰…”，剛開始就這樣。等到慢慢地功夫積累到一定程度了，它就變成自動型了，就像你蹬自行車，蹬到高處了，那下坡時候不蹬它也轉。 一居士：師父，就是不管修什麼法門，最主要的還是這個戒啊？ 剛才我給你們講得很清楚。就這麼遠的距離，你不守戒就到不了，你沒辦法。前面有一座高山，你說你爬上去再滑下來，爬上去又滑下來，這一座高山你都過不去，何況五座高山，是不是？你在這再轉悠迷昏了，就拉倒了，就完事了，這一生就過去了，那不大勁（很容易墮落的意思）。 你想用功，要不持戒用不上功。說我很想努力，有時候業障就在那兒等著。持戒不清淨就沒信心了：“拉倒算了，今天又犯戒了。”犯戒，三犯兩犯就信心沒了：“算了，我何必找那罪遭呢，干點別的就完事了。”你要持戒清淨信心就足，你想沒信心，那戒律就給你信心，像給你上油似的，給你油，讓你能鼓足信心，還有力量。而且用功方法都准確無誤，它不至於偏了。不然走走就偏了，那不行。 所以說戒律是個保證，又是能源。你不抓住這個，等於人航海沒有方向，沒有動力，同時也沒有保證，隨時都可能撞礁，撞上就船毀人亡了，那也沒辦法。修行就應該在戒律上下功夫，好像是沒有關系，你看這關系大不大？太大太大了。它持戒成功了，也等於你成功了一半，幾乎它成功了也就說明你基本上就要成功了，就這麼點事。因為戒裡有定、有慧，等到生出定了，定裡有戒、有慧，慧裡也包含定和戒，它們是三位一體不可分割的。像蘋果似的，它既有紅的一面也有綠的一面，你不能說我只要紅的一面，綠的一面不要了，那就不成為完整的蘋果了。 （編者注：此處錄音漏缺，大意是一居士問妄想連續不斷的問題。） 你看看下雨時，房檐下面的水泡。水泡知道吧？起了水泡的時候，你說它停留的時間很短，是不是？很短時間它就滅掉了。滅掉了，馬上又起了一個新的水泡，是不是？所以周圍的這些水泡，是此滅彼生，老是這麼樣不斷地生滅生滅。究竟是一個水泡、還是幾個水泡、還是多個水泡？你說一說，究竟是一個水泡還是多個水泡？ 一居士：多個。 所以說，這麼長的時間看到的都是多個水泡而組成的，是不是？我們的妄想也是這樣，我們打這個妄想，比如說“大米飯”，回頭這個水泡它已經滅掉了。滅掉了一會你又想起大米飯，它是不是原先的水泡？本來這個“大米飯”並不是原先的那個“大米飯”了，它早就變了，而且這個變化的速度，一秒鐘就可以有千百萬個變化，你那個思惟還沒等想出來就有千百萬個變化了，就有千百萬個生滅在這裡，明白這個意思不？ 所以說根本就不存在那句話的問題，誰在相續呢？都是你不斷地想給相續起來的。本來這個妄想已經滅掉了，你放下就完事了，但是你呢：“不行，我還得想想那個大米飯哪兒去了？”完了又把它續起來。續起來沒等你續完的時候，比如說“大米飯”是三個字，這三個字中一個“大”字就已經有無數生滅在那裡，用不著完整的一句話。你非得想著：“大米飯”，這才知道叫大米飯。所以你在去掉這個妄想的時候，等“大米飯”都想完了再去掉，永遠你也抓不住（這個妄想的）頭。 應該剛剛想到“大”的時候馬上就放下就完事了，它不存在什麼“米”或是“飯”。再煮熟了、成飯了……你用不著考慮那麼多，一個“大”字就已經是過錯了，過失了，何必還生成“米”，又生成“飯”呢？是不是？這時間太長了，要世間法的話得一年，得開墾、撒種子、收割、碾米，最後煮成飯得一年時間呢，是不是？你說你這一個妄想就打了一年，就浪費了一年的時間。 所以說我們就用不著去想這麼多，比如說，這個妄想沒滅掉，剛才想到這個“水”，剛有這麼點意思的時候，馬上就放下。別等再想到：“啊，水，我怎麼打水？”的想法了。你老在後面下功夫，把這個妄想想完了以後，再後悔，再下功夫去掉。所以你永遠很難，趕到前面太難了。因為你最起碼的，就像我剛才說的，你想“大米飯”得想一年時間，做一年的功夫才能完成下種子到煮成飯的這段過程，所以應該趕到這個妄想的前面，不等它生成的時候就馬上放下，剛一起心動念，馬上就放下。 比如說我正在念佛也好、正在走路也好，剛往“大米飯”那地方想，剛一起心動念，馬上就“念佛是誰”、或是“阿彌陀佛”，就完事了，就放下了。也不要學，說：“剛才念“阿彌陀佛”是不是我啊？我耳朵聽沒聽見啊？”而且不要看，不要觀察。就是像經書講的，像大德開示的那樣，就是：“（妄想）來了我也不歡迎你，去了我也不送你，你來和不來跟我沒關系。”對妄想就是這樣，輕視你，不拿你當一回事，你無足輕重。 我們為什麼妄想那麼重呢？是我們對妄想寄托了很多的感情，放不下。就像你的家人、孩子本來就是一個客人，但是你就把他當成你的主人去供養，弄得是生死離別的苦，是不是？說什麼也離不開，說什麼也不能出家：“不行，那孩子放不下”，那能放下嗎？是不是？實際上本來就是一個什麼都沒有的事。 一居士：師父，像我們跟隨師父行腳，也談不上護持，怎麼能消受得起信眾們的齋飯和布施？ 別著急，以後還有努力的機會，你也可以發心出家去還這筆賬。（眾人笑） （編者注：提這個問題的居士，已於二〇〇六年三月至海城大悲寺發心出家。） （編者注：此處錄音漏缺，大意是一居士問：如果說一起心動念就有千百萬個生滅在那裡，怎麼才能知道已經趕在妄想前面了，具體如何掌握？） ……掌握得很准很准，准到什麼程度呢？就是千百億分，佛經不經常講這分那分嗎，是不是？要趕在那個妄想的前頭。比如說，這一句話我就控制不了，那在“話尾”上用功夫不行，就必須趕在前面去，你才能下那功夫。而且有了這樣的智慧，你才能對問題進行觀察，這就好辦了，而且還能用上功夫。老在“話尾”用功夫，三天兩天行，十天半月行，然後再用一用功夫就會起煩惱了：“不行，這哪行呢？太累了。”另外老用不上功就老埋怨，本來很輕松的事情，但是自己給自己創造了不好的一個因素。這個就需要很大的智慧和觀察力，你沒有觀察力觀不到這個生滅的變化。 一居士：師父，我問一下，參話頭的時候是不是邊念佛邊參？ 不是。就是剛開始時念佛，“阿彌陀佛、阿彌陀佛…”。完了就看，有妄想起來就“念佛是誰”，就這麼開始參就行了。 （編者注：看：此處“看”音kān，守護著的意思。） 過去，像來果老和尚念佛就是這麼參的，他師父告訴：“什麼時候你念到晚上做夢、晚上睡覺的時候還能念佛，再告訴你下一個修行方法。”他也不知道什麼叫參話頭，就拼命念佛。念到有一天晚上睡著覺，叫別人給招呼起來了，說：“你干嗎念佛念的，怎麼晚上做夢你還念佛呢？”做夢還念佛，他根本就不知道。這他高興了，趕緊找師父，說：“師父你給我的任務完成了，我已經做夢都可以念佛了。”他師父說：“好，那下一步你就開始參‘念佛是誰’”。 他從來沒想到是這個結果，當時心裡像冰涼的一塊，當時就沉到底下了。而且參“念佛是誰”就又參了好幾年，經過千辛萬苦最後才開悟了。但人家的開悟那不是小悟了，是不是？得那樣才行。就像心中一塊冰，一下壓到底下去，冰涼冰涼的，什麼世間感情的那些東西全破滅了，原先他的希望，往生西方極樂、阿彌陀佛，什麼希望也沒了，就那一塊冰全給打碎了，但是最後就用這塊冰悟了。就這麼天天悟、悟、悟，最後把這冰給化了。等到開悟了，才知道原來是這樣。 （編者注：此處錄音漏缺，大意是一居士問參話頭的方法） 有兩個方法，一個是妄念來了——“念佛是誰”。當你感覺到沒有妄念的時候，實際上有沒有妄念？是有妄念的，因為啥呢？能看著天空、樹，這（以為）都不是妄念啊？非得想起“大米飯”是妄念，是不是？不是念頭出了才是妄念。因為你眼睛看到的一切東西都是妄念，所以你還得參，就是這個意思。當妄念重的時候要多參兩句，妄念輕的時候要少參兩句，就是輕一點、緩一點。等到要是妄念重的時候，“念佛是誰、念佛是誰…”（大聲一點，快一點）連續幾句。等平時，“念佛是誰、念佛是誰”（小聲一點，慢一點）這樣的，緩重有點區別，這樣好。 （編者注：此處錄音漏缺，大意是一居士問參話頭是不是第七識用功，來破前五識？） 不管你是前五識，一直到八識，這些東西全給它去掉，哪個都破。不是說：“今天我留一胳膊，明天我要去掉那胳膊”，不是那個，整個都要給它去掉。 一居士：師父您說，明知道孩子、老人什麼的都是客人，為什麼就放不下呢？ 所以說，明知道還放不下，這就是你的原因。不是你放不下老人和孩子，是你心裡有個放不下的東西。就是沒有老人孩子你同樣也放不下，對一個板凳或一個兜子，你都會產生那個放不下的情。這是你這個情的一種轉移的方式，轉移到孩子和老人身上，所以它就放不下。並不是說對這個老人和孩子有什麼放不下的東西。 你不信，要是著大火了，第一個跑出去的就是你，老人孩子哪兒去了，那時候就都忘了，是不是？說你放不下，放不下應該把他們先救出來，但是你為什麼第一個先跑出去？它是一種自然的反應。所以你放不下，還是自己原先有個放不下的想法，只不過是用的方法，和把它用哪兒？所以你就把這個轉移到老人和孩子身上，以為老人孩子需要我照顧，或需要我來幫助，所以我才放不下，實際上這都是自己在給自己找理由，來欺騙自己。 一居士：那放不下的東西到底是什麼？ 到底是什麼？就是一個妄想，就是一個想像為是。就像這虛空似的，虛空現在是藍色的，還有星星月亮，這都是我們想像的。所以天下沒有放不下的事情，是我們產生了一種執著和一種幻覺，就像你說的，所謂前五識、七識，那都是幻覺，只是假名為五識、七識。 一居士：師父，有沒有可能，比如說妄想要是沒有的話，那就沒有冷、熱、餓了呢？ 冷、熱這些感觸都是妄想的變化，你有了冷熱就有了生滅，你有了餓也有了生滅。人本來就不需要這些東西，都是我們自己創造了一個妄想。今天吃了，明天再拿出去，後天再吃，不斷地吃、不斷地拿出去，認為這就是生活。但是你不知道，食物是你創造的，身體是你創造的，餓也是你創造的，飽了也是你創造的，整個都是你自己創造了一場戲。你就願意這麼玩，認為這種玩特別好，而且是一種規律。不光你願意，大家都是這麼願意，所以認為這就是真理，這就是事實，實際上都是不存在的。 一居士：我理解如果師父不是為了慈悲度眾生的話，可能這一頓飯也不用吃了，是不是？ 我啊，要是慈悲度眾生，可能吃得更多吧，是不？所以一個人如果有所成就的話，必是眾生成就，並不是你個人有所成就，沒有眾生你不能成就。普賢菩薩十大願裡不講嗎？眾生為根，樹上的果為果，你不斷地用慈悲水去澆灌眾生，才能得到佛果。 一居士：也就是說還得從發菩提心入手？ 菩提心人人都有，只不過你得不斷地挖掘它，離相就有菩提心。不是我們去“發”個菩提心。所謂的“發”，不是要尋找一個菩提心，而是要把菩提心顯露出來。去掉我們的習氣毛病，它自然就是個菩提心，它是個自然現象，本來就這樣。你把土、灰塵去掉了，這些東西露出來就完事了，那就是菩提心。不是我要發個無相的菩提心，不是這個意思。我們有個錯誤的概念，我要發個無相、我要干嗎，實際上不是。本來就存在的東西，只不過是恢復原狀。 一居士：我要想恢復它，用功下手之處是不是得從這個持戒一步步來？ 對，就是從這開始。不是一步步來，是必須先從守戒開始，是最快的、超速的前進，這保證你前進的同時不會偏道。你離開這個戒律就像在繞圈，左一圈右一圈，老到不了彼岸，一會兒又回來、一會兒又出去，生生世世老在那轉悠。如果你能夠守戒去做，就保證你不會偏道，肯定在那條道上走，所以叫“保解脫”，保證你解脫，而且還越走越有力量，無價之寶就在這裡。 佛給我們這麼好的寶貝，但是我們學佛人往往輕視它、不重視它、放著不用。有時候為什麼不成就？就是因為沒拿它當作寶貝，當作下手處，而都是在法門上去下功夫。“今天你練什麼法門？”“我修密去了，明天又修禅去了，後天修淨土去了……”天天的左換右換，聽說哪兒有個活佛趕緊去，聽說哪兒有個大德趕緊去，左去右去，最後耽誤了很多事。 你不知道，佛說你就從戒律開始就完事了，末法時期就以戒為師，就拿這個開始。你先把眼前的飯吃了，別考慮明天炒幾個菜，明天炒菜那是明天的事。你今天餓肚子等明天炒菜，那是劃不來的事，先把肚子填飽了，對不對？管它什麼呢，你是泔水也好，你是埋汰也好、干淨也好，先肚子不餓再說，再研究下一步，你心裡有了底了再研究那些，是不是？一點底都沒有，研究那些東西，都是得不償失。 （十二） 時間：二○○五年九月初七中午 地點：河北省秦皇島市西浴場海灘 緣起：河北省 還是 一居士：阿彌陀佛，在家居士應該不殺生，但是做飯的時候，有時米裡或者是菜裡生蟲子，這時扔了米和菜吧，扔多了浪費，要是不扔又殺生了，我們應該怎麼辦？請師父開示。 對護生這一塊，應該是盡全力去護生。比如說，今天如果為了救一個蟲子，你可能得挨餓，怎麼辦？寧可挨餓。如果為救一個蟲子可能要我們的生命，我們怎麼辦？應該把生命捨去。別看只是一個蟲子，一個蟲子也是我們前生父母、未來諸佛。我們寧可為這個前生父母、未來諸佛去捨掉生命，這樣我們都值得，這個問題應該這麼看。在這個基礎上，我們再去研究這個菜是捨和不捨的問題，寧可在物質上浪費了，應該承擔這個浪費的責任，寧可將來受這個浪費的果報，也不能殺害眾生，這得有個正確的選擇。 另外，有很多的事情是一種考驗，為什麼這麼講？過去我閉關的時候，有一次我撿到一個蟲子，看它很軟弱的趴在那地方，就給它撿起來了。我以為它沒有什麼能力，但是它有個長嘴，突然就順著我的手扎下去了。原先我有願，我說：“願意為眾生捨掉自己生命、血和肉。”雖然是這麼發的願，但是經歷考驗的時候就不一樣了，這蟲子一扎，我這手馬上就躲開了，意思你別扎，就有一種怕疼的恐懼的心理，這個蟲子就不扎了。後來我一想：我這個念頭錯了，應該叫它扎。但我怎麼叫它扎，它也不扎了。最後沒有辦法，我就拿針把手挑破了，叫它喝血，那它也不喝。 所以我們應該接受這個考驗，有很多的眾生只是在考驗我們。有時候我們心裡雖然是發願，說：“為了眾生捨掉生命也願意，要度無量無邊的眾生，盡未來際。”但是真正考驗來臨的時候，我們往往都考驗不成功。我自個就有這個體會，就是平時我們在護持眾生上還有吝啬心，捨不得自個的血和肉，一點痛苦也忍不了，所以你想度眾生是不可能的。 我們在度眾生上、救護眾生上要不惜生命。比如說走道，走到一個山澗裡，有一個獨木橋，橋中間有個蟲子，如果你踩了這個蟲子可能就過了橋，如果你不踩這個蟲子就可能掉進山澗裡，在這種條件下你選擇哪條路？你選擇活或死？那作為我們佛教徒來講，應該是救護眾生為第一。我曾經發過願，如果在這種條件下我寧可選擇死亡。雖然豪言壯語是說了，但是在事實上能不能做到這還是一個問題。那個死亡並不是說人人想做就能做到的，就得平時不斷地培養，從口中捨，從我們的行為上去捨。 比如說剛才 不光要救活的，包括死的也是一樣。我們大悲寺行腳，每次行頭陀，都是把地上, 死的眾生，比如壓死的蛤蟆等等眾生的屍體，比較大一點的，都要給它埋葬，給念“往生咒”，這樣行持多少年了。 九五年的時候，走到北京，路上正好是有兩個死的蛤蟆，我和性空師父就用方便鏟鏟起來，給埋了。當時道上並沒有多少人，就兩個人。其中有一個人看到了，跟另一個人講：“這才是真和尚呢。你看看他把那個死的都給埋了，真有慈悲心。”所以說，我們就是要愛護眾生，把所有的眾生看成自己父母一樣，自己父母的屍骨是必須掩埋的，這樣才能不斷的培養我們的慈悲心。 包括還有一些帶有眾生味道、眾生形象的食品，都是不能用的。比如說現在有那個素雞、素肉，這些東西都是不能吃的。包括還有一些動物的畫，比如說繡了一個床墊，上面帶有眾生的形象，這都不能用的。雖然你覺得它是個死的，但它一旦進入我們思惟裡就會變活的。 我給大家再講個具體的例子，在九六年還是九七年？忘了。在我閉關期間，原先我有一個浴巾，繡著兩個大黑的蝴蝶，就是那個紡織品繡著兩個黑蝴蝶。原先准備蓋腿，後來一看有蝴蝶就不蓋腿了，也不能坐了，怎麼辦？就准備給它掩埋。掩埋又怕有其它眾生來回翻土，這個“蟲子”怎麼辦？給它燒掉得了。 後來我告訴一個徒弟，說：“你到灶坑裡給它燒掉了。”後來他就去了，剛放到灶坑裡，等他出來的時候，當時就突然飛來兩個這麼大黑蝴蝶，就圍著他前後轉，圍著他的身子轉，從他手心裡轉，來回跑。當時他就愣住了，說：“反應這麼快？”雖然是一個布織的假蝴蝶，如果你去愛護，這種心所有眾生都會歡迎的，都會歡喜的。所以我們應該不光是不吃眾生肉，包括眾生的一切形象我們都要愛護，因為一切眾生都是前生父母、未來諸佛，我們當真的一樣，它就會靈了。所以應該以這個心來護持眾生，這才可以。 剛才跟大家說了，愛護眾生，我們要盡全力去愛護。而且特別是在末法時期，這個護持眾生太重要了，因為我們都在六道裡輪回過，每個眾生都是我們的前生父母、未來諸佛。你想成佛，不愛護眾生是不可能成的，因為眾生相就是我們的形象，它和我們自性是沒有啥區別的。特別是現在末法時期，想成就、想有福德因緣，首先就得護持眾生，這是很重要的。好，這個問題答到這兒。 一居士：像我們這兒，就是這菜沒生蟲子以前先打藥。 沒生蟲之前可以打藥，因為啥呢？比如說，有些藥不直接殺害蟲子。就是說如果蟲子再跑上去，不會死亡，這才可以。不是說我先打完了，它再跑上去死了，就不關我事了，那不行。對這個事，也可以誦“大悲咒水”灑一灑，都可以。我們因為想的是了脫生死，想成佛，不要在乎地裡的收獲這些事情，有時窮點兒修道好修，是不是？ 一居士：阿彌陀佛，師父，今天想咋問都可以嗎？如果就為了自己能不能說，是自私吧？ 可以，你簡單說一下我看看。 一居士：我兒子在外邊求學，在武漢上大學。我想問一下，他在外邊上學能不能有成就，好不好？他也信佛。 你說的是哪個成就？他也信佛，你要信佛就是成就呗。我們就希望人都能成佛，那才是最後的成就。 一居士：這小孩二十了。 二十，將來有機會勸他出家呗。好不好？ 一居士：好。（眾人笑） 好。所以說人生啊，什麼成就都是假的，都不如出家修行是最好的，啥也不如修行，這是真的。 我們應該贊歎別人出家，然後鼓勵別人出家，完了發願來生一定出家。現在有一種說法，不贊成出家，這種說法是不正確的。不論出家修的好壞，都要贊成出家，因為出家是具足一切的功德。 比如說大悲寺倡印的《佛說出家功德經》，附錄裡其中有一段講的是洞山良介祖師。洞山跟他母親通信，想出家。他跟母親說：“我不能伺候你了，我將要出家。我知道在父母跟前是孝，但是和出家的孝來比。從我出家以孝天下父母來講，那才是大孝，而我在家孝敬父母為小孝。小孝和大孝來相比，小孝就為不孝。”他給他母親留那麼封信。 他母親給他回一封信，大概意思是這麼著：你看把你從小養活大，推濕就干，不斷地伺候。你長大了，本來想養一個“王祥臥冰”——就是二十四孝裡那個，那樣來孝敬父母。沒想到你要出家了，那怎麼辦？雖然傷心至極，我還贊成你出家。為什麼贊成出家？我雖然失掉一個“王祥臥冰”，但我換來一個“大目犍連救母”。目連救母，就是大目犍連他母親墮落地獄以後，他用神通本領，同時借助僧眾的力量給救出來了，這個利益就比那在父母跟前的孝、那種世間的小孝要強得多得多，所以他母親最後同意了。通過這例子可以看出，出家是個大利益，非常大的利益，所以大家對這方面應該稱贊。 另外千萬不要誹謗出家，如果誹謗出家、不贊成人出家會墮落什麼呢？會墮落惡道。得什麼報？得瞎眼報，生生世世瞎眼，而且墮落餓鬼道也瞎眼睛，墮落地獄也瞎眼睛，墮落畜牲道還瞎眼睛，投生世間為人還瞎眼睛，會生生世世得瞎眼報，所以千萬不要阻攔人出家。 比如過去有一個尊者，他要出家的時候，他妻子不同意，就告訴孩子說：“你去勸你父親。”他孩子就找父親說：“你看你出家誰管我啊？是不是？我就沒有父親了。”而他父親心一軟就沒出家。由於沒有讓父親出家的因緣，最後他孩子墮落鳥類。尊者成道以後，看到天空有一個鳥在飛。他就告訴大家：“這就是我的兒子，他為什麼墮落鳥類？就因為他阻擋我出家。” 所以我剛才提到這個出家的事，我們大家不管能出家和不能出家，都要稱贊出家，不能說我不贊成出家，那絕對是有後果的。一個口業就可以把你送進地獄裡去，生生世世得瞎眼報，這也是很可怕的。因為他毀掉了人天之眼，什麼叫人天之眼？因為都是靠三寶來維護整個佛法的，佛、法、僧三寶，如果沒有僧種，佛法就不會住世了。你把僧種給毀掉了，就等於毀了世間人和天人的眼睛一樣，所以得瞎眼報，這個很可怕的。這個順便跟大家提一下，糾正一下這個錯誤的概念。 一居士：師父，有的居士們、有些人也都信佛，但他認為：“我不做惡事，行點善……” 做善人，從做人來講，這是個根本，應該是這樣去做，但是我們應該知道什麼是人生？對人生的概念，大家並不是都清楚的，因為人生本身是個修行的過程，並不是生兒育女、成家立業、吃喝玩樂就是人生。人生本來到這個世界上，在六道裡輪回，得到人身的目的是為了修行。但是大家大部分都把它忘了，都以為吃喝、成立家庭這就是人生，而白白浪費了人生，這是不正確的。我們應該知道人生就是修行的過程，應該很好地去修行。 善事做不做？應該做，但是必須以佛法的這個角度去做，以三皈依的角度去做。世間有很多做善事的人，但只能得到一些眼前的善報，離成佛很遠。如果我們以成佛為目的在做善事，那就更好了，這才會得到根本的利益。 所以大家還是應該努力修行，因為人生是無常的，一點善事的功德是抵不住生死的。但我們不能不做善事，善事必須得做，經常做，但是必須是為了脫生死而在努力。因為生死無常，哪天說不定無常就來了，這一口氣上不來，我們應該怎麼處理？怎麼認識這個世界？怎麼認識人生？這是很重要的。所以我們應該是努力修行的。 一居士：師父，吃雞蛋是不是吃素呢？ 吃雞蛋屬於吃葷。有的人說這個公雞沒乘（沒受精的雞蛋）的可以吃，實際上這胎卵濕化都是眾生的身體，所以我們不能吃的，吃雞蛋是不對的。宣化上人講過：“你吃雞蛋，等你托生雞的時候，就知道該不該吃了。” 另外，吃眾生的這些東西，都會長這個眾生的脾氣。比如說喝牛奶，長牛脾氣，你看喝長了，他也有一股倔脾氣，和牛一樣，所以不能喝，除了有病去喝。何況雞蛋了，那更不應該吃。另外，營養也不在乎那一點，那雞吃米、吃糧食，是不是？吃谷子，它就可以讓雞蛋有營養了，你直接吃這些東西就完事了。牛也吃草，是不是？你不能吃草，吃點蔬菜也行吧？一樣的，用不著非得起那種不正確的想法。 一居士：師父，現在我們都有小孩，當父母的都盼子成龍，在教育孩子上肯定需要一定的方法。因為佛教講萬事萬物都有因果報應，那是順其自然呢，還是家長去好好引導他呢？因為現在我覺得教育孩子也進入了一個盲區，就是盼子成龍，然後讓他拼命的學，但是孩子好像對人生反倒是一無所知，學習就是為了考高分、考高等學校。我總覺得在教育孩子上特別迷茫。你要說不教育，順其自然，然後按佛教的一些思想去教育他，有時孩子就聽不進去。我想請師父指點，家長在教育孩子上應該注意什麼？或者是有什麼好的方法沒有？給我們開示一下。 這個教育孩子，我的看法是這樣的。首先不是教育孩子，首先是看我們自己，我們大人本身做得如何。因為孩子每天熏染的、所看到的都是在學父母，對老師的學習只是很少的一部分，主要在父母。因為從小到大，父母的習性、脾氣、和辦事的方法都進入他的種子識裡去了，所以父母什麼樣，兒女就什麼樣。過去有一句話：“老鼠生的孩子會打洞”，所以這個沒有什麼奇怪的。 現在我們的教育為什麼失敗？就是我們父母做人失敗了。曾經有一個居士給我講這麼個事兒：她的兒子跟她說，叫她給老師送禮。送禮目的干嘛呢？要當班長。他母親就跟我講，她說：你看我的孩子。意思是很聰明，這麼小就知道會走後門，就會去送禮，意思挺有腦瓜。我說：“這是你教育失敗。”什麼原因？就是你們做父母的，大人之間互相談話，盡講走後門的事兒，孩子也記住了，所以他不用身體力行去做事情、去當干部，而要靠父母走後門來達成這個結果，這是一種錯誤的做法。 我們對孩子的教育，首先是我們大人在孩子面前要表現得非常有道德、有禮有節。而且不管是規矩也好、做人也好，必須有正念，一點都不能錯的，這孩子才能成長為一個好孩子。另外對孩子平時的教育，不要說：“你將來當官、當國家主席、當哪個領導、多掙錢……”孩子為滿你的願，將來學會去不擇手段，那就不好了。本來孩子都很善良的，有時候就這樣把孩子教壞了，特別是打架斗毆更不能教孩子、慣孩子。 過去有一個歌舞團的演員，他的孩子本來很善良，也不會打人也不會罵人。他父親一看孩子受欺負了，為了訓練孩子去打人，最後告訴：“你打我嘴巴子。”他父親讓孩子打，打不圓、打不響都不行，意思是將來好去打別人，這就完全是一種錯誤的教法。我們應該教育孩子怎樣吃虧、怎樣去布施、怎樣做善事，怎麼樣不貪名、不貪利，從小就培養，那孩子就會長得很好，所以關鍵是我們。教育失敗的原因主要是在於哪兒呢？在於我們大人的失敗，我們大人要是成功了，孩子也就成功了，是不是？ 另外，有的人拼命的教育，讓孩子上學，上學當博士，最後出國。長春有個居士，有一個兒子、一個女兒。她對這個兒子特別的鐘愛，兒子對她也非常好，而供他念書，最後到美國了。兒子結婚，她又帶了幾萬塊錢給兒子送錢去了。到了美國兒子告訴她就能住七天，七天以後就不理他母親了。美國的規矩是什麼呢？親人來了只能住七天，他隨順了他妻子的想法。母親養育他這一生，去看他的時候還給送的錢，最後七天以後就不理你了，再不跟你講話了。他母親氣得就罵兒子：我這麼從小養活你，什麼事都偏愛你，到時候你卻這樣，七天以後就再不說話了。在中國吃桃我一斤一斤稱著吃，到你這是一绺一绺割著吃。所以就非常生氣，回來直傷心，跟我講的時候直哭，養兒子一回最後就得這樣的結果。 孩子的失敗就是我們大人的失敗，所以我們大人一定要把這個榜樣做好。一定要從小教育孩子該怎麼樣來做人、怎樣學佛。千萬不要放松，一定要教育，因為它不是你一個人的問題，也不是你兒子的問題，是社會和佛教將來有沒有棟梁的問題。所以應該勸兒子將來早點出家，這是對的。這個對孩子的教育，特別是末法時期，別貪錢，一定要做布施。比如說每天——不能說每天吧，這一個月最起碼讓孩子要布施三次五次的，拿點錢給他，叫他布施給那些要飯的。 別管要飯的是真是假，誰萬元戶他也不去大街上躺著要飯，對不對？這個“假”是我們心裡有吝啬，不肯給人家。你要給他一百萬，你看他再也不要飯了，是不是？（眾人笑）還是我們有時候看人家拿幾個錢得點便宜，我們就給他遞個假名，就把我們的善心給滅掉了。他有假的，但也有很多是真的。 原先有一個要飯的叫高寶柱，他就是有一次幫著出家人，要飯給出家人吃，他的腰都打的鋼板，後來腰也好了，現在在山西出家了。你看要飯的也出家了，就是說，要飯的也可以救，都可以救，所以我們要虔誠地去幫助人，不要考慮太多。 當然了，對有一些騙子，我們也要適當的遠離。但還有很多不是騙子的，應該教孩子多布施，遠離金錢的毒害。那金錢只要摸到手裡都中毒，因為大家對金錢生起了一種好感，以為金錢沒毒，實際上金錢是非常毒的，大家並不知道。 （十三） 時間：二○○五年九月初七晚 地點：秦皇島玉米地邊 緣起：對 （編者注：錄音漏缺，大意是一居士問能不能供財神的問題。） 只有能夠不斷地布施，才能有所收獲，“捨”才能“得”，它是個因果互換的關系。你是想發財也好，想平安也好，我們主要是要有正確的概念，和按正確的規矩去做才會得。如果你成天地供財神，成天看著財神，成天想：“哎呀，我想發財……”你對很多的事物都會失去機會。 比如說想發財，人做生意的來了，你首先給人個概念：我要自己發財，不想叫別人發財。你每天想的就是錢，最後有很多機會你反而會失去了。比如你有要布施的機會，因為你對錢的貪戀，一吝啬就不布施了，所以這樣就耽誤了我們真正的發“財”，並沒有起到真正教化的作用。人對錢越貪戀，人的思想就越有毛病，反而得不到錢財，最後甚至都導致墮落地獄去了。 你比如說佛在世時，有一個人非常有錢，有錢的原因一會兒再說。他有錢誰都不給，包括自己都捨不得用。最後死了，可能有三車黃金，被國王拉走了。後來國王就問佛，說：“為什麼他有這麼多錢？”佛說：因為有一個辟支佛，就是一個出家和尚經過的時候，實際上已經證到辟支佛的果位了，他給了一碗飯，因為這個原因他生生世世都有錢，並不是說供財神才有錢。 但給了這碗飯，而當出家人吃飯的時候，他又後悔了，心裡想：這個飯不如給僕人吃，僕人吃了說不定還能多干點活，太可惜了。他有後悔心，所以生生世世有錢，有錢但還用不上，還吃得和僕人一樣。最後由於他多生的吝啬，墮落地獄，永不得超生。他也不偷也不搶，但由於過分的吝啬，最後也墮落地獄去了。所以這個事情就給我們很大的一個教訓，就是說我們想發財，要發哪個財？要發真正的“財”，一定要從布施開始，這樣才能夠發財。 所以說你天天供財神，就老想自個得財得錢，萬一有這布施的機會就失去了，反而耽誤事。就像井水似的，你不斷地使，井水才越流越清，越流越好。你這井水老不用以後，它滲水的那個孔就被泥都給堵死了，最後這井就變成了枯井。明白這個道理嗎？不斷地捨，它才不斷地來，就是這個道理。有時候供財神對我們會有個錯誤的概念，因為不斷地求財，反而不得財，如果你無所求，反而該是你的它絕跑不掉，而還能正確地使用。我們主要是供觀世音菩薩、供佛，我們要用正確的思想，來指導我們怎樣在這一生來修行，利用我們可利用的機會，來做一些善事，這就是“財神”。 一居士：師父，那我這財神，我下回上寺院，我帶到寺院去行嗎？ 最好是哪有個山洞往裡一放，也不要給別人，給別人他不也供去了，是不是？你實在沒有地方放了，要放在寺院，你也得看往哪個寺院放。有的寺院，他再給你賣了，或是給你結緣了，就不合適了，這不又害了一個人嗎？是不是？ 如果帶到我們寺院，我們給你放到山洞裡，這都可以。咱有個山洞放那裡，咱也不毀壞，是不是？就完事了。 一居士：師父，你看我學佛吧，一年多了，我感覺現在退道了，特別懶惰，還不精進，總給自己找老多理由。早晨起來不想上早課，就想：“今天太累了，好像起不來。”就這個睡魔我覺得特別嚴重，越來越嚴重。 主要咱們沒有掌握這個時間，睡一覺醒了就起來。醒了的這一覺正好，你再睡就是重復覺了。重復覺它也能睡著，但是夢就多，等你做完夢以後再起來，非常疲勞。如果睡一覺就起來，馬上就上課、打打坐，完了還非常清淨，白天腦袋還清涼，非常好。如果你再睡，比如你兩點鐘醒了，醒了你再睡一覺，一下睡到五點，這一段時間全是夢，比白天都累，這三個小時把你弄得疲勞不堪的，早上起來腦袋都混糨糨的，這就不好了。 一居士：師父，打坐什麼時間打最好？ 什麼時候打坐都好，只要打坐就好，不分時間。 一居士：師父，我還有一個問題，前一陣子接觸到一本經，就是《寶箧印陀羅尼經》，我不知道這個經應不應該誦？有人讓我誦那個經跟咒，我現在天天誦“楞嚴咒”、“大悲咒”、“十小咒”…… “楞嚴咒”不要丟了，“十小咒”也不要丟了，“大悲咒”也不要丟了，這都是歷來大德所總結出來最好的咒，比什麼咒都好，而且用得非常靈驗，很有效果。因為普遍都使用這個咒，它必然是長期有效的結果，要沒有效的話早就丟了，是不是？所以說這個不要輕易丟掉。對於一些新咒先不要著急，先把原先的保持住，特別是“楞嚴咒”，那是無價之寶，咒中之王。 一居士：師父，晚上上晚課的時候我拜“八十八佛”行嗎？ 行。隔一天“八十八佛”，隔一天《佛說阿彌陀經》，兩個都上。有時候你兩個一起上，時間太長。你隔一天“八十八佛”，隔一天《佛說阿彌陀經》，這樣就不耽誤事了。 一居士：還有一個，師父，我有時候往佛堂那一坐，過後我就感覺這肚子疼。 你不坐，就歇著更得疼，是你自個兒覺不出來，光忙乎妄想呢。被妄想給支配得東一趟西一趟的，覺得自個也沒啥想法，實際早在妄想之中。當你靜下來，這時候就像照鏡子，一照，發現臉上有毛病了，又髒了，這只不過是你發現了自己有妄想。 一居士：就一點兒定力都沒有，我就說我剛學一年多我就退道了。 所以說多持戒律，按戒律去做。有了戒律就不容易退道，沒有戒律很容易退道。 一居士：謝謝師父！ （十四） 時間：二○○五年九月初八中午 地點：河北省撫寧縣牛頭崖鎮一樹林內 緣起：對河北省 （編者注：錄音漏缺，大意是一居士問出現境界如何處理。） 一居士：它屬於魔境對吧？ 如果不作聖解，知道這是一種幻境，這就是好境界。如果說作實有想，認為確實有一種雞叫喚，那就是魔境。 一居士：認為確實有一種雞叫，它就是魔境？ 你要說是確實有雞叫，就是魔境。你要說是一種幻境，這就是善境界。 一居士：那我就趕緊地念佛，因為以前進去過，就怕進去了出不來，念佛以後就沒事了，這都有兩年了，是前年過年的事了。 是，所以有時境界就得這麼處理，你說不允許有境界是不可能的，這是修行中必然出現的一個過程，這就是很重要的一關。有了怎麼辦？你不做聖解就是善境界，你做聖解、做真實想，那就是魔境，就這麼區別。就是不當作是真的，看成是一種幻境，是一種灰塵的變化，那它就是一種善境界，這事就是好事。如果你要當作真的，這真有雞來叫我來了、攆我來了、或是叫我干什麼，認為是真的，那就是魔境。就看你怎麼處理這個問題。你要硬說沒有，有境界就不對——那也不對，那種說法就偏到一邊去了。世上不可能老是白天，也得有黑天，也不可能不刮風，是不是？那刮風下雨你說那都是不好啊？是不是？ 一居士：師父，夏天點蚊香算不算殺生？ 算。 一居士：那也是？他們說那蚊子死不了，就是給熏跑了。 那熏熏你，你看看。 一居士：啊？熏我干嗎？ 我說把你熏一熏，你看你願不願意？（眾人笑）是不願意，是吧？ 一居士：我問他，他說不算，他說那個殺不著它，它只不過貼到牆上了。 不是貼牆上了，那身體弱的它不就死了？迷迷乎乎不也就死了？不能點那些東西，你可以釘個紗窗或用個什麼東西，比如可以做個網把蚊子套那裡面，然後放在外面，這都可以。 一居士：我上菜市場買眾生，買完就去放生，行嗎？還是要遇到將要被殺的再去買？ 不是，你應該專門放生。你要天天遇不著，你就天天不放生了？有時候不管什麼時間，經常要去買一些眾生放，但別特定一個地方。不然都認識你了，都給你留著那就不好了。 一居士：假如說他知道我們放生，都認識，每次去他就給我們高價，給別人就低價，那時講價可以嗎？ 你可以上別的地方買。坐汽車上別的縣城去買，不老買一個地方的，要不然他老抓眾生，老等著賣給你。 一居士：我守不住戒怎麼辦呢？ 守不住戒，使勁守呗，多忏悔。不能守不住戒，這戒多好。 一居士：老吃肉咋辦呢？ 肉再吃多就不好了。你好好思惟一下，這個肉害處太大了。你吃別的眾生的肉，別人將來就吃你的肉，都是一還一報的。這是果報，另外還有一種花報。花報就是有時候我們說的病苦，比如說吃腿上的肉我們腿痛，吃腰上的肉我們腰痛，吃脖子的肉脖子痛，吃哪哪痛，這是花報。那麼果報，你殺人家，或吃人家肉，你拿人家一斤肉，你得還人家一斤肉，所以這個果報是很重的。 再說我昨天跟大家講，像吃牛肉，那牛的肉就吃草長的，你何必還得吃牛肉呢？直接吃點蔬菜不也一樣麼，是不是？有時候人的嗔恨心大了，他就愛吃肉。並不是人非吃肉不可，是嗔恨心過大、業力太大才愛吃肉。你看信佛以後，要是心裡特別清淨的話，吃那些東西馬上就受不了，要吐，排瀉出去，另外一個惡心。所以我們對肉還有想法，說明我們心裡還不清淨，還得多誦經。 （十五） 時間：二○○五年九月初九中午 地點：河北省昌黎縣路邊 緣起：對河北省 （編者注：錄音漏缺，大意是一居士問家人要我吃葷怎麼辦？） 你障道，我說的方法就是不理它就完事了。有障道是必然的，不用怕障道。在我們心裡有兩種力量在斗爭，善和惡的斗爭。有時候你想做一件善事，必須把惡斗下去，那個善事才能成立。佛教的整個修行過程就是斗爭的過程，你不和惡的斗，不可能得到佛法。 一居士：斗的話，采取什麼斗的方式呢？ 采取什麼方式？就像《金剛經》裡面講的：“無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。”具體方法就是嚴持戒律。 一居士：我吃素，因為我以前練（氣功）走極端，然後給家庭造成影響，傷害家裡，傷害得特別深，所以現在學佛違緣特別大。家人特別反對，所以是偷偷的學佛，如果家人要吃葷，非得讓你吃的話，我應該怎麼做呢？ 這個事情，你講明白。因為學佛本來是個光明正大的事。你用不著害怕，有時候可以公開跟他講：“因為我想學佛，你得支持我，是不是？你要是不支持我，那我要願意學別的，還不好了，是不是？”跟他講。另外他吃葷的，你就不吃，寧可餓著也不吃，慢慢就把他糾正過來了，得硬糾。有時候冤親債主，比如說父母或者親屬，也是成就你的一個因緣。因為啥呢？有時候你吃素的道心不堅定，雖然吃素，但是心也不堅定，通過他們不讓你吃素，你非要吃，就不斷地把自個兒的道心堅定了。 一居士：看過一個叫《逆緣》的佛教電影，就是家裡反對吃素，然後她就吃肉。我就心裡一直覺得好像能隨順他們吃是正常的，所以說這是自己的問題。 那是不對的，不能隨順。你在這個世界上只有很短的時間修行，很快就完結了。為什麼有隨順呢？就是他本身就不想持戒，也不想修行，所以他就隨順了。如果你真想了脫生死，是沒有一個隨順的。你隨順了能了脫生死嗎？不可能的事。他心裡不堅定，人家一考驗，他就退下來了，一考驗就退下來了。 隨順是不對的。我們只能隨緣——隨著釋迦牟尼佛那個緣。不能隨著他們的緣，隨他們的緣永遠是眾生，他們永遠不能讓你成佛，是不是？ 一居士：師父，朋友叫我問問：早晚課是不是照課本那麼去做的？ 照課本念很好。那課本已經精選再精選了，沒法再精選了。 一居士：師父，我拜“八十八佛”，從這個入手可以嗎？ 可以，挺好。不斷地拜“八十八佛”，“八十八佛”是每句話都讓我們修行。比如說，有的佛是長行佛，不斷地走，那我們就跟著佛學呗，是不是？我們也不斷地走，這非常好。每句佛號都是教育我們怎樣來修行。 一居士：到底應該以一個啥樣的心念“大悲咒”呢？比如說我想念“大悲咒”修入定，還是說讓家人善根增長，然後家庭佛法化？啥樣的心正確？ 末法時期，修行是頭頭救拔，不像正法時期一度一片，它不是這種現象。末法時期往往都是有一個救一個，你別考慮那麼多，你出去了就等於在救他們。你說我再顧著這個、顧著那個，最後哪個都出不去。你現在就顧你自己走，你走了以後，成就了你再度他。釋迦牟尼佛在世的時候也沒說叫他父親、叫他母親一起走，是不是？等他走出了，成就了以後再回去度他們。別想太多。 一居士：我不知道怎麼修行，您給我開示一下，看我這個因緣應該怎麼修行？ 你可以多看看《楞嚴經》，好不好？完了回來再研究下一步。多持戒，看看《楞嚴經》。 一居士：師父，應該不求人，死也不求人，求佛菩薩，這樣行吧？ 求菩薩就是求自己，不是求人。求佛菩薩，我們有正求，有邪求。求佛菩薩時要做到不求財、不求利、不為自己求。就是說寧死不求人，但不是不求佛法。 一居士：阿彌陀佛，請教師父一個問題，我學佛不精進，有的時間學佛，比如這幾天好像就是抑制不住地學。有的時間，哎呀，得了。有個三天五天這種情況就不錯了，就說這裡可能有點什麼問題嗎？ 像你這樣，就是老是間間斷斷的，是不是？你應該自己定個計劃，按計劃走，自己就能控制自己了。 一居士：我每天早上都上早課，唯有今天上早課的時候，突然地就好像有人阻止著，說：“不上了，不上了。” 這時候正是你關鍵的時候，越這樣就越得上，咬著牙上，就得挺著上，挺過去就好了。它這裡有個欺騙，有個業力的欺騙。 一居士：晚上有時候做夢的時候……不是做夢，有時候睡覺時候也背經文呢。 那是好事。 一居士：這是好事，我也知道是好事，可有時候上早課它干擾我，我真受不了。我自己今天不上早課，我還氣得自個打自個嘴巴：咋不上呢？可是當時就是不想上。 所以有時候別上當，越發現自己的心情和道不相應的時候，越應該努力，應該上，咬牙上。 一居士：家裡衛生間特別潮濕，然後在水裡生了一些小蟲子，它們離開水就不能活。我是把它撿起來一條一條放河裡，還是就由它自生自滅？ 這兩個方法都可以。比如說放一盆水，有些小蟲就到那水裡去了，是不是？ 一居士：不是。它就是因為地上潮濕就生出來了。我要是放河裡，覺得是不是挺怠慢它們？ 這個事，那你就不放。有時候它的生長期很短的，如果它要是到水盆裡，你非得把它放到河裡也可以，端出去也可以。有時候你也可以在那塊繼續養活，讓環境一點點改變，盡量就是不讓它死亡。 一居士：因為它要在那裡生活，有時候順水道就沖走了。 有時候很多的業力是我們也沒辦法轉移的。你把它拿出去吧，它不聽你話，它就在那水池旁邊生長著，一蹦一跳的，是不是？它就那種生活，有它生長的那個條件。讓它去自生自滅，我們不消滅它、不去打它，就完事了。多少把自然環境改變一下，盡量減少潮濕，要是潮濕過多了，它就有這個條件投生、你就有殺生的嫌疑。有時候從下水道就沖走了，沒辦法。 一居士：請您開示：蜂產品，比如蜂蜜、蜂王漿，這些東西也能吃嗎? 現在家裡養蜂。 蜂蜜可以。蜂王漿恐怕不行，蜂王漿可能有殺生的行為。蜂蜜一般不殺生的。蜂蜜也不是說完全可以，在有病的時候才能用，它終歸屬不淨，也就是不干淨。對養蜂，學佛最好是不參與那個。 一居士：師父，我那有一些《佛說父母恩報經》（注：應為《佛說父母恩重難報經》），是鸠摩羅什大師譯的。聽說有的法師講了，說是假的，是後人偽造的。我這些經書應該怎麼處理？ 這個有的說不是佛經所載的，這個事有兩種說法。《父母恩重難報經》，是不是這個？這從世間法來講是很好的，確實很好，很教育人，對父母有個恩情。也有的說：光講到這個不講解脫。這方面也有，佛法主要講解脫。這兩個說法都存在，究竟是不是？我也沒法確定。 從世間法來講，我們應該對父母有一個很好的恭敬心，和一個報恩心，但從出世間法來講，父母和兒女的關系也需要調整。這兩方面你都可以考慮。最起碼做為世間法來講還是不錯的。究竟是不是佛說的，誰也不敢肯定，最起碼叫人尊重父母還是好的，對不對？ 一居士：師父，我們那有一個紅斑狼瘡患者，昨天給我打電話的時候，他說他信基督教，然後我隨口說了一句“也行”，你說我這句話是不是斷人慧根？ 這個應該還不完全算犯戒。信外道我們應該盡量勸他，不能稱贊他，不能鼓勵他信外道的。本來他在猶豫之間，也可能信佛，也可能信外道，有時候在這兩者之間。你作為佛教徒來講，應該是叫他信佛最好，至於他信不信咱不管。另外，他一旦走錯路了，正走在十字路口，問你路：“往西對還是往東對？”本來你明明白白的知道他應該往西去，他說：“我往東行不行？”你說“也行”，這就南轅北轍了，是不是？這就不好。 一居士：師父，我念“楞嚴咒”、“大悲咒”，應該以什麼心念？ 無所求的心就行。 一居士：師父，如果對治自己的煩惱和習氣，是有什麼方法還是有什麼次第？先對治重的還是先對治輕的？ 就是現前的有哪個我先做哪個。比如說，殺、盜、淫、妄、酒，這一生也不見得有一回殺人，對不對？那殺魚就隨便殺了？殺人不殺，殺魚就殺？就是說眼前有什麼我先做什麼。比如現在眼前也沒有殺魚，又沒有殺人，但有吃肉，那我先從斷肉開始，是不是？所謂的次第就是從眼前開始，這就是次第，你別求以後的事情，“過去心不可得”，是就把眼前的事情看住就完事了。 一居士：師父，關於供養佛菩薩的問題。你講法的時候，說連燒柴火都作供養，我在家我怎麼供養佛菩薩？ 怎樣供養佛菩薩？就是你吃飯、喝水、你用的一切，都念三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧，那就是供養。另外可以多拜佛、多誦經，這都可以，都是一種供養。嚴守戒律，就是供養，按照三皈五戒去做。 一居士：師父，我問您，像我們回向應該咋回向啊？我身體不好，就回向給自己了，那不對吧？ 怎麼回向都行，回向自己也行。但不要老提自己身體不好，好壞不管它，關鍵把這功德回向給所有的眾生，讓所有眾生離苦。 一居士：師父您說我又不求人，有時候我工作中那些技術問題不會，必須要求別人幫助那咋辦？ 這個求人，比如說有個問題，你想問問、技術咨詢，你就買瓶礦泉水，給人點補償呗！你先跟人商量：“你看我有問題想問問，行不行？”人家說行。人家挺辛苦的，給買個中午飯、給點礦泉水，是不是？給人補償一點。 （十六） 時間：二○○五年九月初九晚 地點：河北省昌黎縣一荒山上 緣起：對河北省秦皇島居士開示 一居士：佛教寺院應該清淨修行，但寺院旅游雖不好，也讓一部分人接觸佛法種善根的金剛種子，究竟哪個正確？ 寺院旅游人來能種個善種子，但是從破壞性來講，究竟哪個重哪個輕？有時候破壞性更大。你本來都出家了，清清淨淨的，一千個人也不見得有一個出家的，對不對？完了出家一個就廢一個、出家一個就廢一個。最後你金剛種子都種哪去了，不知道什麼時候再成熟？所以說寺院旅游的破壞性要大於你這個種善根，而且這是很麻煩的一件事情。 所以現在就得采取什麼辦法呢？就得采取兩個辦法：一個，比如說有些像鞍山玉佛苑，像這種很有藝術價值的寺院，對旅游方面適當地開放一下，這個對一些人還可以。另一個，像有一些寺院必須得修行。 一居士：就分出兩部分來，有一部分是專門修行，然後有一些有藝術價值的，或者是比較特殊的開放。 對，極少的對外開放，大部分都要封門去修，這才對，這樣佛法才能興盛下去。你光考慮種那個旅游人的善根種子，等到災難來了，僧寶都毀了，你還能抵抗什麼？什麼也抵抗不住。 一居士：就應該是以修行為主，少數的去搞那個旅游？ 對。現在戰爭、災難、海嘯，隨時都會爆發，爆發的時候你跟誰說去，是不是？ 現在這些災難靠誰去抵抗？人力所不能為的，任何東西都不好使，全得靠修行來改變整個世界的這些災難。你先把僧寶都毀了，災難來了靠誰去抵抗？你靠旅游去抵抗？他自己都不知道上哪去了，這不是大事麼？所以捨本逐末就不合適了。 一居士：從今年來看災難好像特別特別多。 所以表面的佛教是興旺了，但是同樣的，變質的部分也比較大了。完全走樣了，這個很可怕的，不是一般的可怕。一旦走樣了，它就毀了，那毀滅性特別強。 現在佛教都搞這個旅游，將來是很危險的事情。現在的人就像什麼呢？像和平時期似的，忘了戰爭。等到戰爭一旦來的時候，什麼都晚了。光想著眼前這點幸福自在，沒有長久的防備之心就完了。所以佛教這塊，就我這種說法很難得到認可，人家誰也不認可。 一居士：也有人認可。 你認可吧？你還不出家？（眾人笑） 一居士：師父，在家人怎麼樣維護三寶？ 所謂的維護三寶，主要是自個去修，不是說三寶有事你去開開車、或是護持護持、或者我去撮兩鍬土這叫護持三寶。三寶創造條件是讓你去修行，不是三寶需要動個土、開個車或者需要什麼東西，是給在家人創造個條件，利用這個機會讓你去好好修行，放下自己的一切，這叫護持三寶。出家就是護持三寶，最好就是出家。要出不了家，到寺院去幫著做點什麼事情，另外弘揚和宣傳佛法，這都可以。 一居士：師父，那天我本來是想問下一個問題，結果就打斷了，現在接著問。上次在大高莊，我問您苦行的意義，您也都答了。我今天想接著問，我們在家人（還）沒有出家，應該怎麼去苦修，要怎麼去做？ 就是說你別隨順世間法。所謂的苦修是人們看著認為是苦修，實際不存在苦修的問題，而且這就是一個怎麼如法去修行的問題。有的人認為如法修行就是苦修，給如法修行定個苦修名，那咱就承受呗！實際上所謂的苦修就是如法地修行，應該是去做，不是佛教要專門找一個什麼“苦修”，不存在苦修的問題。就是一種修行方法，而且是應該做的事情。 可以這麼講。如果你順著自己的感覺、順著自己的放逸、順著五欲去走，那可就用不著苦修。你不順著它去走，別人認為你就是苦修，順著佛制走就是苦修了。實際上咱並不是要專門搞個苦修。 一居士：這也不是標新立異？ 不是，咱們並不是說大悲寺要搞個苦修名，要苦修上大悲寺，咱不是這個意思。就想佛怎麼教導我們的，我們就怎麼做，我們一點也不增加、一點也不改，做不到是我們自個的事，但是我們努力去做，沒有別的意思。咱不想標新立異、想出什麼名，沒有那個意思。就想一個：佛怎麼講的、佛怎麼要求我們的，而且現在是不是這麼要求我們的？現在也這麼要求我們，那我們去做就完事了。我們並不考慮那麼多。 一居士：大家現在的印象，都覺得咱們大悲寺是一個特別注重苦修的道場，每個師父都很辛苦。 他這裡有一個稱贊，同時也有一個錯誤的認識。稱贊就是說這些師父確實挺好、挺苦的、挺努力，這是好的一方面。同時有個錯誤的認識，他認為是苦，不認為是應該做的戒律，他把這點忽視了。佛教的根本戒律在那塊，僧人就應該是這麼修的。所以這就是避重就輕了。 一居士：實際上就是把這個問題給說亂了，原本就應該這樣修的。 對，整個就沒辦法了。你不這麼修——就這樣修能不能修出去，還兩說著呢，何況你還不這麼修呢？是不是？那你所謂的修行就更沒有意義了。 一居士：就是說現在咱們這種苦修的法門，跟印度外道修的那苦行是兩碼事？ 外道的苦行那是無益之苦，咱們佛教是特別反對無益之苦的。正確的修行，確實應該去做的。無益之苦，咱們應該遠離。像睡釘床、吃狗屎、弄炭灰，那沒有啥意義，為了求升天、為了身體長生不死等等，這種行為都不是佛教的行為，佛教都是堅決反對的，咱這裡也是非常反對的。但是對那些應該做的事情，比如說，日中一食，佛制就是這樣，不是我們定的，七佛住世都是日中一食。佛說：“日中一食我永遠贊歎，如果贊歎它就是贊歎佛。如果反對它，就是反對佛。”這佛就很明確就告訴我們了，你反對日中一食就是反對佛，不用合計。這沒有第二條路可走，說如何如何，那是不存在的問題。 一居士：現在我們覺得你們這個修行的這種方法呢，應該說是比安逸地修，或不精進地修肯定是要好，而且修成功的可能性更大了。但是從我們在家人來講，要做起來很困難，比如說兩點鐘起來，我現在定在四點半都起不來，特別精進的時候能起來，一般的時候覺得覺睡得不夠，起來也是昏沉，好像很難做到。 是，它這個有很多的原因，比如說晚上，我們平時思想、有時候看電視、參與一些無聊的事情，所以很疲勞。再加上還有家庭、還有女人，這都是疲勞的，你想起來精進，那可能嗎？這就造成了很大的障礙，所以都得遠離這些，你才能早點起來。 一居士：有一段我四點半或五點能起來，現在好像得到六點，或者是好的時候，今天早上好一點，大概是五點一刻起來的，好像老是感覺到不像以前狀態那麼……所以就像師父那樣兩點起來，想都不敢想。 集體做會比較好一些，如果自己做，在家庭就特別難。另外，這些事在家居士如果想下決心，就剛才我說的那些條件都得遠離，要不你精氣神都不足。另外晚上不能吃飯，吃飯過多以後睡覺也非常昏沉，因為啥呢？腦袋裡的供血大部分都到胃腸裡去了，你兩點鐘胃還繼續消化呢，還需要很多血液對食物進行消化。所以你腦子很缺血，起來的時候特別昏沉，坐也坐不住，這都是毛病。 一居士：晚上不吃飯，比如說到十點多不是就餓了嗎？早晨起來的饑餓感怎麼去除？ 那個饑餓感是習慣性的，並不是你身體的需要，因為我們很有體會，我們一天一頓飯，不也都行了麼？所以它並不是身體的需要。因為我們就害怕肚子咕噜咕噜響，就害怕腸子空，所以不斷地擠壓，最後造成了三頓飯、四頓飯、五頓飯、六頓飯，甚至有多的到七頓飯，實際上一點意義也沒有。真正要長壽就是少吃，如果空了一頓飯，最起碼晚上貪欲心什麼都降低了，腦子還特別清涼。如果兩點鐘起來，反而不困，因為睡一覺起來以後，這個腦子的休息，它正好是已經解決完問題了，而且你再睡就是夢，就是胡思亂想，有時候比白天上班還累。因為腦子非常集中，非要做夢不可，非要集中想一些、搜索一些原先的亂七八糟的信息，最後連想帶參與，第二天早晨五六點鐘起來的時候，腦子就會特別昏沉。 一居士：就是說你不起來的話也是浪費了？ 不單是浪費，而且是造成一種副作用，非常大的一個副作用，反而比浪費時間還有害。它不光是浪費的問題，要單純浪費一點，說：“我多睡一點，沒修行。”這還行。它實際上裡邊有一個很大的消耗，這個消耗特別大，而且起反作用。包括這一天的時間你都是昏昏沉沉的，看著挺精神，睡眠挺好，身體也挺解乏，但是瞪著兩個眼睛，腦袋一點智慧也沒有，辦啥事都非常愚蠢，出去說話也說不明白。另外，對事物還沒有主導性，不能引導事物隨著你的意願去轉，而且你只能隨著事物去轉，整個人就像木頭一樣，實際上多睡幾個小時是有害的。 如果早點起來就不一樣了，因為你腦子特別清晰，而且有定力，所以外面的事物、每一天的事物都隨著你心去轉。比如你想辦一件事情，到這個公司想談一樁生意，你兩點鐘起來這個生意可能談成，要是六點鐘起來恐怕就談失敗了。人家一看你的談話、反應一點不靈敏。再說反應靈敏不靈敏是一回事，另外說話的素質，和對事物的因果都改變不了，墮落到一種非常低落的狀態，所以很多事情就失去機會了。如果你早點起來，因為你有定力，能把這個事物和談話的整個過程，整個事物的發展，通過你的定力都能控制住，所以它順你心轉，這就好辦。睡眠不是一件小事，不是多睡幾個小時覺的事，成功失敗就在這裡。 很多真正成功的人，像那些皇帝、還有那些大企業家，他都應該是做佛事的，晚上都修行、打坐。咱就不用說別的，說諸葛亮吧，他就打坐，“寧靜致遠”不就是他提的麼？他就打坐，就修行，過去都在禅定上下功夫。 包括皇帝也是那樣，他不修行，那朝政他根本就控制不了，今天造反、明天造反，老有事，所以他每天都要修行，最後才能控制整個國內的局勢。這不是在說一件人為可以控制的事情，他必須從內在的定力，來控制事物的成功和失敗。 一居士：就是說不但是出世間法，世間法本身也離不開這個定力？ 都離不開這個。你想在事物上成功，離開定力那是不可能的事。像盤錦有個居士，每天都上早晚課。他去海邊挖土方，不管誰在這挖土方，只要海水一漲潮就給沖跑了。但是他去挖土方，大水就不到跟前，就把土方給屯住了。屯住以後，總工就對他特別感興趣：別人都辦不了，你能辦，以後這點活都給你得了。他就把錢掙了。 在工地干活的時候，他的抓鉤機壞了，他不知道。往回一直走到修配廠的時候，突然那個爪子折了，一下掉下來了。離修配廠門口不太遠，拉進去也不費事，又沒傷著人。如果在工地壞了會耽誤事，走道壞了就傷著人了，哪個都沒發生，什麼都順順利利完成了，它才掉下來。 他就有體會，說這些平時的事情，早晨不上早課，如果不去修，都會來不及應付的。他那時就跟稅務局的一個局長講，稅務局長最後也學佛，也按照他的方法去做，這就是一個很好的例子。每個人都離不開定力，離不開做善事、離不開護持三寶，這都離不開。這整個世界所有的事物離開這些，都很難成功。 一居士：師父講得特別好，對咱們這些還沒走出這一步的人來講，是非常有益的。因為我們一般的時候還可以按計劃來做早晚課，有的時候可能有什麼事晚了，起來晚了或者回來晚了，晚課就不做了，早課就不做了，這樣的情況經常發生，看來這個事還是不能缺，還是得規規矩矩來做。 它不是可有可無的事情，整個涉及到你生存的問題。大的涉及到出三界的問題，小的包括生存的問題，都離不開定力，離不開的。 一居士：師父，那像上班忙的時候，做不了功課怎麼辦？ 你下班還忙不？下班不忙就下班做呗！ 一居士：早課也可以？ 早課也可以，早課你早起兩個小時不就做了？ 一居士：像我有時候住在集體宿捨裡，像這種情況怎麼辦呢？ 你吃完飯不干活的時候，就可以做你的早晚課。沒有燈就拿個蠟燭，照本就念去呗，不就完事了麼？啥都耽誤不了。有時候就工作的時間都可以做的，一樣，走道的時候都可以把功課完成。 一居士：現在就在家修行，我看對持戒修行的很少有贊揚的，因為真正去行持的太少了，幾乎都是說幾句就完事了。 就是說，你知道我也這樣，你不知道我也這樣。我也不希望你知道，也不希望你照顧我，也不希望你去贊揚。你要贊揚我，那說明一個問題：我有漏。因為啥呢？圖名了，你要不圖名它沒人知道，稍稍有點圖名心，明天別人就表揚你了。三表揚、兩表揚把你那點功德給表揚沒了，就換成一個表揚了，反而是害事。 一居士：表揚是不怕，就怕他謗法，誹謗三寶。 他才不謗法呢。他不可能誹謗三寶，是我們心裡老有顧慮。他今天說、明天說，你看他說的意義慢慢就不一樣。有的人說：“你看你怎麼學佛變傻了？”實際上他是在請教你，叫你講一講這信佛有什麼好處，他是這個意思，你以為他就是在謗佛。別人說：“哎呀，算了，怎麼這麼傻？”他是在請教你學佛的好處。你別往那思惟，你要往那思惟，完了，最後沒法學下去了。有很多人，就怕他不理你，不理你這才是麻煩事了，他要理你都不是壞心，都是想在這裡解決一個問題。 有時候只是他說話方式不一樣，甚至罵罵咧咧的：“你這一天到晚精神不正常。”他說你不正常時，腦子就合計：你為什麼不正常？實際他早就探討這個問題了，今天說你不正常，明天說你不正常，後天他（學佛）可能比你跑得都快。 過去有個人，他的妻子學佛，成天的，她一學佛他就搗亂，上門口問問這事、探個頭、做個鬼臉什麼的，老搞這些東西，做這些動作，給她氣得回去老哭。最後她說：“怎麼辦？”那天他跟我倆說：“要見著佛我就信，要見不著佛我就不信。”說的可肯定了。第二天，領著他去見一個老和尚。見到老和尚馬上就皈依了，就信佛了，完了就要求出家，上山修道去了。你說快不快？他也不要求見佛了，也不要求這、也不要求那，實際上都是一種探討，人家會采取各種的形式，只不過是方法不同，你別當成他罵你、嘲笑你，不存在這個問題。 一居士：師父，還有一個問題，像秦皇島有很多學佛的居士，然後有不同的寺院不同的師父，有學顯宗的，有學密宗的，居士經常請這些法師或者師父來傳法。經常地因為請師父的先後，或者說你請還是他請，造 這個事是難免的，佛在世的時候也允許各種法門的存在。法師不斷的來，這都是難免的。另外秦皇島是一個很集中的地方，也沒有寺院，大家就非常需要法師。所以我們應該看到長處：法師來了，雖然也有一些不如法的地方，但是同樣也給我們講了很多道理。比如說金錢損失了一些，但是我們也確實聽到一些道理，是不是？有時候嚴格的來講，那個道理是千金不換的。損失點金錢，從某個角度來講也是值得的。 但是對有些問題的出現，就是說居士對法師的選擇很重要，一定以戒律為標准。如果所講的符合戒律，本身又嚴持戒律，那我們大家都去聽。如果不符合戒律，那我們就得看因緣了，有時候就不要去了。另外說大話、說假話的，這就不要去了。形成這種狀態之後，矛盾就會減少。如果大家都是以神通力宣傳，你信我的明天就往生了、後天就往生了、或者你現在馬上就往生了，成天就搞這個。你要不信我的，你小根基、你小乘、你就外道，那就完了。所以對外來的法師應該有一個容納的心量，另外對法師的選擇還得以戒律為標准。這樣互相揉合，矛盾就能解開。 另外就是居士之間互相不要誹謗，他說他的，你不要說。如果不如法，你不去就完事了呗，是不是？另外別人說了，也別計較，說：“那個誰不去，你看這個人多傲慢、或是說這個人沒有善根……”讓他說一說就完事了。我就以戒律為標准，符合戒律的我就去，不符合戒律的我就根據因緣了，就完事了。久而久之，大家這個心慢慢就平了，因為啥呢？大家都想持戒，整個的因緣都隨之變化，同時這個心會感應一些持戒的師父來，帶來整個法界的變化，也會隨著你持戒的深入程度，而決定一些外在的環境。 一居士：還有個感召的問題？ 對，並不是他不持戒的人想來，就像什麼呢？你這塊沒有魚腥味，那個蒼蠅它也不來，是不是？它互相都有個因緣。你這有個漏洞，它就來個有漏洞的師父。你要是沒有這個漏洞，它慢慢逐漸逐漸就有好的師父過來了，它有個互相感召，也就是感應，所以關鍵不在外邊，還在於我們每個人是否去持戒，是否是嚴格去修行。你去嚴格修行的話，肯定會有很多的高僧大德都要過來，因為外面的高僧大德就是你內心的變化。為什麼外面有一些亂七八糟的來？就是你內心也不清淨，所以感召這些。這和外界、和法師都沒關系，關鍵是在我們的修行是否如法。 一居士：像出現這種情況應該反觀自心？ 對，你別找外面的原因。今天不讓這個法師來、明天不讓那個法師來，都沒有用。你不讓他來，他該來他也來。你不讓來，你不請，他那邊卻請了，你怎麼辦？是不是？你不如自己在戒律上多下功夫，多修行，每個居士都很好地修行，自然好的法師就過來，用不著你去下那功夫。什麼事情、一切外界的變化都是你內心所形成的，大的包括整個居士團體，小的就包括每個人。 你要是好好修行的話，這個法師來了，你沒見著，可能正好少了一次污染，他講的有時候可能和你不對機，正好拉倒了。等到下回又來了一個法師，你認為不咋的，但是他非常對你機，你可能去了，去了你就得法。得法不得法，不在於外面的法師如何，關鍵在於我們是否好好修行，恭敬心是否到位。恭敬心到位，就是傻子他也能給你講法，也能讓你開悟，是不是？就一個土坷垃把你絆個跟頭，你可能也開悟。你要是不如法，就是不管那個法師來了，哪怕“佛”來了，你也不開悟，沒有用。關鍵還是我們內心的事情，別往外求，外求沒有用。 一居士：現在大家學佛以後，供養、護持三寶做得都是不錯的，也都很發心，我感覺這塊問題倒不大了，做的應該說還可以了，不敢說是圓滿，做得還行。但某些人他不追究學佛這方面的錢和財物了，往往就開始追求名了。或者在佛教裡他也追求名聲、別人對他的看法，或者他的傲慢心可能有的時候也會出現，而且出現得很多。居士之間的障礙，很多可能跟傲慢心，或者對名的追求有關系。 這個問題是難免的，在佛教這塊有這麼多人，不可能沒有不追求名的，就咱們認為他沒追求名，可能別人也認為他在追求名，所以這種錯綜復雜的事情是難免的。關鍵是什麼呢？就是我們對這些事情能有一個容納的心。第一個就是我們不說他人過失，我們嘴封得嚴嚴實實的，互相都不講，這個事很快就滅下去了。你越講事越亂，而且就他沒有追求名聲，最後也會造成一個貪求名利的名聲。如果不講，它自個也就慢慢地消失了。什麼事情，我們也不說他人過失，慢慢就能把這些問題解決了。 過去在盤錦有兩個佛點，就互相不認可，最後導致不互相來往。後來我在那住的一段時間，他們就問我：怎麼來解決這個矛盾？我說：“你首先跟你們佛點的人講一下，第一個原則：不許說其它佛點的過失。”我說：“這不是你宣布就完事了，必須寫入你們佛點的規章制度裡。”後來他們真聽話了，真的開會寫到規章制度裡了，不允許說其它佛點的過失。 這句話很短的時間就傳到對方耳朵裡去了，對方馬上就過來人了，兩方面和好，多少年產生的矛盾一下就解決了。原先他說你圖名、你又說他圖利，互相老是斗爭，這一下子問題全解決了。實際有很多東西，都是我們這些不和所造成的。他說他不如法、他又說他不如法，最後一看，兩方面都有如法的地方、都有過失的地方，誰也不能都一樣式的。 所以先檢查自己，都不去說別人的過失，馬上這個問題就解決了。出現矛盾的原因在哪？就是我們說他人過失，所造成的矛盾和對立。如果你不說，這個矛盾很快就消失了，而且兩人很快就互相理解了。就算他錯了，也允許他有個改正的機會，是不是？你要是一說他：“你不如法。”妥了，明天你等著吧，“呼”地就干起來了。他再說你不如法，最後你們倆都不如法，這個矛盾再一點點擴散，最後互相全斗爭起來，這毛病就解決不了。 如果你首先管住自己不說，他今天不改，明天會改，後天不改，大後天可能就改了，是不是？首先從我們嘴上做起，不說他人過失，這個很重要。當然了，我們也有標准，也不是不知道。應該知道如法修行的標准，我剛才講了，就是以戒律來衡量，就完事了。 就是什麼呢？你心平天下平。你心裡要是不平，天下肯定不平，肯定得亂。你要是心平了，天下肯定平。首先平我們的心，不說他人過失。好像表面上是看到他有過失，我不去講，實際上你是在不斷地在平自己的心。平來平去，對方的過失沒了，你原先所認為的那些矛盾也都全解開了，它是解決問題最好的一個鑰匙。 像持地菩薩，不就是天天平地嗎？挑土、平地、推車。後來毗捨浮佛告訴他：“你心平，大地皆平。”他馬上就開悟了，馬上就知道了：不是平地，而是心平，大地全平。本來大地不存在高低不平的問題，是我們心不平所造成的。你要是心平了，你看大地都平了，一個疙瘩也沒有，就進入實相去了。而且整個物質它也是這樣。你脾氣越大，你等著，將來非得遇個大石頭不可，撞得你腳非常疼。因為啥？你脾氣大，它非撞你不可。如果你脾氣小，你遇到石頭之前，就叫別人給踢走了，碰都沒你的事。所以它都是根據你的心平不平，來決定一切事物的，一切事情都離不開唯心所造。離開“唯心所造”、離開這句話那都是外道。 你要是不這麼認識問題，天下沒有一個事情能解決得了。包括我們誦經、念佛、參禅、修密全是解決這個問題。有時候不說他人過失也很難，遇到那個事剛想講就得把嘴捂上，得使勁捂，不說，轉過身捂著不說，就得那樣做。 要不說，很難很難的，就硬不說、就捂上嘴，不行轉過身，寧可買兩塊糖吃也別說。今天不說、明天不說、晚上也別說。有時候把心憋得可難受了，要說的那種力量就那麼大，甚至自己憋得打牆、打門、想摔東西，都憋成那樣了。你想一想：對你自己它都會產生這麼大的力量，當你說完了會在法界產生多大的震動？如果大家都有這種心，那海能不海嘯麼？是不是？你自己的身體、生理上都要那麼沖動，要是整個法界的心都這樣的話，整個宇宙都會起變化的。看不見的那個力量太大了，一旦加入我們的生理上，或是某種現形上，它會起到很大的變化，甚至地震、海嘯都是這些心不平所造成的。和什麼也沒有關系，什麼風動啊這些東西，都是這心不平造成的。如果你心平了，天下什麼都平了。 一居士：謝謝師父。 （十七） 時間：二○○五年九月初十上午 地點：遼寧省海城大悲寺大殿 緣起：行腳歸來，對參加迎請的四眾弟子開示 眾唱誦： 爐香乍爇 法界蒙薰 諸佛海會悉遙聞 隨處結祥雲 誠意方殷 諸佛現全身 南無雲來集菩薩摩诃薩 南無雲來集菩薩摩诃薩 南無海會雲來集菩薩摩诃薩 維那師：恭請和尚升高座。大眾一齊向上排班，聞磬聲至誠頂禮三拜。 禮佛一拜。 眾人：阿彌陀佛。 維那師：長跪，合掌。 今天是每年都要行的“二時頭陀”圓滿結束的一天，歷時是十五天整。這次的行腳、行頭陀和往年又有所不同，圓滿之中又有新的感悟和新的體會。 這次行腳是從錦州開始，歷經葫蘆島、河北山海關、秦皇島、走到昌黎縣外圍結束。這次行腳中乞食比較多，護持的居士也比較如法。特別是這次經過的地方，基本上是我十一年前走過的地方，也檢驗了十一年前行頭陀的結果。 十一年前我和性空師父從五台山往回走，途中經過的地方，這次進行乞食以後，發現了因果不虛。一次我們去一個村子乞食，發現正是十一前年我乞過食的村子。因為那時在這個村子乞食的時候很難，我還記得大部分都不給，後來有一位老人因為沒辦法，給了一點大醬，所以我對這個村子印象很深。 這次大家乞食的時候又進入這個村子，到每戶去乞食的時候，突然感受到非常順利。大家都普遍感到：這個村子善根真好，每家的布施基本上都很真誠，沒有把和尚當成騙子、或有不熟悉的感覺。雖然一瞬間就完成了乞食的過程，但是結果卻完全超乎人的預料。這是一個感受。 還有，在十一年前經過綏中縣的時候，有一個叫大石橋村，村裡曾經有一個廟，可能是關帝廟還是什麼廟，那時候什麼也沒有，就剩三間空房子，房頂露著天，也沒有門窗，那天晚上我們在那住了一宿。而這次我們快要走到這個村子的時候，在路上碰見一個人，他跟我說話，他說：“你是妙祥師父嗎？”我說是。他說：“我去年曾經去過你那裡。”後來我想起來，他曾經邀請我到這個村子建寺院，或者住持寺院，我已經把這事給忘掉了。他說：“我曾經跟你提過這個地方。”我住過一次，但是不是這個村子把握性不大，因為我也記不住過去的這個村子了。這次看到他以後，我已經完全肯定了。 他邀請我到那個寺院去看一看，當我走到路邊，馬上認出這個村子就是我住過一宿的那個村子，又發現原先住過的三間房已經重新翻修，而前後兩側都建有殿堂，是個很大、有了規模的一個寺院。這時就感覺到：沒有想到。而且裡面的村民和出家人都出來歡迎，邀請我們到那裡過齋，去看一看。但是我們守住“不進寺院”的規定，就沒有進去。這是一個感悟，就是過去走過的、乞食過的地方、還有住過的地方，和過去相比都發生了非常大的變化。 特別是我們進入秦皇島，走到大高莊乞食的時候，這個村子裡幾乎家家都布施，而且有的甚至端著飯，迎出來布施。當時進入這個村子裡的居士有將近百十來人，還有很多的車，都在一個廣場裡，就像大法會一樣的殊勝。 通過這幾個事情，我們深深體會到行腳的重要性。行頭陀，我們通過不斷地進行乞食生活，不斷地走過一些地方，它明顯地已經播下了不可毀滅的種子，這樣的話佛法就興盛了。通過這次的行走，檢驗了我們過去行頭陀的效果，它也證明了一個問題：“行頭陀是佛法住世的大事。只有常行頭陀，佛法才會住世，而且它住世的時間會越來越長。”並不是因為你走過了、乞了幾家，光這幾家有變化，而是整個一片都在變化，還會不斷地擴大。什麼因，什麼果，因果不虛。 這次在整個乞食中，大家都充滿了歡喜，不管是對我們認可的或不認可的，大家都能夠正確地處理，使乞食的過程很圓滿，特別是我們自己得到了深刻的鍛煉。乞來的食物大家都非常歡喜地食用。有 特別是這次進入秦皇島、山海關以後，居士的護持顯得特別殊勝，每天都有很多居士要來護持、要來供齋。而且更沒想到秦皇島、山海關地區的出家師父們，有大僧、有二僧，都出來迎接我們，還有秦皇島佛教協會的會長，連續兩次來看望我們，同時給結緣了法寶。昨天晚上又親自到山頭上來看望我們，昨天中午又供的齋。 這從整體來講就說明佛法在興盛，頭陀行的種子沒有白種，而且它確實代表了正法，它能使正法不斷地擴大，也使我們深刻地認識到行頭陀的重要性。“要想佛法興，就得行頭陀”，不光是佛教有了僧種，同時讓所有的信徒也增加了菩提的種子，而且提起了正念。 很多的居士看到我們都會流淚、哭泣，還說邀請我們到他們的地方去住，一聽說我們不去，都流淚。而且行腳的途中，有時候信佛的居士，或者不信佛的人都會圍上來問三問四，表現的都是一種關心和尊重的態度，和以前比有天壤之別。這是這次行腳的一大特點，也檢驗了我們行頭陀的結果。 這次在行頭陀期間，僧眾都很努力，很吃苦，很守戒律，都沒有怨言。不怕苦、不怕累，不管走到多晚多累都能夠堅持，每天都要誦“楞嚴咒”，發願度眾生。 護持的居士中，有 整體來講這次頭陀行完成得非常好，能夠有這些好的成就，主要來源於僧團的努力和大家的護持，也來源於留守寺院師父們的努力，還有留守寺院居士的護持，才讓我們安心地行頭陀。所以說是大家共同演出這一場大佛事，使佛法真正地能夠深入下去，佛法裡真正的正法能夠住世。所以說這也是很重要的一課。我們應該有一個決心，永遠地把這個頭陀要行持下去。 當然了，在行頭陀時也聽說個別地方也有不好的反應，但是不管他怎麼講，我們只要認准了，這是釋迦牟尼佛交給我們的無價之寶，我們就會永遠地行持下去。雖然這次行腳的時間並不長，但是我們行頭陀的決心還是很堅定的，還很願意行持下去，甚至長期地行持下去。 在這裡也鍛煉了我們每個僧人，一個是認識因果，另一個是降伏我慢。特別是乞食的時候，有不給的、有態度不好的，我們都能夠正確地認識。因為他並不是不給我們，也不是對我們態度不好，他們表現出來是對假僧人的反感。所以我們能夠正確認識到，覺得不管給和不給，都是在佛法的沐浴之中。從各個角度來沐浴佛法，也使我們越鍛煉，越堅定，越有信心。 這次行頭陀，它的種子不會白播，十一年前播的種子，現在已經在逐漸地開花結果。這次播的種子——有這麼多的僧人去行頭陀，必然產生極大的影響。它播下了更深的種子，將來的結果會更大、更豐碩。所以我們應該年年、常常地行頭陀，這樣佛法就會住世，眾生就會離苦得樂。對此我們的體會很深，每個師父都有一定體會，因為時間的關系就不多講了。總的來講，佛法住世，必須有頭陀，有頭陀才會真正的有正法！ 好，我講到這裡。 維那師：起立！禮敬和尚三拜。 禮佛一拜。 ·根據錄音整理· “溯源系列”編輯小組
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