阿彌陀經 疏鈔演義 （第五集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-03-005
請看《阿彌陀經 疏鈔演義會本》，第五頁第三行：
演【淨業者，業居苦之先，煩惱之後。十法界不同，皆由所作之業不同。古雲，假使百千劫，所作業不亡。又雲，佛十力中，業力甚深。又雲，十方諸國土，皆依業力生。故業不可不淨。】
這一段相當重要，我們要特別留意。因為修這個法門要修『淨業』，對於淨業這個定義搞不清楚，修行當然就有障礙。什麼叫「業」？大師在此地給我們解釋，業是在『苦之先』，苦是講的果報，三界之果報。諸位要曉得，三界統苦，不要以為有樂。如果你以為三界裡頭有樂，那是你看錯了；三界裡面沒有樂，只有苦。在欲界裡面，有三苦、有八苦；在色界天裡面，有行苦、有壞苦。縱然生到無色界天，身形都沒有了，我們今天所謂靈界，靈界連這個色相都沒有了，他還有行苦。所以說三界統苦，這是事實的真相。如果認為三界有樂，那是迷惑。三界的果報叫苦報，這個苦是指三界六道的果報。業在果報之先，造業才會有果報。經裡面一再告訴我們，造作善業，有三善道的果報，造惡業，有三惡道的果報，不管是善是惡都是苦。三善道也苦，我們現在人道，人苦不苦？我們今天作人，嘗到人的滋味，人苦！諸天，佛經裡面講，欲界天有五衰之苦，色界、無色界天有死墮之苦，死了之後要墮落。
這是講它在果報的苦報之先，而在煩惱之後。沒有煩惱就不造業了，煩惱是迷惑。惑、業、苦，業在當中，說了一個業，前面這個惑、後面的苦都包括在其中。佛法並不是單單只講一個業，說業就是說的惑業苦，這是我們必須明了的。煩惱有很多種類，有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這三類煩惱，特別是見思煩惱，是我們六道輪回造業受報的因緣，我們要特別留意。見思煩惱要是斷了，就能夠超越輪回。《要解》講到「五濁惡世」，特別將見濁、煩惱濁這兩條深入的來討論，就是這個道理，這就是見思煩惱。
『十法界不同，皆由所作之業不同』。這就是明白顯示，十法界從哪來的？是我們自己所造業力顯現出來的。法界原本只有一真，沒有十法界。把一真法界變成十法界，怎麼變的？造業不同，所變的果報就不同。大經裡面指示我們一個大原則，這是佛法修學最高的理論依據，就是「唯心所現，唯識所變」。從唯心所現上來說，叫一真法界；從唯識所變上來看，我們叫它做十法界。這個事情的確不太好懂，不容易體會。我們拿電視螢幕來看，這在講堂上諸位都能看到的，就螢幕所現這個相，所現的比喻一真法界。現相，單說現相，不管它現什麼相，這個相是平等相。螢幕裡面這個相的變化，那就是唯識所變，識在那裡變。識能變，心能現。能現，決定平等，這裡頭沒有分別、沒有執著，叫一真；若就所現、所變呢？這裡頭每一個鏡頭都有變化，都有不同的動作，那就叫唯識所變。所以能現所現是一真，能變所變叫十法界，那是由於所造之業不同。所造之業千差萬別，說不盡的，不但我們沒法子想像，諸佛菩薩也沒有辦法把它說盡。
為什麼造業？十界眾生所迷的不相同。所迷可以分為兩大類，一種是迷於事，一種是迷於理；一種是理事都迷，一種是理事都不迷。佛理事都不迷，我們凡夫理事都迷。所造之業，把它歸納成綱領原則來說：地獄道是以瞋恚心所造的業，感受地獄的苦報；餓鬼道是以悭貪心所造之業，招來餓鬼道的不自在；畜生道是以愚癡的心所造的罪業。三惡道的業因，不外貪瞋癡。什麼叫愚癡？簡單的說，對於一切事理的真相不明白就是愚癡。所謂真妄、邪正、是非、善惡，你辨別不清楚，把它搞顛倒，把善當作惡，把惡當作善，是非顛倒，真妄莫辨，這就是愚癡。愚癡的人自己曉不曉得？不曉得。如果愚癡的人自己曉得他愚癡，他就不愚癡，他就開悟了。所以他自己決定不知道，往往有堅固的執著，這是畜生道的業因。
三善道裡面，人道是遵守五戒。不學佛的人，佛法沒到中國，我們中國人古聖先賢所提倡的道德標准是五常：仁、義、禮、智、信，跟佛法的五戒是相等的。在西方社會，像基督教摩西十誡與這個精神也非常類似，這都是人、天道的業因。所以我們得人身是過去生中修五戒十善，這個業因成熟了，遇到這個因緣，我們得人身的果報。阿修羅也是修五戒十善，他為什麼會變成修羅？他五戒十善有相當的功夫，修得相當不錯，他有一個很重的習氣：瞋恚、貢高自大，這個習氣沒有斷除，但是他有五戒十善的福德，感得阿修羅的果報。阿修羅決定是有福，不管在哪一道裡面，只要是阿修羅一定福報很大，但是他不一定修善，他在因中是修善的，果上不見得再修善。
天道是修十善業道。如果是色界天以上，還要修四禅八定，修四無量心：慈悲喜捨。色界跟無色界的天人，決定沒有瞋恚，他們在見思煩惱裡頭沒有瞋恚這一條，沒有瞋恨心。為什麼？他有定。假如一有瞋恚心，定就沒有了。由此可知，瞋恚是修定最大的障礙，不要說出世間定你不能成就，世間定也不能成就。所以，初禅以上的人沒有瞋恚。這是講六道。六道是凡夫，六道以外，我們稱聖人，四聖法界。聲聞修四谛法：苦、集、滅、道。緣覺修十二因緣，菩薩修六度萬行。佛所修的是真慈平等，真正慈悲，真正的平等。這是簡單跟諸位說出十法界的不同，所造的業不一樣。我們造什麼樣的業，就會有什麼樣的法界現前，那是果報。我們如果想成佛，就得修真慈平等。要想作菩薩，一定要修六度萬行。要想當鬼，死了就作鬼去，那就要修貪心，貪求無厭，將來就作鬼去。十法界不是有一個人在那裡作主宰，要把我們派到哪裡去，沒有，他沒有這個能力，是我們自己業力所現的，自作自受，不是從外面來的。
古人有幾句話很好，我們要記住，「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受」，自作自受！所以造業要謹慎，為什麼？業的種子在阿賴耶識裡面決定不會忘掉，不會失掉。阿賴耶的倉庫是世出世間第一保險的地方，怎麼也不會丟掉的。千萬不要以為，我造了，大概沒什麼！第六意識想不起來，忘掉了，可是阿賴耶倉庫裡頭給你藏得好好的，一點也沒給你損壞。什麼時候因緣湊合，果報就現前。所以起心動念不能不謹慎，一切的造作不得不小心。
『又雲，佛十力中，業力甚深』。佛的十力，是講如來在究竟果上有十種非常特殊的能力，這十種能力是菩薩所沒有的。這十種能力都是依智慧生起的，所以佛才能夠普度一切眾生，他有這麼大的能力。而這十種能力當中，是以業力最深。也許我們聽了這個話會有疑問，成了佛，成了無上正等正覺，他還有業力嗎？如果有業力，怎麼能成佛？現在人講往生西方極樂世界還得要消業，帶業帶一分消一分，到了究竟果地還業力甚深，這個事情叫我們大惑不解。其實我們在十力裡頭常常談到，十力當中「業力甚深」，是佛知道一切眾生業力甚深，他自己的業力轉了，轉煩惱為菩提。他把他自己甚深業力轉變為菩提，轉變為功德，這個是佛，所謂是轉八識成四智。佛知道一切眾生的業力，所以佛教化眾生才真正契機契理，遇到佛沒有不成就的。
『又雲，十方諸國土，皆以業力生』，這一句很要緊，佛在經上給我們說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。而我們感覺這個虛妄的相，似乎是實在的，呈現在我們的眼前，這又是什麼一回事？這就是業力不斷，所以這個幻相相續。相續的意思，實在講並不是一個現相它能夠暫時停住多久，不是的，它一個相一個相統統是獨立的，前面一個相跟後面一個相是相似的，其實是兩個不是一個，是相似的，每一個相都是相似的。譬如，我們現在用攝影機來照相，目前最普通的這攝影機是一秒鐘二十四張，這個鏡頭開合二十四次，你拍電影的時候二十四格，一秒鐘二十四格。換句話說，一秒鐘有二十四張照片。如果這個人從生下來就給他拍，一直拍到老死，繼續不斷的拍，那麼你看他一生的過程，豈不是張張都獨立嗎？前面一張跟後面一張很相像，分不出來，可是隔個幾萬張，幾十萬張一比較就不一樣，為什麼會不一樣？唯識所變。
諸位從這個比喻當中去體會，人生跟這個世界是一回什麼事情，虛妄的！不是真實的。這是我們從比喻當中能夠得到一個概念，能夠體會到真實相，張張都是虛妄的。佛給我們說，那個說依舊不是真實，因為真實法沒辦法說，說不出來的。佛給我們講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。諸位去乘一乘，我們就算一秒鐘四次彈指，四乘六十再乘九百。一秒鐘當中是多少次生滅？就好像攝影機的鏡頭，它開合多少次？二十多萬次。現在的電影一秒鐘開合二十四次，我們就看不出它的虛妄，要是一秒鐘開合二十多萬次，你怎麼能夠覺察到這個相是虛妄相？怎麼能夠覺察這個相，每一個相分都是獨立的相分？所以我們講相續，不是一個相它長時期的存在，不是的，從來沒有長期存在的；真實相，石火電光剎那就不見了。這就是說明「十方諸國土，皆依業力生」。業清淨，國土就清淨，業污穢，國土就污穢，正是所謂，「境隨心轉」、「萬法唯心所造」。西方極樂世界是眾生淨業所感的，淨業所現的，那個地方人人都修淨業，你也修淨業，與他們志同道合，與他們同一個境界，這才能生。
所以學佛，特別是有一些學者，他們也讀佛經，他也相信，但是他不肯拜佛，不肯受戒，不肯皈依，他覺得這些沒有必要，信就行了。經上講信願行，我也具足信願行，他能不能往生？不能往生。他自己認為他具足信願行，其實信願行三者都不具足。如果你說信，經裡講得明明白白，《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」，就是三種必須具足的條件：善根、福德、因緣。第一個條件：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，他做到沒有？第二個條件：「受持三皈，具足眾戒」，他不皈依，他不肯受戒。第三個條件，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者就是弘法利生。你不能依教奉行就是不信，不肯這樣做就是不願，那哪有行？所以世間聰明智慧的人，天天讀佛經決定不能超越六道輪回。他自己照這裡面去做，沒有老師給他講解，《華嚴經》說：「佛法無人說，雖智莫能解」。世間再聰明智慧的人，不會懂得佛法的，為什麼？因為他有心意識，他有分別執著，他有妄想，他有邪見，他執著這些，他不能成就。佛法需要人講，什麼人講？捨心意識的人，他真正懂得佛法。離一切分別執著妄想的人，他懂得佛法。
嚴格的講，受皈戒不是容易事情，發心求受三皈，這是入門、入學，發心求受五戒就是考試。現在佛法衰了，衰到只有形式沒有實質，在修學上都不如法。我們不要談出家受戒，就講在家求受五戒，你們現在哪個地方要受戒，一報名馬上就受戒去，好容易！在從前不行，從前你要求受五戒，你跟這個法師去學。法師教給你，你要修六個月，法師觀察你六個月，看你能不能受。六個月，看你還不錯，在知見、行持上你都能受得了，才肯給你授。哪有說是想受戒就受，沒有那麼簡單，觀察六個月，現在有沒有？現在沒有了。出家戒更難，一般來講要觀察五年，所以出家是五年學戒。你想要受沙彌戒至少也要觀察六個月到一年，真正能持才受沙彌戒。受沙彌戒之後，還得要有五年的時間觀察，才能受比丘戒、受菩薩戒。現在簡單，因為是工業時代，一切講求時效，一個月當中三壇大戒統統都受了，這在過去是沒有的。所以從前素質的確是高，人數少；現在素質很差，受戒人數很多。
這些都是說明與業力有很深的關系。學佛一定要如理如法，才會有個結果；違背理論，不循著這個法則，憑著自己聰明智慧想像，到最後都不會有結果的。這個事情，《壇經》裡頭有說明，在永嘉大師那一段。經上明白告訴我們，自己修行在威音王以前可以，威音王以後沒有老師，自己修行而成就的，統統是天魔外道，沒有一個能成正果的。威音王佛是無量劫以前的古佛，從他以後無師自通的都是天魔外道。還有一種人，我也跟一個老師，聽他，我也跟他在學，我學成了，可是沒拜這個老師。到六祖那裡去參學，他去的時候並沒有說明，並沒有拜老師，就跟大眾在一塊，坐在那裡聽經。六祖很厲害，六祖當時講開示就宣布，我們大眾當中有一個來盜法的，逼得他沒法子，站起來說明原委，盜法！盜法之人他會成就嗎？不會成就。所以，不如法怎麼行？不如法，業就不清淨，如理如法業才清淨。『故業不可不淨』，尤其是這個法門，這個法門叫淨土法門，所修的是淨業。淨業的標准就是本經裡面所講的，蓮池大師的《疏鈔》，古德法師的《演義》，都是說明淨業的修法，淨業的境界。
