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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：為什麼說諸佛菩薩是游戲人間
淨空法師：為什麼說諸佛菩薩是游戲人間 摘自《淨土大經解演義》 「《彌陀疏鈔》曰：無生忍，略有二種：一、約法，二、約行。約法，則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍。」這諸是一切，世出世間一切諸法，就真谛來講確實沒有生滅，這個在《華嚴》、在本經前面，我們都學了很多。一切法就在當下，就在一念，這一念不生不滅，這個意思很難懂，本來不生哪裡會有滅！這是諸法實相。我們凡夫所看的，是這個現象相似相續相，不是真的，因為每個念都不一樣。日本江本勝博士做水實驗，我們到他實驗室裡面去參觀好像有二、三次。他告訴我，我第一次去看好像是二００四年，到東京去訪問，他已經做了十年，做了十幾萬次的實驗，他告訴我，「居然沒有一個相同的圖案。」我告訴他，我說「你這個話，說的跟佛經上講的一樣。」他很驚訝，他沒有接觸過佛教，也很怕接觸宗教，怕人家說他迷信。為什麼不可能有兩個相同的？每個念頭都是獨立的。就像我們用攝影機，舊式膠卷的攝影機，拍電影一樣，你所拍出來電影的底片，那個幻燈片決定沒有兩張相同的，可以說是大同小異，絕對找不到兩張是相同的。我們同樣一個念頭，前念跟後念不一樣。以水實驗來說，我們說用愛心對著這一杯水，可是前念跟後念那個愛不相同，所以它第一個結晶跟第二個結晶不一樣。這就是《還源觀》上賢首大師所說的「出生無盡」，就這個意思。 惠能大師《壇經》裡面所說的「能生萬法」，法沒有定法，隨著念頭在變化，這個念頭就是阿賴耶。只有轉識成智之後，那個念頭是一樣的，前念跟後念是一樣的，為什麼？它是無念，無念就一樣，有念就不一樣。只有實報莊嚴土可以說是相續相，不是相似相續相，十法界六道所有一切現象都是相似相續相，絕對沒有相同的。這就是「無起作之理」，這叫無生。無起作，有沒有起作？有起作的相，無起作的理，就是相有理無，從理上講無生，一切法不生，一切法是假的。《般若經》上，《金剛經》大家常讀，不學佛的也念《金剛經》，這在古時候讀書人一定會讀這部經，經上說「凡所有相，皆是虛妄」。既然是虛妄，你就不應該在這個虛妄相上起分別執著，起心動念要控制它、要占有它，那大錯特錯。當體即空，了不可得，從世尊跟彌勒菩薩對話當中，你就了解事實真相。所以諸佛菩薩應化在世間，他的態度正確，什麼態度？游戲人間。就像我們現在出門觀光旅游，可以用這種態度，到這個世界上來觀光旅游，決定沒有控制，決定沒有占有，我到這來玩幾天就走了。住旅館，旅館不是我的，但是我住了幾天，我有使用權，沒有所有權。這個宇宙，我們在這統統要作如是觀，我們有使用權，決定沒有所有權，你認為是你所有的，錯了，那是妄想。所以佛教給我們隨緣而不攀緣，這就對了，了解事實真相，一切隨緣。 《還源觀》上的四德，第一個「隨緣妙用」，妙用就是，妙用對它不起心、不動念、不分別、不執著，妙！隨緣當中不失清淨心。《無量壽經》上告訴我們「清淨平等覺」，隨緣不妨礙清淨平等覺，沒有失去清淨平等覺，這是佛菩薩應化在世間。清淨是沒有絲毫染著，平等是沒有高下，覺是沒有迷惑，這叫妙，妙用指的是這個。這是「慧心安此」，安在這個境界裡頭，這個境界我們把它稱為自然，自然現象。自然現象它能夠生精神現象，精神現象就有執著，起心動念有分別、有執著，全起來了。雖然非常非常微細，它已經變質了，變質，外面境界也變了，一真法界是實報土，它就變成十法界。如果分別執著很嚴重那就變成六道，極其嚴重就變成三途，都不是真的，自己變自己去受，所以叫自作自受。佛菩薩把這些事實真相告訴我們，讓我們從這個地方覺悟，覺悟之後一定要放下，不放下那又迷了。所以看破之後立刻放下，放下幫助你更進一步的看破。這個樣子你的境界不斷向上提升，提升到究竟圓滿那就是妙覺果位，回歸自性，回歸常寂光。這個地方是慧心安此，此是這個境界裡頭，絕不是煩惱，八識裡面心心所都沒有辦法，這是大定，無生法忍是大定，這叫忍。這是就法上來說。
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