【復次，善男子！言恆順眾生者，謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而坐住者；或有依空及諸卉木而生住者；種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿；乃至一切天龍八部，人非人等，無足、二足、四足、多足，無色、有色、有想、無想、非有想非無想。如是等類，我皆於彼隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長，及阿羅漢；乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於暗夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙碛之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生；若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】
「九者恆順眾生」：這「恆」當一個「常」字講，就是恆常不變；「順」就是依順，依著眾生的境界。眾生都是顛倒的，那麼你是不是恆順眾生的顛倒呢？眾生根本就沒有知識，你順著這些沒有知識的眾生，不也就走到愚癡的路上去了嗎？恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。怎麼說從逆流裡頭把他救出來呢？因為眾生都是顛倒的，顛倒就是逆流。好像水往東流，你從東往西那麼擺這個船，這就叫逆流。你若是順著眾生就不能成佛，你若是想成佛就不能順眾生。普賢菩薩為什麼又要恆順眾生呢？就是要從逆流中，把眾生順過來，把他們從逆流裡邊救出來，所謂「逆凡夫六塵流，入聖人法性流」，這是恆順眾生。要不然，你順著眾生，他歡喜造業，難道你這個菩薩也要跟著造罪嗎？眾生有一種迷惑，迷惑就造業，造業就受果報。你也跟著眾生去起惑、造業、受果報？那不也就變成眾生了。
恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，令眾生反迷歸覺，離開迷途得到覺悟。所以恆順眾生也就是精進波羅蜜，精進波羅蜜就是不厭煩造罪的眾生。眾生造很多罪業，佛也不厭棄他，不會說：「喔，你這個眾生造這麼多罪業，我不度你羅，由著你墮地獄去！」佛沒有這個心。就是眾生造罪業，佛也對眾生有一種慈悲心、喜捨心，來度這個眾生，這是真正精進波羅蜜。
釋迦牟尼佛在因地修道的時候，有一生在山上修布施精進波羅蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上一切的東西都被雪給遮蓋上。有一只母老虎帶著小老虎，出來找吃的東西也找不著。眼看小老虎就要餓死，母老虎也餓得走不動了。釋迦牟尼佛看見了，心想：「我願把我這個身體布施給老虎吃，讓它們吃了之後，發菩提心，成無上道。」發了這個願後，他把衣服往頭上一蒙，就跳到老虎的身邊去，捨身喂老虎了。這是布施波羅蜜，也是精進波羅蜜，也是恆順眾生的一部份。
佛恆順眾生是這樣的，我們恆順眾生就要把眾生度過來，不是說：「普賢菩薩說要恆順眾生，有的眾生吃迷魂藥的，我也跟著他吃一點迷魂藥；有的喝迷魂酒的，我也跟著他喝一點迷魂酒；有的做迷魂事的，我也跟著他做一點迷魂事」，這不叫恆順眾生。恆順眾生是把眾生從迷途裡邊拉出來，叫眾生來順我，來跟著我修道，這叫恆順眾生。你不要誤解了「恆順眾生」，就跟著眾生跑，跑來跑去，把家都丟了！不知道那個地方是自己的家鄉了。
