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犟牛居士：般若為導淨土為歸 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	般若為導淨土為歸 犟牛老居士主講 二〇一〇年九月八日——十日 河北省灤平縣念佛堂　　　　　　　　　　　 大佛頂首楞嚴神咒，此咒有大威力，放大光明，能以佛之淨德覆蓋一切，以白淨大慈悲遍覆法界，有不可思議之大威德，持此咒的人，能退避一切怨敵，摧毀一切邪巫詛咒，避免一切災難橫禍，能降伏一切天魔外道，消除一切奇難雜症惡疾。 免費結緣 楞嚴咒佛牌 隨喜結緣 有緣佛友的請加微信18680571807聯系結緣 長期有效 諸位同修，諸位師父： 今天我所供養同修的題目是《般若為導，淨土為歸》，我誦兩首偈，請同修參悟： 心現萬紫與千紅，心歸本原萬枝空。 心處一境空亦無，心若動時水隨風。 吾有寶珠一顆，久被塵勞關鎖。 今得如來心法，復現光華萬朵。 先解釋一下釋迦牟尼佛，這是我們的本師，他是能仁寂默之意。能仁就不住涅槃，寂默就不住生死，合起來就是無生無死度眾生之意。能仁就不住法相不落空，寂默又不住非法相不泯有，相與相、法與非法都雙離，解圓而行持即為真修、會修行，才深解般若義趣。若執情執見，則般若漸漸滅、漸漸少。 學佛修行重在覺慧和行持，我們進佛門以後，無論你受不受五戒、受不受菩薩戒，凡是佛的弟子，都要嚴持戒律，不搞殺盜YIN妄酒，這是根本戒。一犯此戒，戒體就沒了，就不是一個修行人；不管你現什麼相，也不是修行人。我們不要執著於人的相，是出家還是在家，不要執著這個，這就是解慧和行持。所有的佛法都離不開五戒十善，佛法是什麼？佛法就是五戒、十善。真如的智慧我們人人本具，絕不是從外邊而來，不受外得、外求而來的。那麼我們不顯真如智慧的原因是什麼？是貪瞋癡三毒障蔽了真如的本體，染污覆蓋了這個本體，所以使真如的本體不能顯現，具體的表現就是妄想、分別、執著。 智慧是什麼？在我們佛門稱智慧為般若，般若也是自性、清淨心的稱號、稱謂，它是如來性德之稱，它是覺性圓明。世間法和佛法一切法塵皆空，就顯現般若。 法不是真實的，不但佛法不是真實的，世間法更不是真實的。為什麼這樣講？因為法都是有條件生的，像我們穿衣也是法，穿衣之法，這件衣服有領、有袖，我們才能把它穿在身上。當然有的少數民族不會做這樣的衣服，他們做的衣服就像一個大面口袋似的，即使是面口袋也得把這個面口袋的上邊挖個窟窿才能套頭，兩邊挖兩個窟窿才能伸手，這就是法。你必須得這樣，為什麼把國家領導人稱為“領袖”？有這個領和袖，頭和手才能伸出來。你執著於法，說我修行好，我就執著於法，執著於法也是凡夫，有執著就是凡夫。因為如來性、清淨心它是一塵不染，你有執著於法，這叫法塵。塵就不是清淨的，就是染污，從我們本體的智慧而論它是空、它是無知；就是純印這個“純”字，純淨純善，無知而無所不知。釋迦佛給我們示現的也是一樣，就是示現這個無知。平時他不執著於任何知見，但是你問他的時候，他什麼都知。因為他心是空寂的，心裡什麼都沒有，所以才能裝下萬有，萬有的本體是從空寂而生的。 今天所講的都是從理性上講的，每句話同修要參悟！ 只有空才能達萬有，一個器皿如果裡邊已經裝滿了東西，你再想往裡裝，那能裝進去嗎？怎麼辦？把裡面的東西倒出、倒掉，倒空了就能裝。所以叫無知無所不知，空達萬有，這就是我們的本體，我們的本體是清淨的。我們念佛人、修行人，應該學習菩薩不住法相、不住非法相，這就叫不執著法。我們修淨土法門的，要想明了不住法相、不住非法相，應該怎麼做呢？念佛！念而無念、無念而念，以念而無念之心、行無念而念念不斷之事，這就叫做會念佛、會聽法、會修行。應該這樣的修學，若能這樣而修，必然是何種因就得何種果。我們修的是何種因？阿彌陀佛因，那麼我們就能見到阿彌陀佛而成就自己。念佛是因，成佛是果，這就是因果的關系。方才所講的因果這個法是莫須有的，但因果法是不是法？因果也是法。 為什麼我們要提倡、嚴持和明了因果之法？因為因果有不空。因和果有三個不空，第一個循環不空，不會斷；再一個相續不空；第三個轉變不空，因可轉變成果，果又是未來之因，所以叫做轉變不空。這就叫業果不空，造什麼業就得什麼果報，不會差分毫。為什麼這樣？因為我們每個人所造的善業、惡業、無記業都存入八識田中，也就是阿賴耶識裡，存到這個倉庫裡的東西是不會丟失的、也不會被盜的、也不會轉移的。我們成佛往生極樂世界，這個阿賴耶識裡的惡的東西不能丟失，它可以轉變成由重變輕之業。當來到娑婆世界再度眾生的時候，我們還是要受報，不可能丟失，這就叫“眾生畏果，菩薩畏因。” 我們眾生造了好多業，一天天又殺又吃的，花天酒地，一旦得了癌症害怕了。在十年前，我遇見過這樣一位老居士，他不守戒律，得了癌症，還埋怨別人，說什麼“這個癌症怎麼讓我得上了，怎麼不讓別人得上？”就這個心量……我們同修如果真正能嚴持戒律，而且以佛的教誡去修行，入了佛門以後你絕對不會得癌症。得了癌症是什麼原因？是沒入佛門之前的原因，或者入佛門以後你不嚴持戒律，不做善行，還和世間人一樣，是這樣得的。哪有入佛門以後得癌症的？得了癌症找什麼？找自己的心念，自己心沒轉你才得癌症；你的心要轉了，不但不得癌症，而且得了癌症還能好。 我們這裡有一位賴菩薩、賴居士，原先得了癌症，化療把頭發都化得光光的，在雙泉寺的時候，她就是發心大：我不求活，我求死、我求往生，如果我真要活了的話，我要修苦行三年。結果也就半年多全好了，現在就在我們這裡。現在癌症沒有了，前天我還問她：“吃東西怎麼樣？”“都正常！”再檢查癌沒有了。 以我為例，我得的是直腸癌，這個直腸癌是在我沒入佛門之前得的。入佛門之後，我不求活我求死，明白道理了，我死都不怕何況癌呢？這就是什麼？“疾病似彈簧，你弱它就強，你強它就弱。”我們得了癌症以後，有死得慢的、有死得快的、有不死的，什麼原因？那死得快的都是嚇死的，哪有說癌症得上就死的？沒有。你一天天想：完了完了，我可要死了……這可就真死；那麼你不怕死，你跟它對抗，用什麼來對抗？用消業來對抗。消業用什麼辦法？“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”天天阿彌陀佛，佛是大醫王，你求誰？世間的大夫能解決得了嗎？我們就求大醫王，他什麼都能治！ 我們所造的這個業都存在阿賴耶識裡了，就是八識田中。什麼叫八識？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。你前邊的七識所造的業，最後這個搬運工末那識全都搬到後邊的神識裡了，我們佛門叫阿賴耶。儲存到這個倉庫裡可了不得，不會丟失的，盜賊也偷不去；你這個阿賴耶識裡頭的東西，佛菩薩也抹消不了，他沒這個本事也沒這個能力，這叫自造業自受報。為什麼我們說同修你們要佛號不斷？就是伏住你這個造業的機會和造業的因緣。“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”你每念一聲阿彌陀佛，這個搬運工就給你搬進去一個阿彌陀佛，我們天天念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”你這個神識裡頭堆積了許許多多的阿彌陀佛聖號。這樣到你臨終的時候，一看你其他的業都微不足道了，就這個阿彌陀佛聖號堆積的多，那麼你就見佛，就是這個道理，很簡單。 唐朝百丈禅師就遇到這樣一個大問題，在他講法的時候，有一個老人去聽法。百丈禅師知道這個老頭的來歷，但他不說破。這個老頭聽法聽了好多年，這一天法會結束以後，他就跟百丈禅師說：“有一個大問題，我想問你？”百丈禅師說：“我知道你所要問的問題，你明天在法會上問！”為什麼？讓大眾受教育。第二天這位老人就在法會上提出問題，他說：“大修行人落不落因果？”有沒有因果？百丈禅師答：“不昧因果”，因果不會丟失。聽到百丈禅師的回答，老成者恍然大悟。原來這位老成者前世也是一位法師，當有的人問他：“大修行人落不落因果？”他說：“不落因果”。“不落因果”和“不昧因果”這一字之差，這位法師墮五百世的野狐身，這個老人是個狐仙。 當今社會，很少有人講法，因為也害怕一字之差。那我呢？我不是講法的，我是弘揚純印老人的德行，是她老人家六十五年對我的潛移默化的熏修，我把它和盤托出。我講的對不對我搞不清楚，讓同修去鑒證、讓後人去鑒別。為什麼這樣講？因為純印老人是觀世音菩薩再來，現在都公開了，網上都公開了，在密宗好多活佛、大活佛，像仁波切、法王如意寶印證純印老人是觀世音菩薩再來。那麼觀世音菩薩對我親口傳授的這些道理，我想不會差。但我也非常謹慎，我都是談自己的心得，我可不是真正的講什麼法？心得之法，心得有深有淺，有的可能對、有的可能不對。 這位老人聽了百丈禅師的答覆以後恍然大悟，就走了。百丈禅師告訴徒弟：“走吧，上後山去！”到後山一看，一只白狐死在山洞外。於是就按照大和尚的儀式把它安葬了，它得度了。所以這個法、真正的佛法我們必須明白它的根本。當今社會也有的人講法，有的還非常受歡迎，什麼原因？因為他適合眾生口味。眾生貪瞋癡慢疑都有，他就認為這都不算什麼毛病；眾生對五欲六塵都喜歡，他就順其自然。有的雖然講的法百分之九十五都對，也按照經典給你講，但是關鍵時候一句話就把你誤導。為什麼會這樣？因為當今社會真正的比丘、比丘尼屬於鳳毛麟角。像這個話也就是我斗著膽子說，因為不說不行，眾生太迷了，就是違背了佛的四依法——依法不依人、依義不依語、依智不依識（識是感情，智是智慧）、依了義經典不依不了義經典。現在社會上流傳很多，什麼《彌勒菩薩下生經》等等，同修你可得要加十分小心，有真有假，有偽經。真正的經典必須有六種成就，沒有六種成就的都是偽經，當然除了《心經》以外，無不具有六種成就。像“如是我聞”，“一時佛在什麼什麼地方”、“都有哪些聽眾”……沒有這六種成就流傳到世間的，尤其那些裡面帶有恐嚇性質的：得到以後你若不傳，你就遭遇什麼什麼了……挺害怕的，這都不是佛法，佛法沒有恐嚇這東西，不要用自己的知見去鑒別經典。 我們所做的善和惡這個因能不能互相抵消？就是說我以前造了好多惡，我現在多做善就可以抵消這個惡因，能不能？不能，它是兩本賬。 以前我在小的時候很不老實，純印老人管我叫“小精靈”，說小犟牛是“小精靈”。因為我一邊走道兒，這腦袋像撥浪鼓似的，一會兒看這邊，一會兒看那邊，就顯得這精氣神太充足了。純印老人為去掉我這個毛病，她說：“你那個腦袋別像撥浪鼓似的，你的肩膀頭兒一邊站一個小神靈！”後來又說一個肩膀頭有一盞蠟燭；“你的頭往這邊一轉，就把這邊的蠟燭吹滅了；往那邊回下頭，又把那邊的蠟燭吹滅了……”聽老人這一說，把我嚇得腦袋就不再敢像撥浪鼓似的來回轉了。 善惡業是不能抵消的，如是因如是果，法爾如是。現在有的人說你多做善，你修廟，你就好了……這是欺騙。別說我們是凡夫，佛在因地造的惡的業因，他成佛以後還照樣受報。佛當年在因地的時候，人們把池塘裡的水放淨以後去撈魚，有一條大魚，他騎到魚身上，彈了魚頭三下。結果成佛以後，還頭疼三天，這有利息的！所以菩薩怕因不怕果，果來了以後坦然受報，好了業消了；我們眾生怕果不怕因，在因地什麼都干，結果果報來了以後他受不了了，怨天尤人。 因果之法必然是由因轉果、果又成因，相續不空、循環不空、轉變不空、業果不空。佛法是什麼？佛法歸結起來就是因果法、因緣法、自性法，離開這三點就叫邪說。把我們往外邊引，還陰債、還人皮債、還買命錢……都叫邪教、邪法。我們無始劫來的業因，可以說如果成形的話，恐怕盡虛空遍法界都容納不下。你就燒幾張紙，往寺廟裡捨倆錢就解決了？那太便宜了，哪有這一說？我們佛門裡沒有什麼燒紙、燒替身、燒金銀箔……沒有這一說，那是世間人搞的。 佛在許多經典告誡世人：“有得之心不可得”，想要得到這個燒替身，就弄個小人兒燒了。我在南方看見過，那小人兒堆積如山，然後念佛。這個心是什麼心？萬法心想生，你把那個紙人兒當做真人去燒對不對？讓別人替代你去死對不對？所以有得之心是得不到的。怎麼得？修得、捨得，世法要捨，佛法也要捨，要轉經而不被經轉。為什麼這樣講？因為凡是有得之心，它都是相，你考慮考慮是不是這個道理？想有得必然有求，向佛菩薩有求，你就是向佛菩薩賄賂：我給你上供、給你燒香、給你磕頭，你可保佑我……是不是民間那個行賄？你向佛菩薩行賄，你有沒有罪？然後你再去造作，你是不是欺騙佛菩薩？是不是這麼個道理？這都是望風撲影之事，絕對是猴子撈月，不會有任何好處，反而是加重你的罪業！ 那麼我們修行人、學佛的人如何得般若智慧？只有破我執、法執，才成無上菩提；我法二執不破，你始終是迷惑的眾生。我執就是我見，什麼事都是以我為核心，這是我執、我的見解。對同修的見解也是一樣，不要看別人的過失，因為每個人的過失都自帶因果，別人修的好壞和你有什麼關系？所以不要看別人的過失，要看別人的長處，這就是佛門所說的“隱惡揚善”。看到別人的過失就是自己的過失，是用別人的錯誤來懲罰自己的心靈。我怎麼看每個同修都好，我們這裡有理智不健全的人，我看他也好，很喜歡。不要用別人的錯誤來懲罰自己的心靈，這樣你的心才能得到心開意解。老看到他人這個不對、那個不對，實際是你的心不對，佛菩薩可沒有這個心念。這就是我執太重。我執、法執要是不破就是凡夫。凡是見到他人過失的時候，你要想到這是我執在作怪，也是我慢心在作怪。我就看到他這個不對、那個不對……就是你行，不是這個意思嗎？這不是修行人應該有的。 你看釋迦牟尼佛在世的時候，提婆達多和阿阇世王那麼樣迫害他，把僧團攪得稀巴爛，但佛菩薩沒有惱恨心。他沒看到提婆達多錯，他還按部就班。我們說以佛的智慧不能懲治他嗎？不用他懲治，讓護法懲治他，讓有神通的大目犍連也能懲治他。但佛菩薩不會這樣做的，佛住世時候也沒這樣做，反而感謝提婆達多成就了他。提婆達多未來劫成就的時候，要比其他尊者成就住世的時間還要長，是他成就了釋迦佛。 佛法既然無法求得求證，則不得不證；沒有求、沒有得，不求得、不證得則可以得。什麼意思？同修，不用求也不用攀緣，你就老老實實念佛，這邊不得那邊得。像我入佛門以後，我就是放生、印經，就是各處跑去度人，哪怕是一個人我也去度，把工資都用在這方面。不知不覺得了，得了什麼？病沒有了，這不是得嗎？以前每月開了工資就要留一些，干什麼呢？好救命啊！冠心病發作以後就不得了，這邊正掛號，那邊倒地上了，趕快搶救……可是入了佛門以後，我沒有錢搶救治病了，錢都用在路費上了、用在放生上了、用在弘法上了……沒有錢了就沒有病，這不是捨得嗎？捨了錢財得到好的身體。所以佛法是什麼？它是求不得、攀不得、想不得、念不得、思不得、憶不得、解也不得、說還不得，你對經典死記硬背不會得智慧，就是更不得，因為起念頭有分別不是佛法，所以不能得，所以對佛法的執著，不會開智慧。那麼怎麼才能得到？要悟得、修得、證得、行得就開智慧。這個悟是什麼？同修要把這個“悟”字拆開你就明理！悟字是什麼？一個心立在側面，右邊一個吾，就是我的意思。把它倆拆開就是得、就是悟，沒有心，心扔掉就剩一個“我”，這就是真我，那個吾就是“我”的意思。你把心立在旁邊了，妄念老有，真我不現前。 我們中華民族的文字真是改不得，你看“思想”兩字，那個“思”字是什麼？是一個“田”字下邊一個“心”字。田是什麼？格格框框，我們不能成佛的原因就是格子太多、框子太多，你要把格和框扔掉，不就顯現真心嗎？那“想”字怎麼出來的？它是個相壓住那個心，使心不能顯現。我們都著相，凡是看得到、摸得著的，有見聞覺知參與裡頭的都是相。你把相搬出不就妥了嗎？你把相丟掉那就是真心顯露。 我們中華民族這個文字了不得，你看“佛”字也是一樣，那“佛”字怎麼寫的？古代的佛字是雙立人加一個“弗”，就是告訴我們人人都有一張弓、兩支箭。你要把這“佛”字悟明白了，你就開悟。告訴得很清楚：人人都有這個佛。這個佛哪來的？人人都有一張弓兩支箭，佛性嘛！為什麼不能成佛？因為這兩支箭我們運用錯了，雖然有這弓和箭，兩支箭我們是對別人射，就是不射自己。你看那兩支箭的箭頭是往下射，箭頭向下，往哪射？射自己，別射別人，這不就是佛嗎？哪有佛拿著弓箭射別人的？ 你看“妖魔鬼怪”這幾個字，我拆開你看看。那“妖”字怎麼來的？一個“女”字擱個夭亡的“夭”字，就是死的意思。貪戀女色的人必然死得早，不就是這麼個道理嗎？ “魔”字怎麼個事兒？“麻”字下面一個“鬼”字，心亂如麻，鬼乘虛而入，魔你的心性。 “鬼”字是什麼意思？一個“白”字加個“人”字，清清白白的一個人，私心把這個腿給壓彎了，就成了不人不鬼了？人都正常走，他不正常走，這不就是鬼嘛！ 那“怪”字怎麼寫？明明是個聖人，但是多了一個心，就是怪。 你看“妖魔鬼怪”幾個字就是這麼個道理，這叫做悟，同修你要悟。這就是六祖講的：“佛法在世間，不離世間覺。”離開世間的法就不是佛法。我們穿衣、吃飯、睡覺都是佛法，就拿吃飯來說，為什麼吃飯是佛法？因為真佛他不會吃飯，釋迦牟尼佛托缽是給世人看的，真佛還用吃飯嗎？那我們為什麼要吃飯？我們要想到，我這個身體有病，這個飯是藥，來治我這個病。一餓就冒虛汗就不行了，幾天不吃飯就要死了。那怎麼辦？得吃糧食增加營養，來養活這個色身。這個身體為什麼要養活？不是有病嗎？不是真的東西。你一吃飯就想到了，我吃飯是為了養活這個假東西，我要修成真東西。不用吃飯的時候，就是我們吃飯這個習性，就是往生那一天還帶著。你到極樂世界那一天，一到早晨、一到中午，就有點兒吃飯的習性來了。一念心這個飯來了，飯菜也擺上了，飯菜全有，思維裡頭出什麼，它就擺在你面前；這時候你一想到我已經到極樂世界了，我不需要吃飯了，我要是吃飯那就變成凡夫了？你這一個念頭一加，飯沒了，那裡所有的境界都是這麼來的。 要是這麼說，那吃飯是不是佛法？是佛法；睡覺是不是也是佛法？那睡覺是什麼？睡覺那不是死嗎？暫時的死亡嗎？一睡覺的時候沒有分別了，就回歸本體了，醒了以後又來分別了、又來妄想了；做夢你也要想到，做夢這不是真實的、是虛妄的，那麼我們生活在世間不也是虛妄的嗎？不也是不真實的嗎？這也和做夢是一樣的……你要常常想，這就叫“日月兩盞燈，人間一台戲；從朝演到暮，誰解其中意？”有幾個人能理解？ 我們念佛只要心清清朗朗、空空靈靈，心寂寂默默，就是心與道合，行於自然。在佛經裡叫“善修行，善默然。”要有無得之心，一心念佛，就種佛因必得佛果。因為我們本來是佛，本能成佛，和佛沒有兩樣。我們念佛切記切記不可以計數，不可以定今天我念多少聲、明天我念多少聲？現在有好多人拿那個一百零八顆的珠子定數念佛。定數好不好？定數也好，那是初修行人鞭策自己，今天念多少，明天再增加多少，初修行人定課好；我們想修出去的同修就不能定數了，因為定多少數也是小、也是少。真修行人不定數，不定數是無，無中生萬法，無中生有。數從哪來的？是從無裡生的，我們念佛“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”你說多少聲？不知道，沒有數，沒有數比你念的那個幾千聲、幾萬聲的數還多。無有數你算算？絕對不要定數、不要定念：哪個時間我得念佛……定念不可以，隨時隨地都在念佛。它影響你工作和學習嗎？不影響，你工作照樣去做，你工作閒暇時間一放下工作，馬上把佛號提起來。你在工作時一心去干，那放下以後你一心念佛，還是一心，一心和一心是一非二。現在有好多同修不明白這個道理，一入佛門，這個也不行、那個也不行，事業也不干了，夫妻之間也得離婚了，好修清淨了……這能對嗎？如果都這樣，誰還敢入佛門？如果說一入佛門兩口子就離婚，子女也不管了……這叫什麼慈悲心？所以我度人有個原則，就是叫人念佛，不叫人出家：“你必須得出家、你必須得受戒！”我不主張這個。我們不要今天定一部經、明天再定一個法、後天再來個咒……夾雜，夾雜不得智，夾雜不能往生；另外懷疑淨土法門，這就是心不專一，心不清淨。 前幾天有兩位修密的同修來見我，問我怎麼好？我說：“你和密宗有緣，那密就好，密咒確實是大，心得確確實實的是淨心持咒。但是你現在能不能達到我就不知道了，但是你要想成就，你可以密淨雙修！”我們同修這點要注意，不要對密宗或者是其他別的法門進行排斥，千萬不能排斥，因為每個人的根性不同。如果他遇到你，你不要：“你不要修了，你那個不容易成就，你就念佛吧……”這可了不得，你讓人改法門，進金剛地獄，可了不得。干什麼可以？密淨雙修。說：“你修密，密淨雙修，你持完咒以後多念佛，你能行……” 我遇到的密宗很有修持的仁波切，他就告訴我：“你老實念佛吧，念佛成就得快！”為什麼成就得快？因為它是《華嚴經》最後的歸宿。原先我身旁有七、八位護法，現在都離我而去，他們說：“我們都坐火箭去了，不坐你這個牛車了！“我很喜歡：“好哇，你們根性好，我這根性不如你們。但是你們要小心，這火箭真要是滅火了，摔的可重啊！我這牛車就是停下來也不會摔著，它穩當啊！”原先我身旁的那六七位、七八位都坐火箭去了，這樣就是心不專一了，修法沒有恆心。但其他法門好不好？真好，只是你那個根性能不能行啊？就像修禅的也是，修禅的能不能明心見性，你是不是這個根性？禅宗是接引上上根性的人，你是不是上上根性？你能像六祖惠能大師那樣，一聽到“應無所住而生其心”就開了真智慧；“弟子心中，常生智慧。”你心常生智慧嗎？我們恐怕不行。所以我們六根一定要把握住，誰把握？自己把握。六根把握不住，心就不淨；眼看他人的是非，眼根不淨；口守不住，論他人的是非，舌根不淨……其他幾根也同樣。因為這五根分別，意識就起作用；五根不清淨，全是分別，必然是執著，沒有修行。有沒有修行就看你這個，別人的是非和你有什麼關系？別人造業是他受報。 還有好多我們凡夫看不透的，像寒山拾得他們也給我們表法。別人都在做早晚課，寒山拾得他倆沒事坐在台階上，說著不三不四的語言：“這些個禿和尚沒有一個人修行的？”“對，他不會修行！”人家在那兒做早晚課，他倆在那兒曬太陽，什麼也不做。但是寒山拾得是大菩薩來的，他不執著於法，我們現在人都執著法。前五根不淨，眼、耳、鼻、舌、身這五根不淨，這個意根也不淨，它不會清淨的。因為前五根的善惡業的影像都在意根做分別，意根這一分別，末那識就把你這個分別的種子搬到阿賴耶識裡，所以六根不淨，阿賴耶識裡絕對不淨。 我們要聽佛的話，佛對此是怎麼說的？“善護口業，不譏他過。”別人有沒有過失？有過失，有過失何必用你去評論？你知道他是什麼來頭？他有什麼作用？有的是護持佛法，有的還在滅佛滅法，都有各自不同的使命，你能左右得了別人嗎？所以“善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。”這是佛在《無量壽經》講的，就是身口意。身口意你注意了就是十善業，身口意違背了就是十惡業。其他人的作為能不能影響我們？不能，因為每個人都有每個人的使命，這就叫“天降我才必有用”。為什麼佛會讓我們嚴持身口意業？因為你嚴持身口意業無有染污，保持清淨的時候，心淨佛土淨，心淨生淨土，淨心生般若智慧，我們這就歸總題了。 這般若智慧是從哪來的？是從淨心來的。你要明白這個道理，你就會運用經典，而不被經典所左右；會運用戒律，而不死在戒律上。戒律有“開遮持犯”四種之解，你要明白這個道理，就不要廣學多聞。釋迦佛和阿難尊者在因地他倆是同窗道友，釋迦佛是專一而修，阿難尊者是廣學多聞，所以釋迦佛成佛的時候，阿難尊者還是他的一個護法，護持他的。可見得廣學多聞不行，它增長所知見、增長所知障，不是真實的智慧。頭腦裡裝了很多，必然影響般若智慧的生成。那麼如何修？就要與一切法，我說的這個法包括世間法也包括出世間法，就是佛法，要無住而住，生福滅罪才是真正的信佛。無住而住，念佛沒有念佛的念頭，不住在這佛號上，這是無住；但是佛號又不斷，又住在心上，這就而住。那怎麼修？你就不要尋思我這是住還是不住，你就老老實實“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”一天天老念，就得這麼修。 所以我勸同修，能脫離開家庭的，要到道場去熏修，到念佛的道場要經常熏修。然後把佛號真的入心了，回到家裡，行住坐臥不離佛號，這樣往生有望。如果把呼吸念佛你也學會了，那就有保障了。你只有這樣做，修清淨的本體之心，你才是真信佛。這才叫做“信為道源功德母，長養一切諸善根。”才叫做續佛慧命。我們續佛慧命得成就自己叫續佛慧命，不成就自己，極樂世界非常缺人，你也不去，人人都不去了，那叫什麼續佛的慧命？你得往生。我們出家人也是一樣，出家出家不是你剃了頭就出家了，不是這個意思，出家最起碼的要出三界家，不搞輪回。你現一個出家相有什麼用？反而是造業更多、罪惡更大。比丘戒二百五十條你能不能嚴守？如果不能嚴持，你不是比丘；比丘尼戒三百四十八條你能不能嚴守？不能嚴守不叫出家，這就叫做相出家心沒出家。 般若智慧歸結起來，它有五個一如，這五個一如非常重要，同修你想一想我們能不能做到？你具備這五個一如了，你就有了真正的般若智慧。 何為五個一如？ 凡聖一如：誰是佛？我是佛，我們同修都是佛，凡夫和聖人的佛性、真我、妙明真心、常住真心、靈知心沒有多也沒有少，在聖不增，在凡不減，這是從體上來講的就叫凡聖一如。你認識凡聖一如了，你才能有信心往生成佛。你不認識這個：“哎呀，我是凡夫……”一天天的給他擺供，上大廟、燒高香、點大蠟、燃大燈，好修福慧，這能行嗎？燈是表智慧，你把燈燃在你的心裡，使心生智慧、心放光明，這叫燃燈；燃香，你把香也要燃到自己的心靈上，嚴持戒律，戒定真香，這叫燃香。 大小一如：把須彌山可以裝到芥菜籽裡，須彌山沒有縮小，芥菜籽也沒有放大，這就是華嚴境界。這裡就告訴我們什麼是大法？什麼是小法？不是《華嚴》是大法、《法華》是大法、《阿含經》是小法，這樣去認識就是偏執。法的大小不在經典而在你的心，心大法大、心小法小，一切唯心。我們念阿彌陀佛就是大法，因為它是始覺和本覺相應，怎麼不是大法？ 空有一如：空就是有、有就是空，兩者不能分離。這就是色即是空、空即是色，純即是印、印即是純，你若明白這個道理，你不會執著於有，也不會偏執於空，偏執空叫頑空。 我曾經遇見一位小和尚，他問我：“什麼叫空有？我現在真空了！”我說：“什麼真空了？”他說：“我什麼都不想了！”我說：“你什麼都不想了，你還吃飯不？”他說：“那得吃！”我說：“你不還是想嗎？”你不想行嗎？你不想肚子不讓你？這老腸老肚子不干哪，你不還是想嗎？那叫偏執、叫頑空，頑空是不信因果叫頑空。 我沒入佛門之前就犯這個毛病，純印老人一講什麼六道輪回了、什麼鬼界了、什麼神道了……就講這些事，我說：“你別宣傳迷信，你這是騙人，淨搞這個事，哪有這個事？人死了就死了，人死如燈滅，死了就完了！”這就是頑空。她老人家也用事相來教育過我，但是那時候機緣不成熟，我不信、不醒悟。 我沒文化，沒念過書，但是我好聽書。那時候有說書館，就是說評書的，晚上六、七點鐘開始說書，一直說到十點。進說書館得要錢，我沒有錢，沒錢怎麼辦？扒窗戶，就在窗戶外邊聽，我一扒就是半宿。有一天，老人家問我：“你這麼大黑天回來，你不怕呀？”我說：“我怕什麼？什麼也沒有！”“那小鬼來找你……”我說“那小鬼來，我也把它打跑，沒有鬼！”老人說：“那好！”第二天我又去了，結果回來的時候真遇到麻煩了。我們娘倆那時候是租房子住，房東是倒騰煤的，叫煤局子，前邊大門就像大城門似的，有個小角門。院子非常長。我們租他們家最裡面最後邊一間小房，比他們那大磚瓦房要矮三分之一。 那天晚上聽書回來，我剛邁進小角門，就看見有一個小人兒戴個小草帽，大約有二尺來高，拿個小棍兒“拄嗒拄嗒”的往前蹦，就把我擋住了。我一看腦袋也發憷，就尋思這是什麼東西？我往前走，牠就往後退；我往後退，牠就往前蹦……我說這也真是的，我回不了家了，他把我擋住了，這究竟是什麼東西？正巧我再往後退的時候，腳下有塊石頭，我撿起石頭照著小人兒“啪”就打過去了。結果這小人兒“嗷”的一聲，草帽也仍了，小棍兒也不要了，從那個水洞鑽出去了，原來是個小巴兒狗。我進家以後，純印老人問我：“你看見點什麼沒有？”我說：“看見了！”她說：“你看見什麼了？你害怕沒有？”我說：“我怕牠干什麼？是個小巴兒狗成精了，我一石頭把牠打跑了！”“你這個犟牛啊，你是什麼都不相信的，這是你的天性，你就造業吧！”我心說：什麼叫造業？我造什麼業了？以後我還天天照樣去聽書，什麼《童林傳》、《三俠五義》、《大八義》、《岳飛傳》……我聽了好多年，幾乎那些古書我全聽過，所以我很喜歡古書，就是從這兒來的。 空有一如一定要明白，有就是空，凡是有的東西，我們看到的東西沒有真實的，但是還離不了它。空是我們的本體，但是相有，我們生活當中不都是相有嗎？所以空和有是不能分離的，執著於空、執著於有都不對。 諸法一如：這就是告訴我們，世間法、佛法你要是明理了，世間法無不是佛法；不明理，佛法也是世間法。因為這個法本身就是諸多條件形成的，法絕對是不可得。你想在佛法裡得，絕對是愚癡的，一定會得愚癡報。這就要求我們要會誦經，怎麼誦？不要分別，拿過經來以後，一口氣把它念完，不要用思維去想這個經：今天誦經我又明白了一個道理，佛是怎麼說的？明天一看：我又明白一個道理了……這就是不會讀經。經典沒有義，但經典有無量的義，仁者見仁、智者見智，所以不要執著法。法執了不得，法執是什麼？即使你修出去了，你證阿羅漢果。阿羅漢我執破了，法執沒破，再想回小向大很難！ 諸見一如：見是見解、是見地，都有不同的見解、都有不同的見地，但是我們所有的見解和見地都不可得、都不是真的，沒有真實的含義。你看六和敬——見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均，這個見和同解，那怎麼才能同解？都把自己的見解放下就相同了，如果有一方不放下，這個見解絕對不相同。你也放、我也放，咱們都沒有，聽誰的話？聽佛的話這就相同了。我們同修對出家師的供養不要有分別，利和同均，有幾單和尚做幾份供養，如果你對你的皈依師有特殊供養，這叫破和合僧。我們要發平等心，所以我們好多的作為自己造業自己還不知，認為我這是在修功德、修福德，可一定要搞清楚！ 由此可見，所謂的般若必須要離相離念，這就是經中講的無實無虛，沒有相就無實，就是純印的純；有相就無虛，就是純印的印。這就是無實無虛，佛門有個術語叫相有體空。相有沒有？始終有，離不開相，離開相不能生活、不能生存；但是它雖然有相皆是虛妄，體絕對是空寂的，這個相不是真實的。正像《金剛經》講的：“如露亦如電，應作如是觀。”這就是無相無實，無不相無虛，究竟而談，就是相與無相都無。為什麼這樣講？因為凡是有相都是虛妄，都是假的、都是幻有，不是真實的。因為真，這裡的真是指著什麼？是指著我們的本體而言的，我們本體沒有生、沒有滅、沒有變化、永恆存在，這樣的叫做真。你看世間的這些事事物物、山河大地都有變化，連宇宙星辰都有變化。佛門講的這個真叫做一真，這個一真也是方便說。因為如果稱它為一真，必然有個二假在裡邊對應、相對，所以這個一真也不是一真，它是一個方便的說法，沒辦法再解釋了所以叫做一真。其實一真能不能成立？對本體而言，一真也不能成立，它是沒辦法而說的。一真後邊肯定有個二假，有真就有假，所以佛沒辦法說個一真法界，我們理解就可以了。一真法界就是我們的本體，是空寂的本體。無有有得之得是為無實，無實是什麼？就像電一樣、像空氣一樣、像磁石的磁性一樣，摸不著、看不見、沒有形體。說那電什麼樣你拿來看看？其實這個電到處都在，我們的身體各個方面都有電的存在。電有沒有？確實有，但是摸不著、看不見。 我們同修送往生，我也教你一個方法。我們送往生時，你看看他是不是臨終，還有沒有生存的余地了？因為電有，有電就有光，你把眼睛瞇起來，有“一扁韭菜葉”，打槍射擊講這個事“一扁韭菜葉”。離兩米到三米看這人，他身體都有光，多高？約有一寸上下。平常你要練，我們每個同修、一切的物體都有光，你看他身體的光是什麼顏色。你現在瞇上眼睛看你前面的人都有光，一看這人顏色是黑色的，這人壞了；一看是灰色的，這人病重；一看是白色和黃色的，這人健康。看所有的物體都這樣看，你得瞇上眼睛看，睜大眼睛看不著。不是神通，這個通人人都有，都能看見，真是這樣，這個光人人都有，約一寸上下。一看是灰光，病重，但是助念還太早了；如果一看是黑光，這人快了…… 非無無得是為無虛，像電、磁性、空氣確確實實存在，無虛真有，真起作用；無虛，我們的心看不到，但是確實有，分分秒秒也沒離開我們。雖然無實、雖然無虛，但無體無形，還是無實，你想見見不著，無實。所以佛講般若，是讓人不可聽說法而消業，不可以法來消業，執著法去消業。現在我們好多同修不懂這個道理，執著於跑道場，以自己會打引磬了、會唱了、能隨眾了，認為跑道場這是精進一步了而忽略了念佛。寺院的法會是演戲給大家看，一看佛門這麼威儀、這麼莊嚴，我也入佛門吧！它是起這個作用，它不是自證菩提，絕不是。你天天去唱、天天去打、天天去參加法會，你不見得能往生，可以說往生無望。往生靠什麼？往生靠稱念阿彌陀佛的清淨心。這些需不需要做？需要，那是度眾的需要，不但度活人也度亡者，這需要。這是發大心，但是發大心同修你別忘了，自己這個肉身我自己得解決，光去度眾了，結果自己跑地獄去了、跑餓鬼道去了、跑畜生道去了，這可是太大的損失。所以在發大心的同時，同修一定要把佛號提起來。佛講般若，是讓人不可聽說法而消業，便認為有法可得！現在這個還人皮債、還陰債等等都不是佛門搞的，我們現在佛法衰微到極處了，把那個鬼神的東西都搬上來了，真正的佛法是度人的。 古人修學佛法是做這樣幾件事情：第一，翻譯經典；第二，講解經典；第三，組織修持，做這三件事。可是五百年以後，最近的五百年，佛法衰微到極處了。做什麼？販賣佛法，要錢！眾生又迷，越多要錢他越相信。一說哪個哪個佛像有靈，他就往那兒靠……什麼靈？靈在自心非在相。今後同修可以做個試驗，他說哪個哪個佛像有靈，那行，給它五斤面放到他肩膀頭上，你看它能不能搬出去？搬不出去就不靈；如果這佛像晃晃蕩蕩、晃晃蕩蕩真搬出去了，那真靈。但是在世界、在宇宙中間你找不到這樣的一個佛像，因為它不靈、它真不靈，靈不靈在心而不在相，我們同修你怎麼老好上當受騙哪？ 我曾經見到一位師父，他很會騙人。做法會的時候在一張布上畫一條大龍，活靈活現。花一千元的，你把亡者貼在龍頭上，錢少的貼在龍尾上。結果都爭龍頭，實在貼不起龍頭的貼龍身，龍尾沒有，因為龍尾不靈。這個欺騙的手段簡直是登峰造極。我們世間人之所以災難這麼重是什麼原因？就是眾生心太壞了、心地不善。不管他是出家也好、在家也好，凡是搞相上修的，讓你相上入的、相上求的都是邪法。佛住世的時候搞過這個東西嗎？沒有，他是講法度眾生，他是免費的，他是“義務教育工作者”，就是義務。現在可倒好，用錢買法，實際對不對？不對。得錢他應該得，出家師我們應該供養，但是不是用這個方法供養？我們供養以後他干什麼？他修福田，我們應該供養，不供養師父是不對的。但是作為出家人來講，他得了錢干什麼？這是兩條路，一條是地獄路，一條是佛路。他得了錢為眾生謀福利，救災、弘法、放生、印經書、濟貧、修廟、塑造佛像這都可以。這裡面要有分別，同修也要明白明白，什麼分別？“上物下用有罪，下物上用不背因果。”什麼意思？他為了度眾生的事，他把造佛像的錢用在度眾生上，這是上用，沒毛病，印光大師不把弘法印經書的錢都用在救災了嗎？救人，這就叫“救人一命勝造七級浮屠”，這是世間人講的，就是這個。我們救人不要有分別，不要認為他不是我們佛門的我們不管，不是這樣；我們連那小的生命魚蝦我們都管，那人我們不管對不對？不要有分別，這心量一定要拓開、一定要大。 這是前幾年的事情了，當然我們新疆的居士對我支持也很大，我和我的同修還有周邊的一些居士也是有這個緣吧！別人反應過來的有四個殘疾人的大學生上不起學，有人就問我：這娘倆正在一個小偏廈住著，裡面用紙殼，外邊用塑料布擋著，就一層磚，自己壘的，裡邊搭一個窄窄的小炕，就在這裡生活。父親原是個修鞋的已經死了；母親一米多高，腿歪歪著，一走道兒兩邊晃，什麼也不能干，這個病叫類風濕；一個兒子長得挺好，大高個兒。我們一個佛友是自來水公司的，收水費的時候路過他們家。一看娘兒倆在家抱頭痛哭，進屋一問，原來這孩子考上了成都農學院。因為沒有親屬，沒有生活來源，靠國家救濟的錢只能勉強維持生活，所以沒有入學費。這位居士就給我老同修打電話：“我們管不管？”我老同修說：“管！我們小魚小蝦都管，何況人呢？”說“他不信佛！”“不信佛也管！”……就這樣的我們撿了多少？撿了四個殘疾人大學生。就上邊說的這個殘疾人大學生是我們地區的，我的老同修知道。我還見過他兩面，其他的三個不知道，我是通過第三者給他郵錢。那時候我和我的老同修每月收入不到兩千塊錢，也很緊，但外地居士對我們支持很大，尤其是兩位新疆的居士和他們的同修對我支持很大。除此以外，我們還管了五十幾位小學生的學費。那時候不像現在，現在我們黨真是菩薩的心腸，小學、初中都是免費。那時農村的小學生一年的學費三百元，要的不多，五十多個我們都管，讓孩子上學……我們就把工資大部分用在這方面，所以很困難，為什麼我寫書的時候連一張桌子都沒有…… 所以我們在寺院見到這些不正常的、違背佛制的、佛住世的時候沒干的事，同修別參與，你也別相信。哪有給錢多：“好，全加進去，把你的家親眷屬、六親眷屬全送到極樂世界去。一個法會全走了，我眼看著都踩蓮花一個一個跑，上極樂世界去了……”他看見你怎麼沒看見？這都是妄語，不要相信，不要相信這個相。 無法可得，但同修可不要認為無法可說、無法可得便不念佛了，這又走到另一個偏執去了，你便疑惑沒有法還念佛干什麼而失去信心。這兩方面你都不要執著法，也不要不依佛的教誡去修，這兩方面你丟掉一方或偏執一方就錯了。佛陀對我們是非常的慈悲，既讓我們入理入性，又不讓我們落偏執，就是讓我們杜絕以輪回心修輪回法。你執著法了就是輪回心，以輪回心修輪回法還是凡夫，不能證聖覺，不能成聖成賢。 這裡的無實是指諸法而說的，有相的諸法就是那個印，印是法印，都是有相的，這個無實是指這個說的。為什麼說它無實？因為諸法無不是緣生。什麼叫緣生？有條件生的。既然有條件生，必然在特定的條件下而緣滅，也是條件。正因為它有生又有滅，所以說它無實，沒有真正的自性。這個自性就是我們本體的真我、真心，所以說它無實；無虛是指眾生本體、佛性、如來性、妙明真心、常住真心而說的，這個心沒有生、沒有滅、沒有起也沒有止，就叫空而不空。正因這樣稱它為無虛、真有。 但是同修還應該明白一點，雖然諸法之相是緣生而無實的，就是純印這個印。它雖然不是真實的，可是諸法之性卻是一真而確真、一如而確如而無虛，是真的不是假的，所以看不見、摸不著。我們送往生知道，送往生真的和一般人不一樣，真的放香、真的身體柔軟、真的面相殊勝、真的有時候放光，那我們都看得到。像大悲村送魏淑蘭老居士，佛的蓮花座下來接引，我們現在有好多居士當時都在場，你說它無實行嗎？真有。這都是我們能驗證的、能看到的，這都是真實的。可見諸法之性確實存在，這個性體確實有，佛也確實存在。佛菩薩都在世間度眾生，但是他們以不同的身份、不同的形象來度眾，我們不知道，等佛菩薩走的時候，我們才恍然大悟。這個無虛就是純印的這個純，純淨純善、靈知心、妙明真心，這是真的，這些就是般若五個一如的空有一如，性德的本然。 我們修行在休息的時候，就要不取於相，為什麼？無實；在念佛的時候，又要如如不動不改法門，為什麼？無虛。無住生心，無虛；生心無住，無實，這就是般若的妙法。所以說真和假不能分開，這個妙法可運用一切生活即修行，一切事物都可以運用。阿彌陀佛的左邊是觀世音，他表大慈大悲，表無虛；右邊是大勢至菩薩，他表般若智慧，表無實。為什麼？你看大慈大悲所做的，你看那能看得到，但是般若智慧你看不到。釋迦佛左邊是普賢菩薩，他表行願，無虛；右邊是文殊大智菩薩，表無實，是不是圓滿？我們看這個佛像都能開智慧。但是我們要掌握一條，我們觀一切法為實得實有就是著相。因為法是緣生的，它有生滅，既然有生滅，它就不是真實的。你把有生滅的法當做真實，這必然是著相，是著相修。那著相修的人就是凡夫，能不能往生？不能往生；修好了上哪裡去？得愚癡報，畜生道。 好多人一生啃經典，什麼經典都看。我在口前遇見一位同修就是這樣，她從來不念佛，但是那經讀得摞起來有她兩個人那麼高。她見到我，我說：“你沒有智慧！”她說什麼：“好多大和尚、講法的法師我都不理他們，我怎麼沒智慧？”我說：“你那叫做學問，你死了以後往哪兒投生？嗑經蟲。我們那個經潮濕了，翻開以後晾曬，有那個小白點兒，它的前世就是干這個事的，鑽經典裡嗑！”當時在場有好多老頭、老太太，我說：“你的智慧趕不上我們這些同修，我們這些同修能往生，你這麼搞不能往生！”因為我不會奉承人，一句冷言點醒了夢中人，她當時就痛哭流涕……最後她說：“還有一個問題求您給解決！”我說：“怎麼解決？”她說：“我印好多好多經，這個大樣兒堆起來有一米多高。我天天吃、天天吃，我現在實在是吃不了了，鉛中毒了，你看我這嘴唇都紫色了，那怎麼辦？”我說：“你願意吃就接著吃嘛！”她說：“再吃就吃死了，你慈悲慈悲！”我說：“你這個人真聰明，都比我聰明，你處理不了了，讓我去處理背業，這不是聰明嗎？你把業讓別人去背，你看你這是聰明不聰明？”我最後說：“那個我也給處理，都給我拿來吧！”用汽車運來了，用編織袋裝好了，外邊用塑料布也都罩上了，也都縫上了，然後墜個大石頭扔江裡。為什麼？不成經的不莊嚴，這樣把它沉到江裡去，不就莊嚴了嗎？ 我們有的師父也是，他那後邊好多壞佛像，我去了以後就對我說：“老菩薩，你快慈悲慈悲吧？”我說：“干什麼？”他說：“幫我處理處理那些佛像？”我說：“你怎麼不處理？”他說什麼：“背因果！”我說：“你怕背因果，我不怕背因果？”其實有沒有因果？在心念上。我說：“行，我們把它裝一塊兒，就上那個高高山上一棵大樹下，沒有人、沒有牲畜到的地方，免得它們又拉屎又撒尿的。把它砸一砸埋上，干什麼？使佛像莊嚴。如果流傳到世間，誰一看這是不莊嚴，走來走去還踢，這不尊重！”我是尊重心我能背業嗎？實際有好多功德他不做，他讓給我做，這不是功德嗎？你說怎麼就這點智慧都看不出來？這就是我們佛法的莊嚴不莊嚴在心而不在相，你莊嚴又貼金、又供華的那都是相。莊嚴不莊嚴主要在心念，造業不造業、造善和造惡也在心念。因為一切唯心造，就這麼個道理。你鑽到經教裡，可以說轉世沒有修成，必然輪回六道。 若觀一切法認為實有就是法執，就是你修出去也是二乘人；如果觀一切法實中有虛、虛中有實，就是權位的菩薩。所以前邊所講的同修你要悟明白了，真是實中有虛、虛中有實。實是什麼？實是空寂，實就是純印那個純；虛是什麼？虛是相有，就是純印那個印。你看純印老人隱藏了一百多年，最後把這兩個字流傳到世間，就是讓我們悟般若。權位的菩薩對這個觀點不甚明了，他們諸見也欠缺，不太圓滿，唯有佛觀一切法無實無虛。所以同修你能聽到這個法，就是菩薩的等位。無實無虛、是一非二、不一不異是一個整體，是絕待圓融。 在我下鄉的四年，就是被打成走資派的時候，純印老人到農村以後，經常都是老太太、小媳婦、大姑娘的圍了好多人聽她講故事。她就講鬼神這些事，講善惡之報。人們都說陰間、陽間，她說：“沒有陰間陽間！”人們說：“那怎麼沒有？”她就舉例子：“你看那樹葉，哪面是陰？哪面是陽？”“這城裡的老太太可真會說笑話，那底下的樹葉就是陰面，上頭的樹葉就是陽面呗？”“你們看都看偏了？”“我們怎麼看偏了？那你怎麼看？”老人說：“陰面和陽面都在一個樹葉上，你說這個能分別嗎？沒有陰面也沒有陽面，它倆是一面！”這句話你能理解嗎？當時都說這街裡的老太太會說笑話，實際是不是？大乘佛法！ “純印”二字就是空有一如，不可分開，若悟此理運用於念佛中，往生品位絕對不凡，可達理一心不亂。 我說兩首偈，請同修悟一悟： 終日修心不見心，此心常伴度光陰。 心光用盡心還在，空色圓融即佛心。 愛河無際浪最深，凡夫貪著必沉淪。 若能割斷情緣債，捨棄皮囊成聖人。 菩提是覺悟，能不能覺悟在心而不在法、也不在經典。心大法就大，心小法就小；心正法就正，心邪法也邪，一切唯心造。心造惡身受苦，心生善身安樂，這就是佛法的根本——因果法。所以我們修行就要從起心動念上修，要棄舊圖新，與世間人的想法、說法、做法相反就是佛法，若證圓滿的覺性，法法圓融。正像古德講的：“窗外黃花莫非般若，庭前翠竹盡是真如。”在佛的果地，一切法都是佛法，都是真實的。為什麼是真實的？因為它是心現識變的，心真實它所變的相怎麼能是不真實的？但不是我們凡夫的境界。世出世間法都是緣生，都是有條件的，而觀不異之性、不變之體一切皆是、一切皆如，諸法一如。如果我們以妄念心、執著心，心住在法上，住法修行、住法念佛，這佛法也成了非佛法，就是以凡夫心修凡夫法。 今天為什麼要講這個題目？就是啟發同修應該是不著相，你著在佛像上、佛法上，你也修不出去。因為你有住，有住就是凡夫，有住就產生塵勞，有住必然是著相，就是分別和執著。有分別和執著，著相了，那麼就要搞輪回。心不清淨，不是真正從清淨心生出的佛號，那麼所念的佛號也是不純淨的。佛菩薩時時事事為度眾生，為什麼他要度眾生？因為他離不開眾生，他們是眾生中的賢者聖人。眾生是凡夫、是愚者，但是愚者、凡夫與聖賢又不可分。為什麼這樣講？因為沒有愚怎麼知道有智？沒有凡夫怎麼知道有聖賢？所以兩者是不可分的，去掉一方另一方就不存在。像海水一樣，佛菩薩是海水中的一滴，但這滴水不能離開海水，離開海水它不能單獨存在，被土吞噬、被陽光蒸發。所以說聖者離不開眾生，眾生就是大海，似海水一樣。 聖者我們可以把他比作海龍王，賢者就是海裡最大的海精，牠們雖然大，雖然有神通，但牠離不開海水。佛法、世法的區別也是這樣，心空寂，你的行為一切都為眾生，你要把這個平常心開發出來，這個平常心就是我們的真如本體。你要明白這個道理，你的吃飯、穿衣、睡覺、成佛為誰？為眾生，為眾生而吃、為眾生而活。你要能發這樣的心，那麼你的行住坐臥都是佛法，世法就變成佛法了；反之自私自利，一切為自己、為個人的小家庭，佛法也是凡夫法、是輪回法。這個道理若明了了，我們修行就是“棄熟就生”。純印老人說：“別人睡你們醒，別人醒你們睡！”什麼意思？和世間人顛倒、反過來，世間法反過來就是佛法，因為什麼？心量擴大了。 當今社會把聖人的教誨全丟掉了，溫良恭儉讓、倫理道德全顛倒。所以我們修行人不能隨世俗而行，學佛、修行一定要在心念上轉變，而不是在生活中轉變。好多同修改變生活，這是不對的，因為佛法就是生活，它是至善圓滿圓融的生活。正像六祖講的：“佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。”像我們練呼吸念佛，呼吸念佛是佛號隨著你的呼吸，不能改變你的正常呼吸。正常呼吸是在生活當中每個人有這樣的頻率，你把這個頻率改掉了，而讓它隨著佛號，就有憋氣感、胸悶感、頭暈感，甚至嚴重了會產生嘔吐，, 因為改變平常的規律。佛法不是改變平常的規律，是隨順正常規律，在生活的正常規律當中來提高和升華自己的感知，來實踐高深的境界。怎麼來實踐？就是你這個心不被五欲六塵境界所左右，始終保持如如的清淨。若能這樣，處處是道場，事事增長菩提。由此可見，佛法不壞世間法，也不能離開世間法。真要明了的話，佛法就是家常便飯、小菜兒一碟，確確實實好修；如果你不明白，執著於佛法上，那就不好修了。 我們當今社會，有的人一入佛門，或者是受了菩薩戒就鬧離婚，甚至於拋妻棄子，就要出走、就要出家，這是不對的。我跟同修講，末法時期，在出家二眾裡面很是良莠不齊，也很亂。現在好多的以出家為名，搞YIN亂之事欺騙眾生，說什麼男女雙修？在古德時有，在古代時皇帝為了留住鸠摩羅什，給他配了許多美女。人們不服氣，鸠摩羅什為了表自己的境界，他當著大眾的面，把針一包一包吞到肚子裡。以告誡大眾，有這樣的出家人以此來迷惑眾生：我達到什麼什麼境界了，我是什麼人、什麼人再來的……同修他要騙你好辦，你讓他吞下針，看他敢不敢吃？密宗也有這個先例，把針吞下去以後，從身體的各個部位把針再排出來。他如果不敢吞針，謊言，造業，因為末法時期嘛！在我身旁和我聽到的這方面都很多，所以我們同修要有高度的警覺心，不要上當受騙。因為波旬的子民在末法時期都披我佛的袈裟，住我佛的伽藍，滅我佛的正法。我們現在正是末法時期，不要相信他的鬼話。 我們同修一定要有慧眼、要有定力，要明白佛法的根本。不要認為到寺院去念佛、做法會才是修行，要在生活當中修行，“大法在世間，小法在深山。”你在深山老林裡，不和眾生接觸，你沒有逆增上緣，那能修出去嗎？沒有逆增上緣，不能修忍辱，忍辱後邊跟著的是精進，那你精進從哪來？必須在忍辱中修精進，決不是你讀了大經大論算你修行得好，不是這個。佛法就是看淡世間的五欲六塵，在這方面我們有清醒的頭腦，如果你明白這個道理了，那麼佛法就是像我們正常吃飯一樣。喜歡吃米或喜歡吃面，你自己可以任意選擇，總之就達到自己吃飯自己能飽的目的。同修消業也是如此，有的同修老成說：“我替誰去消業！我替誰去消業！……”你能替得了嗎？我們是凡夫，不但凡夫替不了，佛也替不了，替別人消業他替不了。吃飯別人替不了，那麼修行別人也替不了，要根據自己的胃口進飲食。八萬四千法門法法平等，只要契理契機，能消化、能吸收那就是好法門。就像有病吃藥似的，這個藥不在貴賤，它對症就是好藥。像牛黃安宮丸好藥，很貴，幾百元的、上千元的都有，但是不對症你吃了看看？反倒增病。 只要如理如法的修行，離相離念，如法就是適合自己根性專一而不雜。我們在日常生活當中修行，淨土法門就是一部經一聲佛號。可不可以看其他別的經？可以，但是主修還是一部經。讀誦其他經典是開發自己的本能，有好處，但是專修絕對是一部經。要用智慧不用情識，這令人入世而常覺，吃飯、穿衣、擔水、劈材、做生意、種田都是修行，常覺常新，不即不離，心絕不要住在境緣界上。什麼叫境緣？境是物質環境，緣是人事環境，不要在物質環境和人事環境中去搞分別。 我們現在建這個念佛堂，我看現在情況剛起步就很好，有一個好的開端，起碼你有被褥蓋，有睡覺的房間。以前我們好多同修在發心修岫巖雙泉寺的時候，沒有這個條件，都在露天搭的席棚，裡邊鋪的稻草，下面的地是泥地、是土地和水泥地，那人也很多。主要不在條件，你有法人們就去，他們不怕苦，修行人哪有怕苦的？但是到我們這兒來，起碼你有被褥，那個時候連被褥蓋都沒有。一到下雨天，好嘛！都坐起來了，“滴答滴答”到處冒水，就在這種情況下，人越來越多。我講《金剛經》時候，當時我跟同修講，我說：“我講完《金剛經》，恐怕連十個人也達不到了，有三、五個人我就念佛了，這是聖人！”結果越講人越多，就在這個環境當中越講人越多，可見得不怕沒廟，就怕沒道。我們只要事事為善，事事為眾生、為大眾，這樣的生心就是修行，一定會得到真實的受用。 我在朝五台山北台的時候，我一進師父的寮房我就掉眼淚了。我一看師父真難，有三單和尚，他們燒完水，我一看這心裡太難受了，這水是什麼水？雪水，下雪以後把雪裝到缸裡化了。倒到碗裡，上面都漂浮著細小的草末，碗底得有一指深的泥漿。我說：“我這一生還沒喝過這樣的水，喝掉吧！”我跟師父說：“師父，就在這種環境當中，你們不念佛都能成佛，太難了！”風太大，站不穩，他們腿上都綁著大沙袋；在棉僧衣外邊裹著大毛毯，把腦袋都圍到裡頭，是這種生活。一年四季吃不到青菜，你說有這樣苦修，有這樣恆心，他能不成就嗎？我給他們背了連黃瓜帶西紅柿才五斤，背不上去。所以在北台我這五斤蔬菜可能就感動了文殊菩薩，文殊菩薩從山上一步一拜、一步一拜拜下來。我們當時是十二個人分成六組，兩個人一組挎著胳膊往上爬。站不起來，就是大聲喊，對面這個人聽不著，只能打啞語比劃……所以在佛門裡也真有佛門的龍象，這樣的苦修行才是真正的心出家身也出家了，否則的話光身出家有什麼用？造業更重，必墮無間。你以出家相欺騙眾生，造業呀！這就是末法時期的一個特征。 正法時期戒律成就，你守戒了，天天摸頭三遍： 守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情。 無益苦行當遠離，如是行者得度脫。 天天這樣：我是出家人，我跟著佛，我是一個修行人……能嚴持戒律。那時候也有破戒的比丘，就是六群比丘，也有，但是很少很少。這是正法時期是持戒成就、戒律成就；像法時期，還沒離大格，禅定成就，修禅，這就是我們唐朝的時候最盛行；末法時期念佛成就，但是魔擾太重，念佛也不好念了、不好修了。因為波旬的子民充塞到出家二眾之中，我們稍一不慎，即上當受騙。你上當受騙怪誰？還是怪你自己沒有定力，還是你自己的業障牽引，還是你不知道佛法的根本。蒼蠅不抱無縫的雞蛋，一失足成千古恨，怎麼辦？趕快忏悔，絕不再造，要明白佛法的根本，要嚴持戒律。 智慧可以分解為明白一切事相，有相皆假無相真、凡是有相皆是虛妄，明白這個道理就叫做智；明白一切事理，一切唯心造，心生萬法，心生法生、心滅法滅，不執著、不分別、不妄念，念念無念，能回光返照就叫做慧。佛所講的這些法，無不是令眾生破我執、法執，破我法二執就除掉了分別心、執著心和妄想心，這就是“破一分無明，證一分法身。”久之清淨心的真如本體就現前了。清淨心現前、本體現前那就是佛，一切眾生的性體和佛的性體沒有兩樣兒、沒有區別。差別在什麼地方？差別就在迷悟，迷就是凡夫，迷什麼？五欲六塵、迷貪瞋癡的三毒。佛家不講嘛，“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。”它是根本，它造作，造作身口意。迷者就是凡夫，悟者就是佛，佛是覺悟宇宙人生的人，不要把他當神靈去看待。不理解這個真相，以相以假當真就是迷。迷在佛法上也不行，你迷哪個像莊嚴、迷哪個像靈驗都叫迷，迷哪部經典消業快都是迷。一個眾生如果迷，他必然身口意都在造業，必然造業。造業以後，後邊跟著必然是苦果、必然是輪回，苦的果報隨之而來。這就叫惑業苦，惑是迷惑，迷惑而造業，造業必受苦，就是這麼個公式。 純印老人說人死了是換衣裳，當時不懂。真是這樣，現在我們得了這個人身，穿了布衣，再修不出去，你就穿不上布衣。純印老人說的，給你下結論了：“一件比一件髒，一件比一件破！”我說：“你說顛倒了，世間人沒有說換衣裳換一件髒的、換一件破的，都是換一件比一件好？買一件比一件新？”老人笑了，真是，想得人身是不容易。 佛有個比喻：“失人身如大地土，得人身如爪上土”就這麼難。佛在經典上還有個比喻：大海裡漂浮著一根木椽子，就是一根圓木，圓木的一端有一個小孔。同時大海裡還有一只瞎眼的海龜，游來游去，這只瞎眼的海龜正好碰到這根木椽，而且頭正好撞進木椽的小孔中。要想得人身就這麼難，你說那大海，這瞎眼的海龜什麼時候能把頭伸到木椽的小孔裡去？所以失人身容易，得人身難；雖然得人身難，但成佛容易，你為什麼不選擇成佛的路？你何必當那個瞎眼的海龜？什麼是瞎眼的海龜？不明白佛法、不懂佛的根本法，盲修瞎練；世間人不相信佛法、不相信天地鬼神、不相信因果報應。尤其我們佛門弟子在末法時期，天魔波旬都把我們的眼睛給扎瞎了，我們現在是睜眼瞎，辨別不出來真假，辨別不出來邪正，被波旬的子民所欺騙而不知。可憐不可憐？還認為自己是得道了？ 這個迷具體表現在五欲六塵上，對五欲六塵貪著。如果我們的心不染五欲六塵，心則清淨，身也清淨。這一點一定搞清楚，佛門的戒律對在家來講是不邪YIN，對出家人來講叫不YIN欲，這點要搞清楚。如果我們能夠不染五欲六塵，智慧就在清淨心中生起。智慧由哪兒得？由修得，絕不是從外得，外邊沒有智慧。包括讀經，讀經可以把你往智慧的路上誘導，但是真正生起的智慧還是自己的清淨心。 清淨心是智慧的本，清淨心是智慧的母，怎麼做？ 我們日常要隨緣廣修六度——布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，要廣行，純印老人給我們表這六度側重在三方面。第一是布施，持戒在布施中生起；第二是忍辱，能忍辱了，忍辱做到了，對逆緣你化解了，樂於接受了，作消業之想了，那麼你在修持上就精進了；第三是表的禅定，一天天的，外邊無論來好的、壞的影響，她都不起心、不動念，一天天打坐，我們說沉睡。這是什麼？心非常清淨，清淨心生般若。 我們在行六度的時候，一定要三輪體空，行而無行的想，作而無作的念，做完善事就完事，絕不想了。雖然行六度，但是在行六度當中一定要三輪體空。什麼是三輪體空？沒有我、沒有對方、沒有中間的媒體，不住在這三方面上就叫三輪體空。輪有輪轉之意，轉動往前走；另外還有碾壓之意，碾壓五欲六塵。明白這個道理了，就要不執於法，一法不立、一法不執、又一法不棄，這就是佛法的圓融。你這樣修行，久之功不唐捐。一法不執、一法不立那就是純印的純，就是我們本體的心；又廣行六度，在日常生活中小善也要做，這就是印。印是什麼？印是法、印是相、印是有，這不就是心印、純印二字嗎？心印、純印這兩個字你搞清楚了，它是諸佛之母，沒有一尊佛不這樣做的，這就是修行之法。怎麼修？就這樣修，這就是《心經》：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”空就是心、就是純，色就是法、就是印、就是相。如果以《心經》的形式來說，那就是純不異印、印不異純，純就是印、印就是純，這就是般若經的精華、精髓，是般若經的濃縮。 為什麼這樣講？對鑒別是非、鑒別正邪，佛給我們一個原則。什麼原則？依義不依語，它符合這條不？依智不依識，智是智慧、識是感情，符不符合？我們念佛時候不執著於相，老老實實念，用清淨心念，這樣才會銷歸自性、回歸自性。心清淨，無念之念為真念，不要有個念頭加裡，像計數又是畫道，這都有個念頭加裡了。計數好不好？計數好，但是它是初學淨土法門的人，為了使念佛逐漸的增多而計數，真正想修出去不能計數。這就是“念佛無計量，清淨平等就是佛。”我們現在道場一天天念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”你念多少？沒數，沒數是無量，有數再大也大不過無量。在修行當中，又發度生之心，這是大悲；一念不生，心地清淨就叫大智。因為佛講：“一念不生般若生”，這不是智慧嗎？般若是空寂、般若是無知，只有無知才能無所不知，大悲大智就叫做無上菩提，是真覺悟了。 什麼是佛？無心是佛，你有見聞覺知、有想、有思、有念就不是佛。無心是佛、淨心是佛，既然淨心是佛，那麼覺呢？無法是覺，你執著一個法，因為在你清淨心裡哪有什麼法？在我們清淨心裡連阿彌陀佛也沒有，那為什麼我們要念阿彌陀佛？因為我們同修對煩惱伏不住，不能達到清淨心，只有用阿彌陀佛伏住你的煩惱。頭腦裡就裝一個阿彌陀佛，因為西方極樂世界有阿彌陀佛，其他世界沒有阿彌陀佛，所以你既然執著這個阿彌陀佛，將來好見這個阿彌陀佛，不就是這麼個道理嗎？清淨心裡怎麼能有個阿彌陀佛？其實我們的清淨心裡沒有這個，如果你要裝一個阿彌陀佛，那你的心裡還有一個阿彌陀佛，那是淨心嗎？但是我們沒有辦法，所以用阿彌陀佛的聖號來伏住煩惱，將來阿彌陀佛在阿賴耶識裡裝滿了，到時候好見阿彌陀佛，上哪？往生西方！別的世界沒有啊…… 一念不生、一法不立這才是真實的智慧，有真實智慧的同修，在末法時候必須希望往生，要往生淨土、往生西方，必然修念佛法門。因為帶業往生的其他世界去不了，只有念阿彌陀佛的法門才能見阿彌陀佛。你見到阿彌陀佛以後，你再上十方三世一切佛剎土，那就很容易了。這個法門對利根、中根、頓根三根都普攝，不像禅宗，禅宗那是利根人修的。十方三世的大菩薩也都向往西方極樂世界見阿彌陀佛，所以他才出廣長舌相說誠實言。誠實言是什麼？念佛成佛，念阿彌陀佛就往生西方極樂世界，這是它的誠實言。要想當生成就、要想當生見佛，只有老老實實念阿彌陀佛，否則你修需要三大阿僧祇劫，太難了。 第一大阿僧祇劫，從十住、十行、十回向三十個品位，修三十個品位；第二個阿僧祇劫，從初地至七地七個品位；第三個阿僧祇劫，從八、九、十地到等覺菩薩修三個品位。三大阿僧祇劫才能達到一個妙覺，和佛相等。我們不是，我們到了西方以後就能見著佛，修其他別的法門太難了。所以淨土念佛法門，只要具足信願行，信有極樂世界、信有阿彌陀佛的四十八大願、信釋迦牟尼佛向我們推薦往生西方極樂世界的方法淨念相繼，這就是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡的：“都攝六根，淨念相繼；不假方便，自得心開。”所以我們夾雜，夾雜修修不出去。要信釋迦佛沒有妄語，不會欺騙我們；信阿彌陀佛的願力大，我們臨終的時候他一定會接我們；信我們自己今生一定能成就。因為我本來是佛，本能成佛，我又按照佛的方法去修，怎麼能不成就？信因還要信果，信因就是念阿彌陀佛，果報就是見阿彌陀佛；信事、信理，事是事相，去做，真得干；信理就是本體，本體有佛性，在凡不減、在聖不增，和佛沒有兩樣，這才叫做真信。願，能夠捨棄娑婆，願生淨土，願力大。但是生淨土干什麼你得搞清楚，生淨土是學習去了，我要學了本事以後，我還要回來度眾生；可不是到那兒享受去了，可不是到那兒避難去了，再不回來了，不是這個。你的願力大，心發的大，那麼往生的可能性才有把握。 我送往生也遇見到這樣的，一個老太太就說了：“我太苦了，我病得了不得了，佛快點來接我來吧！我可就再也不來了……”你這樣能往生嗎？任何人送也送不走，到那兒避難去了、逃避去了，這樣的心量是不能往生的。行是做、是真干，最近幾天，我看了我們同修真行，現在這個條件下不是那麼太好，吃的也不是那麼太好，住得勉強可以，還是不太好，但是同修能夠在這個剛啟建的道場，這麼多同修來參與念佛，很難得！共修熏修到一定程度就可以回家，佛號入心了你可以回去，回去以後你能老老實實的念佛。就怕我們在道場三把火，燒完了三把火，回家就冷卻、就不念了，這是最可怕的。能不能往生就看你臨終這一剎那能不能提起佛號，如果提不起佛號，與佛的頻道不相應，佛接不走，這可是個大問題。那麼怎麼辦？平常修，佛號一定要精純，不要有妄念在裡頭。你要這樣修行，臨終一定會蒙佛接引。 我們往生的條件其實主要是靠佛的願力，加上我們念佛的功夫、精純的佛號，和我們也要去見佛這個願力，這樣可以帶業往生。到極樂世界就證三不退：念不退、位不退、行不退，花開見佛，證阿惟越致菩薩。在《無量壽經》、《佛說阿彌陀經》都有顯示，阿惟越致菩薩是七地以上的菩薩，我們省了兩大阿僧祇劫的修行。這樣的捷徑、這樣的殊勝、這樣下的力量又不太大，這好處太多了。如果你還不相信，那你不是愚癡就是狂妄；再一個是沒有這個殊勝的因緣，福德不具足。這就叫做易學難信之法，它是《華嚴》的最後歸宿——《普賢行願品》，你說這個法大不大？我們若不把握有限的生命淨心念佛，去學所謂高難的法門，那就叫棄簡就繁。簡捷的道兒你不走，你偏繞彎兒，你怨誰？還不是怨你自己嗎？等你繞彎兒還沒等這個彎轉過來，壽命到了，死魔降臨，那不晚了嗎？你此生也只能與淨土結個緣，等無量劫再遇到這個法門，你再重新修吧！但是能不能等到無量劫？佛的法運是一萬兩千年，無量劫你在哪裡修？另外你想修有沒有這個機會？現在佛的法運已經過去兩千五百多年了，還有七、八千年，但是不是還有七、八千年這麼長時間，還趕趟呢？不趕趟了！因為按照正常的來計算是七、八千年，那是平常心，是在像法和末法剛開始的時候，人們的心非常平和、非常善良，按這個來推算，這叫依報隨著正報轉。我們現在人心壞到極點，所以法運肯定要縮短，正報不行了，那依報肯定要跟著正報轉。法運終了的時候就沒有佛法了，那時候人苦，那時候的人都喪失了理智，人吃人、子吃父、子吃母，殺戮而起，慘不忍睹，沒有良心了。雖然現在也沒有良心，他還時常萌發點良心；那時候就完了，沒有佛法了，沒有聞佛法的機緣了，正像佛說的：“一失人身，萬劫難復”。 般若為什麼難懂？為什麼修般若智慧這麼難修？就在於佛法般若智慧的圓融不容易叫人理解，它不執一也不執異，不是一但也不是二，這個事是不是不好解釋？離相離念又不排斥相和念。出世法，出世成佛之法在哪裡？在入世中修，在世間修，不是離開生活去修，所有佛所講的法都是這樣，這就叫法法如是。有這樣的見解，就叫佛知圓見，不偏執一邊，這個圓見就應見而不見，不立見。有沒有見解？有，但是不立這個見解，一念不生般若生，不見而實見。過去有首偈子： 海藏多羅一葉舟，不居兩岸不中流。 一篙撐出虛空外，惹得春風笑點頭。 這就是總結我們怎麼修。“海藏多羅一葉舟”什麼意思？在佛的大海中，在佛的般若海中，有一艘像小樹葉那樣的船，這就是大和小的對比；這只小船怎麼行駛？不居兩岸，不靠這邊也不靠那邊，那走中間吧？“不居兩岸不中流”，中間也不走，你要說走中間，那有中必有兩邊，你要靠右邊，肯定有左邊，佛法就是這麼奧妙，中間也不走；“一篙撐出虛空外”，就撐船，像小樹葉那樣的小船。但撐船的桿子像劃槳似的，這個竿子很有力量，一使勁兒，我也不在兩邊，我也不走中間，我跑虛空去了。什麼是虛空？我們的本體，空而無相但是又不空，是這個，真見本性了。那什麼竿子這麼有力量？什麼法能有這樣的殊勝？阿彌陀佛！因為你撐出以後你就見佛，帶業往生，見阿彌陀佛；“惹得春風笑點頭”，到極樂世界，那些大菩薩一見到我們來的這麼快、這麼猛，而且時間又這麼短，他沒有嫉妒，他贊歎：“你們真有智慧，我修了三大阿僧祇劫才得了個菩薩位；你們來到這兒就是七地以上的菩薩，就不退了……”就是這樣修行。 這就是一和異兩邊都不執著，雖然兩邊都不執著，那走哪條路？走中道。其實你成佛的時候，中道也沒有，沒成佛的時候我們走中道。中道是什麼？菩薩道。所以說不要著相也不要著空，以這樣的方法來鏟除我見。佛講：“知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃”就是這個意思，有知見必然有無明、必然有煩惱。因為這是“我”的看法、“我”的觀點、“我”做的如何如何？這不都是“我”嗎？這個損傷“我”的尊嚴了、這個損傷“我”的利益了，不都是“我”嗎？有知有見是煩惱，它是煩惱的根源，叫無明之本。無明就是不明了事理，無明要明就是開悟；沒有無明了，對一切洞達了，但是在末法時期恐怕沒有開悟之人。如果知見沒有了，你就不生不滅，就入涅槃了，涅是不生，槃是不滅。 我見、眾生見所以難除，佛在《金剛經》講得非常詳盡。歸結起來，我見、眾生見有兩大阻礙：一是見理不明，那麼五根——眼、耳、鼻、舌、身與五識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識相遇，它必然產生一種幻覺、假的見解，不是真實的見解。因為它著在相上，所以它產生的見解絕對不是真的，這個見解必然扭曲了本原，所見到的、所感受到的這個相與我們清淨的性體絕不是一致的，必然是分開的。有這個執著於相體的感覺、感知和見地，必然是沒透過表面見到不生不滅的主人公，是找不到自性的。 第二是眾生普遍存在的通病是自以為是，有見地越深，所見地越執著、越固執，那麼必然是越來越錯，一定是錯的；絕對沒有正確的，必然是我執、法執越來越嚴重。因為見地指使你到處跑，到處找正法、到處找佛、到處找靈感、到處吹捧神通、求取神通，必然是這樣的結果。我執、法執越來越嚴重，還是我見在作怪，是頑固的我見。正因為這兩方面互相增長、互相依賴，所以無明煩惱除不掉。可謂根深蒂固，不聽人勸，這就是佛在《地藏經》裡面講的眾生剛強難化不好度的主因。 般若的智慧是離四相，離哪四相？離文字相、離言說相、離名字相、離心緣相，心緣相就是起心動念。佛法是不二法門，是者非是，性故相非。什麼意思？這邊說是那邊一定有個非，這邊說對那邊一定有個錯，兩者圓融是佛法，偏執一邊就不是佛法；性體本來就有，佛性人人有，但是相絕對是假；這個性體又離不開這個假相，就是空和相有是不能分開的。正像《心經》“色即是空，空即是色”兩者是不能分開的，這個道理同修要明了。 言說相，言說相這個相何嘗不是性之相？我們舉手投足都是性相的運用，所以這個性和相是離不開的。既然離不開，我們又何必廢相而立性？因為性是相之體，相是性之用，一切事事物物必然有體也有相，體相一如；也可以說心性和相有一如，這就是空和色的關系、純和印二者的關系、心和法的關系，不能分開。你要能明白這個道理，就不能執著一而廢掉異。性相一如、諸法一如、非一非異、非實非虛，我們眾生因為沒入佛的般若智慧，無不是偏執此或者偏執彼，兩者不能把它圓融起來。若能轉偏執之見，一和異、我和人都不分別、不執著，你要能做到這個，這個見、我見就不能成立了，沒有了。達到這個境界的時候、這個覺知的時候，無見無我而知虛幻不可得、我不可得、他也不可得，相不可得、法也不可得，那麼怎麼辦？老老實實念佛，念到一定境界，你該恍然大悟。所以說我們就是在頭腦裡、在心靈中打一個烙印，到那個時候，真我、真的般若智慧才能顯現。如果你不明白這個道理，盲修瞎練，永劫不會顯出本原而沉淪不息、苦報無窮。不一不異之意為般若的總綱領，是佛法的要領，也是修行人遵一之理，是修行的必途，必須走的這條路。 在《大智度論》中歸結為八不，就概括了這個心性和相體的關系。哪八不？不生不滅、不斷不常、不一不異、不去不來，這就是給我們本體那個心、就是給如來性下一個結論。它是什麼樣？就這八不。它是不生不滅的沒有始終的、還不斷不常的、還不一不異、不去還不來，這就是如如不動。我們本體——你到地獄去了，它還隨著你沒有丟失；你生天堂了，它也跟著你；你成佛了還是它；我們投生畜生道了，它還是跟著你，沒有離開你。這八不就給我們的本體、真我下一個定義。 這還不好說，那麼佛法到底是什麼？佛法就是因、緣、果，有因無緣不結果，單緣也不結果，有一個條件不結果。比如我們種玉米，玉米的種子是主因，但是主因能不能結果？說入地就結果那能嗎？地裡沒有諸多的營養，它不會結棒。說缺水份，那好，你如果把它種到河邊的沙灘裡，你看它結不結果？雖然水分很足，但把它泡爛了，所以說單緣不結果，得具備諸多條件。我們入佛門以後，如果真的斷掉了自私自利的心、損人利己的心，這個惡緣如果斷了，肯定不會得惡的果報，身心一定健康。 我原先是一身病，從頭上開始，在文化大革命的時候讓造反派斗的，打成了神經分裂症，什麼都記不住，在興城療養做電刺半年多。好了以後這腦袋上也像扣個鋼盔似的，始終是睜不開眼睛；往下氣管喘息，嚴重時四個大枕頭摞到一起，下颏支到枕頭上喘氣，北方得這個病還不如死，這個罪遭不起；還有嚴重的冠心病，這邊掛號，那邊死過去了，一到犯病掛號都來不及。每逢開支我就告訴我現在的老同修：“准備點錢吧，好准備搶救！”後來入佛門以後，我把錢都給布施了，這一布施把病布施沒了。因為沒有錢看病，沒有錢看病就不看病；還有胃潰瘍，吃東西得加十分小心，吃多了也不行，吃硬的還不行，吃軟的、酸性的還不行，一天天這手捧著胃，痛苦得了不得；再一個直腸癌……你說把你折磨得哪像一個人樣兒？怎麼轉的？心念轉。過去想當官，這官當得也挺大了，還一心想當更大的官；掙得工資也挺高了，還想再撈點兒，從來沒想過他人。可是入佛門以後，一心念佛，這些東西都放下了，病自然而然就好了。所以有好多同修說得這個癌症、那個癌症的，從哪找？從你的心念上找；怎麼治？從你的心念上治，心念敞開，我不想這個病。就像我們上午介紹的賴菩薩她就是，她是晚期的胃癌，剛到雙泉寺的時候，頭發一根都沒有，做化療做的。後來她放下了，把這色身放下了，交給佛安排，“我活一天就要為三寶做貢獻……”結果慢慢的癌症沒了，其實癌症不死人，那人是怎麼死的？嚇死的。 我在二十歲左右的時候，是某一個車站的行李員。你別看我個兒小，我很靈巧，喜歡打籃球，我們十幾個小伙子天天一下班就打籃球。和我一個班組的有一位姓張的行李員，個頭兒很高，體力也比我們好。那時候國家對工人很重視，一年兩次體檢。這一年體檢完了，醫院的院長就跟車站的站長說，讓這個姓張的行李員到沈陽總院去做確診。這姓張的行李員一聽就急眼了：“我沒有什麼病，我確什麼診？”後來醫院再三督促一定要去，領導也下死令，說你不去就停止工作。這樣沒辦法他就去了，一點兒病沒有，我們每天都在一起打籃球。到沈陽總院檢查完了，不能馬上走，護士就把他送到了癌症病房。他一看病房白簾上面一個大紅的“癌”字，被上也有個“癌”字，那枕頭上也有一個“癌”字……他一見到這個“癌”，當時就不會動彈了，不到一個月，骨灰拿回來了，嚇死了。 你得任何病你不怕它，跟它對抗，老老實實念佛，找大醫王、找阿彌陀佛，你天天淨心念佛，你看好不好？就我親眼所見、所證得的、或者是我看到的，好多得了直腸癌的、胃癌的、肝癌的，他們為什麼都好了？還有主動脈上長大瘤的，到醫院手術打開胸腔一看，瘤長在主動脈上，馬上縫合。那是十七、八歲的一個女孩，到現在什麼事兒都沒有了。你別害怕，你發大心，沒有不好病的。當然了我們也要及時的治療，因為你這個心到底發沒發出來，是不是真誠念佛？是不是要把這個身體捨掉？……發什麼心？捨掉身體，往生極樂世界，就不管這個病不病？你不能發出大心來，當然要治療了，就是這樣；你要真正的不怕死，期盼去見佛，這個身體我可以不要，我換一個金剛不壞的身多好？那你這個病慢慢真就好了。 我就是入佛門以後發現的直腸有問題，那時候工資很低，以前我每個月都得用一千多元錢到那個“疑難病研究所”去治療，但不起作用。最後入佛門知道了，不治了，干脆求往生。我發願三個月不出屋，就老老實實念佛，我看它好不好？不好咱就走。這個犟勁兒一出來以後，就把病嚇沒了，癌真就沒有了。如果你是善心發出來以後，不會得惡的果報，身心一定健康。這個道理你不明白，你念佛、誦經，你所下的那個決心都是戲論，都是欺騙自己、欺騙佛陀，都是笑話。 這八不因果之意就是正論、就是正見，違背此八不就是邪說、就是魔說，這是龍樹菩薩總結般若之意。古德嘉祥大師對八不的評論，他的評語是這樣下的：“八不者是諸佛之中心、諸聖之行處”，就是菩薩，他要修行修什麼？修八不；“豎貫眾經，橫吞諸論。”這個結論下得好。對八不的真實義不通達，必然對佛的根本法的宗旨不明了，修行也猶如入迷宮、捉迷藏不明理。其實這八不不就是心印和純印嗎？若能明了八不之義，就像在千年的古洞點燃了一盞燈，豁然開朗，這叫大開圓解。 佛講的空有、空假一如，應該明白這個空絕不是什麼都沒有。要明白空即假，你要認為空是沒有、是假的，必然墮斷見，不相信因果。對萬象萬事看著沒有因果而斷滅，不斷的造業，加快自己命運的死亡；不明假即空，又墮常見，認為萬事萬物固定不變，命由天定而不知改變，怨天尤人，悲觀厭世，精神頹廢……其實空假是不一不異，空是說我們這個法性、說我們的本體，它是真谛；假是說我們日常所接觸的法相、是運用，這個叫俗谛。但真俗二谛是不能離開的，世間法叫俗谛，佛的了義之法叫真谛。真谛也不能離開世間法，又不能壞掉世間法，世間法通達了就是佛法、就是真谛。真谛和假谛、俗谛不能下定論：決定這個是真谛、那個是假谛，不能下定論，真假主要在心的一念。 俗谛是法相，雖然這個法相有變化，它是無常的，但是它被世人所接受。因為能看到、能摸到、能感觸到，正因為這樣，世間人才迷相，把相作為真有，作為真正能得到，所以稱它為俗，世間的俗氣、俗人。這個就是什麼？就是“純印”這個“印”，就是“佛法”這個“法”字；真谛是法性，常恆不變、不即不離、永遠存在、無始無終，就是這個純，就是我們佛門稱的這個心，這個是諸法的本體。這個相是哪來的？就是這個心所變現的，心現識變。世間人能夠明白這個道理或聽到佛講的根本法，都是有大因緣。就像我們同修今天能聽到般若這個法，絕不是你今世修的，都是有大善根，若非無量劫的修行是不會聽到和聞到的。即使聽到和聞到，你也不會相信，你可能說我在胡說八道，哪有什麼心？哪有什麼極樂世界？就是念佛人，念佛人念佛，就是家親眷屬也不一定能念，這個佛號也不是一般人能念的。 我剛入佛門的時候，為了度眾生，幾個人請我、哪個家庭請我，我都去。有一天我和一位是開發商的善知識開著車到某一個地方去結緣，走到一個大街上的時候，這位開發商看到一位婦女在垃圾堆裡撿吃的，他很慈悲，就把車停下來。我說：“你干什麼？”他說：“我去給她送倆錢去！”我說：“她的果報就是如此，你送錢可以，你讓她念聲佛，你給她五元錢！”那時候五元錢相當於現在的五、六十元錢，我說：“她不會念！”他說：“那哪能？老師你等著，我去給她送去！”我說：“好，你讓她念佛！”他就來到這位婦女面前，對她說：“你念一聲佛！”這位婦女的嘴嘎巴半天念不上來，他說：“你念一聲佛，我這五元錢就給你！”她瞅著那五元錢倒是挺喜歡，這眼睛瞅著，嘴裡就是念不出來，她說什麼：“我家還有孩子哪！”就這一聲佛號不會念。把這位居士氣的把錢拿回來了，他說：“老師，你怎麼知道她不會念佛？”我說：“這是果報，我怎麼不知道？”人間也有六道，天上也有六道，畜生道裡也有六道，就是地獄道裡沒有六道，這就是她的果報，她怎麼會念佛？ 我們修淨土法門的同修，我們學佛人想往生極樂世界，想品位增高、走得又殊勝，必須明白大乘般若之理，以般若做導航。因為般若無體無相、不生不滅才成為真。佛門這個真其實也是假名，因為你要說它真，那邊就有個假。我們是沒辦法，再沒有更好的、更確切的語言來表達和形容，所以稱為真。我們眾生所以輪回生死無邊無際，都是因為迷俗而斷真，都是認相而不認心。因為不明白八不之意，一切聲聞、權位的菩薩所以才有變易生死，他不懂這個道理，無明還沒盡、沒斷盡，微細的無明沒斷，也是迷真谛。不了解八不之意，表現在我執、見思惑、身沒有生滅了，分段生死沒了，法位有大小、成與壞的變化，但是他的法執沒斷，這叫變易生死；我們有身體叫分段生死，就是從生下來一段段的、一個階段一個階段的長成，這叫分段生死；到阿羅漢、異位的菩薩他有變易生死，執著於法，尤其二乘人執著法；三界六道的眾生，因為善惡業所感召，壽命、身形有階段的分別，這就叫分段生死。所有的眾生都是這樣，不管我們人，一切有形體的都有這個變化。 變易生死另一個含義，就是這些聖者在修行中，每一期所證悟的都不同。由前期逐漸移入後期，就好像是前期死掉了，後期又生了，像這樣似的；把這個前期的丟掉，後期的生成比作生死，所以叫變易生死；它的變化神妙莫測，不可思議，故名叫變易生死。佛講法每部經典都沒離開真、俗二谛，經典上講這個心就是真谛，講這個佛就是俗谛、就是有相。 佛說法度眾生講了四十九年，在這四十九年當中，可以分成五個時段。這就是一般知識，我給同修簡單說一說。我們要明白佛一生都干些什麼？他都講些什麼？這是佛的常識。我們作為佛的弟子不知道佛的常識，有點太遺憾了！ 佛在菩提樹下證圓滿的覺位以後，他是三七日講《華嚴》，定中講《華嚴》，三七日二十一天講《華嚴》。這《華嚴經》是為法身大士在定中講的，所以小菩薩都不知道，阿羅漢更不知道了。《華嚴》是五時說法之首，猶如太陽升起先照高山，太陽一出來，剛剛升起來的時候照高山。照什麼？照大菩薩。由此可見，佛法它是從圓頓高處說起，從圓滿處說起，從了義經說起。《華嚴經》是佛對善根利智的菩薩而演說的，這時候人世間不知道，小菩薩、阿羅漢也不知道。為什麼不知道？機緣不成熟。就像你剛上學，老師不能給你講高等數學，高深的理論不給你講，因為你接受不了，講也是白說。 第二時是阿含時，這是佛在鹿野苑講四谛、十二因緣，對聲聞、二乘人講的。好比日出中天，照臨幽谷，低等的覺性者也能明了。這時候普攝三根之人，法無大小，頓根聽了以後有高的境界，中下根的人聽了以後也能接受。講多長時間？《阿含經》佛講了十二年，就是對聲聞、緣覺講的。 第三時叫方等時，講大乘經典，彈偏斥小，以啟發弟子回小向大。在方等的時候佛就開始講大經，來啟發小乘人入大乘，像《維摩經》、《首楞嚴》等等，講這個，開慧的《楞嚴》嘛，講了八年。 第四階段是般若時，這個時候就是講性空之教，使弟子捨情執，洗滌二乘人我法二執。這階段講的非常長，講了二十二年，六百部《大般若經》，《金剛經》就是在這時候講的。 第五叫法華涅槃時，以開三乘方便诠門，顯一乘真實之意，就是過去講的羊車、鹿車、牛車。這時候講《法華》時候，是三乘歸一佛乘，否掉了過去的方便說，無二亦無三，唯有一佛乘。那個時候是從小的根性一點點兒引到上邊來的，到上邊以後，就那些都不是圓融的了，到《法華》的時候，才是真正開始悟入佛之知見。 我下次再來，就准備和同修探討《法華經》。因為成佛的《法華》嘛，雖然我們淨土五經裡沒有《法華經》，但是同修你聽了以後能增長品位，很難得。當然不叫講《法華》，因為我用了一年半的時間讀《法華》、誦《法華》，為什麼誦《法華》？也是萌發的這麼個念頭。人都說開慧的《楞嚴》、成佛的《法華》，以攝其心。我說我看看《法華》，這怎麼是成佛的《法華》？可是看完了以後，就捨不得丟掉了，就一口氣誦了一百零八部《法華經》，丟不下了。後來看《法華經》這麼殊勝，這要是眾生不明了，是不是太可惜了？雖然它不是咱們淨土五經裡的，但它和《華嚴經》是等同。《華嚴經》是佛講法之首，《法華經》是佛講法之歸、歸宿，這個經要是無人宣講、無人談體會，不是太可惜了嗎？我不叫講《法華》，叫《誦法華談體會》，我講不了《法華經》，但是我談體會，體會有深有淺，那見地都不一樣，所以我也怕背因果。真要是一字、一句、一偈搞錯了，這個因果實在是可怕！五百世的野狐身就是因為一個字，誰敢講？所以我不叫講《法華》，我叫“談體會”。就是我誦了一百零八部《法華經》以後，談談我的啟發和體會，把我自己的體會和同修來探討，是這個意思。 佛在臨入涅槃的一日一夜講《涅槃經》，《涅槃經》使我們更明白佛法之理。警戒末世眾生嚴持戒律，提防波旬子民的干擾，在這裡佛講的四依法。這部經是如來稱性的極說，猶如日照中天。正午的日光無處不照、無處不顯，沒有陰影，影子都沒有，它遍照高山幽谷。 《法華》講了多長時間？講了八年；佛在臨入涅槃的時候，還講了一日一夜的《涅槃經》，可見得《華嚴經》為首，《法華經》為終。那經典上講：有人講《法華經》的時候，你到那兒去坐一刻鐘，聽了一句一偈，你不進三惡道。就這個很厲害，佛說的那是給我們授記！ 佛四十九年所講的法，如果簡單說，他講的法是什麼法？所有的佛法無不是讓你向自己的內心去修，就是這個法，修自心的。心清淨了，真如本性才顯露出來；印證佛法也是向自己心上來印證，向未起心動念處去印證，不要往外邊去搞；不要相信外邊的什麼這個顯相了、那個靈驗了，什麼這個出家人是活佛降世了，你看他吃肉喝酒滿不在乎，什麼“濟公活佛來臨！”我們好多同修一看：“哎呀，這真是活佛！”但是真實的活佛你得有個考驗，像濟公他吃鴿子，吃了兩只鴿子，小和尚送給他兩只鴿子之前偷吃了一只翅膀。濟公也沒吱聲，就把鴿子吃了。吃完以後，小和尚問濟公：“濟顛和尚你吃得香不香？”濟公回答說：“很香，但就像少點兒東西？”小和尚說：“那沒少！”濟公說：“那沒少，我吐出來你看看？”一吐出來，兩只鴿子飛起來，其中有一只少只膀子的，讓小和尚給偷吃了。你不是濟公活佛轉世嗎？你讓他吐出來看看？污穢的東西吐出來，那是假的、騙人的……同修在末法時期千萬千萬注意，不要被這些波旬的子民所騙。 末法時期不好修就在這裡，不好修。為什麼不好修？干擾太大，假的東西太多，市場假貨也太多，那麼假的修行人、假的出家人也不在少數。魔重法微，“邪師說法如恆河沙”，這是佛說的。《楞嚴經》裡面有五十種陰魔，我們不得不提防魔在側，魔就在你身旁，稍一不注意就被魔所騙。眾生無不為外境所迷、內為心念所擾而不能證無上正等正覺。般若妙法必須要離念離相，因為性體空寂，本來就沒有念也沒有相，有念就是妄念、就是遐想。 相是緣生，它是條件所生的，絕不是真實的，它都有變化。像我們穿的衣服，剛穿上是新的，過幾天一看舊了，什麼時候變舊的不知道。因為它有變化，是不真實的，真實的東西不會有變化。既然它是有變化、不真實，必然不可得。諸法諸相都是因緣匯聚而現的生滅的假相，正因如此、正因為是這樣，所以我們對假相應該離。只有真正認識到這點了，從心上離相離念，才能破我執。無我，看不清這個假我了就得真我，得了真我就是盡虛空、遍法界都是“我”。此“我”是什麼？妙明真心，這個就是真我、就叫常住真心、在“三時系念”裡稱靈知心、真我。這個真我就是心包太虛、量周沙界，什麼？“我”也！誰心包太虛、量周沙界？——“我”！這個“我”才是真正的“我”。真正的“我”就是心，這個“我”才能大無不包、細無不入——“我”；不生不滅、永恆長存——“我”；不斷不常、無體無相——還是“我”；不一不異、圓融不二——“我”；不來不去、如影隨形，入地獄而不苦、證佛果而不喜、平靜一如——還是這個“我”。淨心是“我”，如果我們不明白這個道理，以為這個色身是“我”，捨不得它，是不能證法身的。真我就是我們眾生的法性、法身，眾生和佛是一法身，毫無差別。 這點好多同修搞不清楚，不但你搞不清楚，我見一個二僧師父她老追問，她說：“我這個心怎麼和佛的心是一樣的？我怎麼就想不明白？”我說：“這怎麼給你解釋哪？拿海水來看，佛是海水的一滴，你也是海水，把你這個海水再分出來一滴用顯微鏡化驗一下子，它們的成分是不是都一樣？”她還不明白：“那怎麼能分出來？”我說：“那怎麼就不能分出來？海水能分出多少滴？每滴水不都是海水嗎……”怎麼講也搞不清，所以我們同修能稍微懂一點就不錯了。 我們的法身和佛的法身本來就是一個，沒有差別，這是從性體上說的。差別在哪裡？差別在迷悟不同。一個輪轉生死；一個證入涅槃、無生無死，這就是差別。佛在這裡一針見血地令念佛修行的人要離相離念、破我執、破法執，如果我執一破，那麼妄想分別執著的病根就不會起用了，這就叫心開意解、法法一如，此時般若智慧真正顯露。 那麼修行修什麼？咱們具體講到底我們想修什麼？不是修這個不生不滅本體的心，那不需要修，它本來就有，你修也修不掉；修什麼？除妄念，念沒了，分別執著自然就消失了，真心就能顯露，本體的自性也就顯露出來了。因為本性無生滅，怎麼會有生滅？心沒有生滅，我們怎會有生死？只有真如本體的現前，它是不生不滅的，所以你把這個現出來以後，就沒有生死的分別了，這就叫離一分就證一分。離究竟就是佛，這是成凡成聖的關鍵。這就是要明白般若之理，淨土法門雖然可帶業往生，蒙佛接引，但必須以般若之理為指導，走時候才能殊勝、才能自在、品位才能高。 下面談一談“淨土為歸”： 前面所講的太深了，我們同修打打烙印。佛講：“末法唯依念佛得度生死”，要想覺悟宇宙人生，就應該空有兩邊都不執著，就要在離相、離念上下功夫。我們念佛人在修行當中必須空和有不執著，以一聲佛號住於心，就是佛號入心。要無住六塵境，色、聲、香、味、觸、法，不要執著這個東西，它是染污的，染污心性的、蒙蔽真性的、障道的。那麼住在哪裡？我們沒辦法，就應該住在阿彌陀佛的聖號上。怎麼住？不斷、不間斷，不要夾雜、不要懷疑、不要間斷。 除了佛號以外，事情怎麼辦？事情隨緣做、順自然。假設我開一個小商店，那麼顧客來買東西我歡喜，顧客不買我也歡喜，這就沒分別，在事相上沒有分別。不是入佛門以後，就離開自己的工作和自己的事業，那不是佛法。生活照樣，不能改變生活，要改變你的心念。過去在生活當中有隨意有不隨意的，老生煩惱，隨意就歡喜，歡喜有歡喜魔；不隨意就發脾氣，那叫“火燒功德林”，還是煩惱。我們修行以後，這兩者都不執著。掙錢了，這個錢掙多了不是你的智慧，是你前世修行得的果報、布施的果報。同樣的工作、同樣的企業，遠的不論，我在岫巖的時候，我天天晚上去觀察。岫巖有個廣場夜市，有兩家烤肉串的緊挨著，同樣的原料，其中一家的生意非常紅火，人們都在排隊等著買肉串，另一家就在那兒干瞅著，也有人去，但是稀稀拉拉的。人們為什麼認可這家的肉串，在那兒等著也不到另一家去，那家還閒著？這就是因果關系。再如兩家緊挨著，同樣的商品，一家就掙大錢，另一家就掙小錢。什麼原因？因果關系，不在於有沒有學問。 我們在岫巖的時候，有一家專門制造汽車膠皮輪胎的工廠，老板是南方的哥倆兒，一個大字不識，但為他們打工的都是大學生。你說他有本事嗎？還趕不上我，我還念了一百天書，他連一百天書都沒念上。凡事一經他同意了，就把那個戳往上一按：批准！就這樣就掙大錢，你說是他有本事嗎？不是！ 我有個同修，他的姑娘人稱大企業家，北京有個大飯店，是總理級的飯店，長春第一大飯店“桃兒河酒”也是她開的，香港還有企業。她還要上一個大專案，曾經問我可不可以？我說：“你不要搞了，你的錢就這些！”她說：“那個掙錢！”非搞不可，有錢哪，有錢那你就搞吧！結果一年以後見到我了：“老師，我算服你了！”我說：“服我什麼？我一個小老頭有什麼？”她說：“你說的我就這些錢了，這可真是這樣。這邊企業掙了，那邊就虧，到年終我一算賬還是這麼多錢！”因為錢財是有數的，不是靠本事賺的，也不是靠能力賺的，是你應得的。如果你應得的部分你現在慢得，那麼你賺錢的時間就拉長了，利息拉長了；你如果現在想讓這些財富快點進來，那麼你的利息就縮短了。你福報用盡了，你壽命也沒了，就是這個道理。 純印老人講：“十分福用三分，留下七分送別人。”老人的一生表法，表什麼法？原先不管是南方看相的、算命的先生或者那些有名望的算命先生，都說她活不到四十幾歲，也就四十幾歲壽命。但她活了一百零九歲，什麼原因？布施、節儉的結果。像有時候我們全家吃完飯以後，都著急上班就來不及洗碗，就由老人洗碗。她怎麼洗碗？准備一個鐵笊籬在水池的入口處，洗完碗她劃拉劃拉米粒、菜葉都放嘴裡去了，我說：“這多髒啊？”她說：“髒什麼髒？不干不淨吃了沒病！”這個觀念我們別學她，我們不是她，我們還要講究衛生。老人吃了沒病，我們吃了也許就犯病，所以我們要講究衛生。因為她是再來人，一生也沒得過大病。我們不認識她這個再來人，我和老人在一起生活相處了六十五年，我也不知道、也看不出她是個再來人，我就看出她是個不會過日子，有什麼好東西都往外送的、手散的這麼個農村老太太。 我在北京講《一聲佛號統攝一切法》的時候，有一個佛學的博士去見我。聽說我小有名氣，想請我到北大佛學系去講。也給我安排了，也經過考慮的……結果我們一談話就不太融洽。他問我：“你讀過幾部大乘經典？”我說：“沒讀過，八百度花鏡看不見！”“沒讀過！你的啟蒙老師是誰？”我說：“我的啟蒙老師也沒有？”後來我想起來了：“我的啟蒙老師是個農村老太太！”他一聽：“農村老太太是你的啟蒙老師？都知道你講的法很多，你的盤出的很多，那麼你講什麼題目？”我說：“也沒有題目！”他說：“你沒有題目怎麼講？”我說：“到時再說呗！”他說：“怎麼是這樣？你有講義嗎？”我說：“我哪有講義？我看不見字我哪能寫講義！”他覺得不可思議：“那我就回去了！”就不給我安排去北大佛學系講了。因為什麼？他是佛學，做學問的，他不知道真正的般若智慧是空寂，他老師教他那陣兒也沒教他空寂法；我們是什麼？我們是學佛要做佛。你做學問你只能去做學問去，你往生不了；我們是要見佛。這是佛學和學佛的差別，他不明白佛法的根本法是由空寂心而生的般若。像這樣的事情我遇到好幾個，都碰釘子了，人們不相信。 在某一個道場，那天有三百多人聽我講，我也講念佛法門、如來心法，我說：“佛是開悟的眾生、覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛……”我還講了好多。結果我講完了以後，一位師父來到台上就質問我：“你說得不對，我是四年佛學院畢業的，我是講師。那佛就是覺悟的，你怎麼說他是眾生？眾生就是迷惑的，他怎麼能是佛？你說對不對？”當著眾人面質問我。我說：“師父，你說得對！”質問我四、五個問題，我都說：“師父你說得對！”我下來以後，有好多居士，我們那也有善知識就對我說：“老師你說得對，為什麼你還讓步？他根本就不明白佛法？”我說：“有兩點我讓步，第一點他這個相我惹不起，他可以代佛接引眾生，這個我惹不起；第二個他說得也對！”居士們就說：“他說的怎麼對了？”我說：“他從佛學院就是這麼學的，他是從相上說的；我是從體上說的、從理上說的，我倆都對。那不‘純印’二字嗎？我說的是這個純，他說的是那個印！”其實我說的也是純也是印，但他就偏執到印的相上去了。你說老師就這麼教的，他就這麼學的，你能說他不對嗎？完了他喊：“你們今天吃餃子，明天我給你們講！”結果大伙兒一個餃子都沒吃，那個道場還很遠，居士們坐大汽車去的，最後都走了。因為你滅佛的根本法，那餃子恐怕連喂豬都找不到豬圈。最後這個人怎麼的了？寺廟沒人去了，沒人供養，最後他把廟的廟產桌椅板凳什麼的全賣了，他也跑了，把廟給扔下了。因為滅如來的心法，就得如此的果報，所以你看相行嗎？不要看相。 我們念佛人除了佛號以外，事事要隨緣做，但是做的當中不分別、不執著。在解門上要時時提醒自己“凡是有相，皆是虛妄”，要不你怎麼能離開相？實際是離不開相，但是你這個理必須明白。哪個相？這個色身是我相，錢財物也是相，生不帶來、死不帶去。這個“我”也是假的，它是四大假合而形成的，地水火風形成色身。地大，硬質的東西，像骨骼、毛發；水大，血液、尿液、汗液；火大，溫度；風大，呼吸。四大一分離，這個人就死。眾生就是這樣，不僅我們人這樣，動物也是這樣，四大不平衡就有病，所以這個色身是假的，這個相也是虛妄的。我們一定要看淡五欲六塵，沖破情執的關愛，心淨身亦淨，體就健康。從哪兒修？修淨心，心淨了身體一定沒毛病。 我就是這樣，我是八十歲的老人了，但是因為心淨，我不執著，誰誹謗我、誰迫害我，我都接受。以前我脾氣非常不好，要不怎麼叫犟牛？其實現在應該改了，應該管我叫“綿羊”才對！真的，不犟了，沒有用。當然純印老人給我起這個名號，她是另有含義，你把這兩個字分開是什麼？強牛牛，兩頭牛，兩頭強牛拉大乘車，不就這個事嗎？ 眾生所以輪回不止，有四方面應該注意的，它都是迷惑顛倒的，哪四方面？ 第一是常顛倒。恆常顛倒，凡是有相，皆是虛妄，它無不是有變化、是無常的。我們認為實有實得，對法對相都看做真實，看不到它緣生的變化，到極樂世界才真正恆常。就我們這個身體你說是不是有變化？生時候是這樣嗎？所以對這個常我們顛倒了，沒有永恆的常。 第二是樂顛倒。不知道人生八苦，伴隨無始劫解決不了。但很少有人想到我這個色身一死以後，“我”到哪裡去了？人們捨不得，以為有這個身體就是樂。實際我們這個樂是在苦中的暫時的休息，暫時的間斷就感到很好，苦在後邊哪，因為生老病死你解決不了。世間有人講：“好死不如賴活著”，你看這不是頑固的執著這個樂、執著這個身體嗎？ 第三是淨顛倒。這個淨顛倒主要是對我們身體來說，對身體不淨的看法。一天擦胭抹粉、撣香水、好干淨，實際這個身體是個什麼？純粹是個大糞口袋。如果上邊扎上，下邊扎上，中間沒有好東西，還趕不上糞口袋。糞口袋你要是扎上，還不往外冒氣，我們這兒可倒好，兩頭跑氣。髒不髒？淨顛倒。極樂淨土沒有這個事兒，有的人說帶著肉身見佛，有那個可能嗎？你帶著這個肉身，這個肉身本來不潔淨，你把它帶到那兒去，你不給極樂世界攪黃了嗎？染污了嗎？又拉又尿的，那能帶著肉身去嗎？不能去，那是騙人的！ 第四是“我”顛倒。把色身當做“我”，找不到真我，這個真心老也不相信它有。 “常樂我淨”這四方面我們全顛倒，顛倒想、顛倒做，只有極樂世界才能有主宰的“我”。像純印老人她選擇走的時間，恐怕在萬年歷上你再找這個十大圓滿找不到。因為她能主宰“我”，我們自己主宰不了“我”，我想不生行不行？不行；我想不死行不行？還不行；我想不病行不行？還是不行，左右不了。那純印老人就等著，坐了二十一天就等著這個時間到來……走時現十大圓滿，這個同修你看看《純印》那本書就知道了。我們能挺了嗎？二十一天不吃不喝，你能不能坐起來？純印老人坐到第七天，民間不是講嗎：“七天不吃陽間飯，閻王爺那兒去見面。”老人坐了二十一天，三個七天，行動自如。當時我很不理解，不理解她是修行，我認為這老太太是要我的命哪，這晚上不睡覺你得看著。這看著看著，你剛一打盹兒，對面人沒了，床空了，跑哪去了？跑大廳坐著去了，大黑天，嚇人哪！我說這不是鬼魂附體嗎？這怎麼不吃不喝還有的是精神？一雙小腳到處亂跑，經常摸黑跑大廳坐著去。我一找沒有，跑哪裡去了？嚇你一跳……我這腦袋裡真是不知道她是什麼附體，這好人哪能這麼長時間折磨人哪？她咽氣以後我還尋思哪：這可大喜，這可咽氣了！誰也受不了，你說不看著她，她那麼大歲數了，你知道什麼時候咽氣？這不孝啊，我盡了一輩子孝順了，再落個不孝…… 她老人家對我她贊歎，說我能養老又能送終，這點我很欣慰。她對我的哥哥，就是經常能見她那個我的二哥，她給下斷言，她說：“老二不養老不送終！”不養老是肯定了，因為我從十六歲參加工作，就把老人接出來，我們娘兒倆租個小房過日子，一直養活到老人走。我的老同修對我的哥哥、姐姐都不理會他們給不給錢？就我倆盡力去養活老人。我二哥這不養老這是肯定的，不送終沒驗證。結果我們給老人推到醫院去以後，老人說：“我不往身體裡打涼水！”我說：“那由不得你了！”因為一檢查沒有病，我說：“沒有病怎麼辦？”醫生說：“打個吊瓶補補液吧！”也沒有辦法，也找不著病，那叫什麼“衰老症”，一聽說一百多歲，這是衰老了。但是醫生他不理解，這衰老的人怎麼能二十一天不吃不喝？還不死？老人說不往身體裡灌涼水，就這時候，在老人要走的一剎那，我哥的孫子要吃冷面。我二哥非常嬌慣這個孩子，嬌慣到極點，就帶著出去吃冷面。他剛一轉身走了，老人說：“沒什麼事情了？”我說：“沒什麼事情了！”“沒啥事我走吧！”往那兒一躺走了。等我二哥帶著孫子回來，老人已經抬到太平房去了，所以我二哥沒送終。老人二十年前說的話都應驗，你說怎麼這麼巧？所以這個“我”顛倒，我現在才真正信服，我們左右不了自己什麼時候生、什麼時候死，她老人家能左右了，走的時候現十大圓滿。 但是我二哥什麼時候看見老人了？送到太平房以後，我二哥一看老人已經咽氣了，他就去買的那個我們東北叫光頭餅，就是小饽饽，說是按民間說法走的人手裡得攥饽饽。他知道我脾氣不好，他拿著饽饽哄我：“老三，媽也就死這一回，咱就按民間這麼辦吧！”我看我二哥對我好像有點兒恐懼似的，就說：“你說什麼，怎麼回事？”“這兩個饽饽給媽攥上吧？”我一想他搞迷信活動我不搞倒行，攥個饽饽就攥吧！我就把饽饽接了過來，幫老人攥上，結果一撒手，老人的手就松開了；再攥上，手又松開了。我心想，你還真跟我較勁兒呀！好，你看我有辦法沒有？我干什麼？我把老人的手按上以後，把燒紙卷個卷兒，然後把手纏上：我看你掙！她沒辦法她才攥哪，用紙系上。因為老人的手柔軟，它不僵硬，那僵屍掰也掰不動，攥上的東西你想拿也拿不出來。這時候我也給她攥完了，老太太真嚇, 唬我，“忽悠”一下就起來了，睜大眼睛就往下瞅，把我嚇得……當時在場的有三十多口人，如果就我一個人，就是我什麼都不信，我也得趴下，那真嚇人！那手還真沒動，手裡的饽饽也沒動，身體就這麼直直的；像練武術似的，那身體“忽”的一下就起來了，起來後這眼睛就睜開了往下瞅。這回人們才發現：“我奶奶衣服扣子系扭了！”紐扣系錯了，她提醒衣服沒系好，紐扣系扭歪了。聽人們這一說，老人又“吧噔”躺下了，你說這真嚇人，這老太太實在是招人害怕。這個時候身體放香，整個的皮膚呈現透明狀，非常亮，從外表的皮膚上都能看到裡邊每根筋、每根骨頭。 這一說人死了還能起來，醫院從來沒遇見過。結果這一喊不要緊，大夫、護士、患者全來了，都來看這老太太。大夫說：“我摸摸行不行？”我說：“隨便摸，一個死屍還有什麼了不得的？隨便摸！”其實我們送往生知道，你千萬別摸，這一觸動就完了。大夫就撫摸老人的皮膚：“真奇怪，這皮膚怎麼這麼亮？還透明？”我說：“你沒遇見過？”他說：“沒遇見過！”我說：“她二十一天沒吃沒喝，水腫！”大夫直搖頭：“這不像水腫樣兒？”透明體，這是老人臨終前告訴我大嫂、告訴我二哥，囑咐他們：“我走了，人家周總理、中央的大官都火化，你可要告訴老三，一定要給我火化！”因為她知道我犟，你要說火化，我非給你整個棺材裝裡不可。所以我大嫂和我二哥就對我說：“老太太要火化！”實際那時候我火化的手續都辦理完了。雖然國家有規定，百歲老人可以不火化，可以土葬，但是老人生前有這個要求，那就順著她吧！反正我這輩子都是逆著她來了，就這次順著她吧，所以火化以後才出現了許多捨利；如果不火化，怎麼能印證她老人家是再來人？所以我們這個“我”絕對是顛倒的，都把這個色身當做“我”。 我們不知道自己身內有一個不生不滅之寶，不知道有個真我，就是我們念佛人入了佛門以後，有幾個人知道還有個真我不生不滅不死？明白這個道理，我們念佛就應該從離念入手。念離，相自然不離而離，這就是離念為離相的究竟，離相乃離念的方便。那麼如何離？其他法門很難做到離相離念，我們念佛人最簡單也最有效的方法就是佛號不離口、念珠不離手，行住坐臥佛號起於心——口中出——入於耳——回歸心就是，你看好修不好修？妄念一起來，馬上用佛號把它伏住；煩惱一現前，馬上“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”把煩惱伏住。有人在家裡遇到逆境，在外邊也遇到逆境，不順心事常八、九，在這種情況下，把佛號提起來：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”心開意解，沒有煩惱，就用佛號來伏；貪心一動，用佛號去替代……久之，這樣修行就是心淨體亦淨，煩惱輕、智慧長。必須這樣修，不這樣修，一提到離念，念頭也不要了，就墮偏空，不能達到寂而常照、照而常寂，寂照同時，此就是空有同時。 空是離名絕相之空，有是常恆不變之有、是真心。它的作用就是相，媒體是相，就是法，離不開這個相和法，但是又不要執著這個相和法。要明白這個相和法不是真實的，這就叫作心外無法、法外無心，心生法生、心滅法滅。此處講的就是這個妄心，真心沒有生滅。西方淨土它是阿彌陀佛在因地的大慈悲、大悲願這個願力所現的，我們修淨土法門的同修，想成就自己，你的心必須要發的大，心大法大，一切唯心造。在念佛求生淨土修因的時候，必須要悲願具足，深深的明了諸法緣生之義。使熏習成種，才能夠在五欲六塵中心有定力，不被境轉；心有主宰，不被外境所惑；隨緣度眾，隨遇而安。隨緣度眾，同修，你不要特意今天想度哪個人、明天又想度哪個人，這就錯了。他來問你：“你過去性格這麼暴躁，現在怎麼好了？”你說：“我修行念佛念的！”“你現在身體怎麼這麼好？”“我現在念佛修行……”這時候你給他講。不要像有的功法到處亂竄，硬往別人的思想裡灌，這就叫邪教。什麼是邪教？這就叫邪教。 信解行是修淨土法門的人應該具備的三種資糧，信我們要相信有極樂世界，這個我們是著相，我們是有相修法，信佛的話，信彌陀的願力；解是解悟，體會人生都是苦沒有樂，這叫解。才能願生極樂，厭離娑婆，對眷屬、對財富、對地位一定要明了是過眼雲煙。我原先在這方面體會不深，因為我當的官也不大還不小，管個千八百人，一到哪去，人們都是恭而敬之。可是我下崗以後，你找人家人家都不理你，過眼雲煙，這個官也不是長久的；另外這個官也不是永遠被人尊敬的，過眼雲煙；財富也是一樣，得來財富不是智慧，會花是真智慧。我們都是光光的來、光光的走，你要把這點看破了，明白這個道理，才能真正的放下萬緣，發往生的大願。 這裡的行就是隨緣做善，一心念佛。信願它是往生的基礎，能不能往生在信和願；佛號精純、入心這是行。應該心不離佛、佛不離心，淨念相繼、佛號入心，佛號不間斷、不忘失、不斷滅。如果你把呼吸念佛學會了，你走得非常殊勝。呼吸念佛綱要的幾句話在老法師講的《認識佛教》上，是中國佛協出版的刊物，很精致，那裡頭有我五個偈子。沒寫我名，寫的是“大德開示”，其中就有這個呼吸念佛的綱要，什麼綱要？ 抵腭閉目坐端身，氣出氣入調本心。 專聞自心突突跳，隨聲默念一梵音。 凝神內觀清淨地，耳根閉塞勿分神。 外音入耳猶幻境，動靜由它不去分。 導入聲塵聞自性，久習空寂大千心。 鄒桂英就是個例子，鄒桂英會呼吸念佛，在站台上就可以往生。 下面講一下修行的方法與效能： 八萬四千法門可分為兩大類，一是難行道不好修，對我們來講不好修，對他人來講又是好修，因為根性不同、來路不同、修持的專一精進也不同、無始劫的業力還不同。難行道就是靠自力，“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”，於無量劫飲苦精修而不怠、不懈怠，用次第一層一層破見思惑、破塵沙惑、破無明惑，可以速出三界，歷劫修證，這是極少極少的人可證菩提道果。就像一個蟲子在竹筒裡它怎麼出來呢？它豎著走，嗑下一個節往前走，再嗑下一個節再往前走，很難。我們是什麼？我們不是豎出，我們是橫穿。干什麼？這個蟲子很有智慧，往橫走，不豎著走，把這個皮啃破了就出去了。你說是豎著走容易還是橫穿容易？顯然是橫穿，這叫易行道。易行道不是靠我們的力量，主要是仰仗阿彌陀佛四十八大願的願力，靠佛力。只要一心執持名號，得佛的願力加持，你成就的快。你願意去，佛又接，上邊佛在拉你，下邊我們的助緣在助念；而且釋迦牟尼佛又給我們指明了這個方向，你一點也不懷疑，那麼你還伸手去夠，這樣兩者的力量加一起不就是見佛嗎？這個方法是極速圓成菩提，只要恭敬稱念阿彌陀佛的名號，就得不退轉。 《大勢至菩薩念佛圓通章》“憶佛念佛，現前當來，必定見佛；不假方便，自得心開。”古大德的論述說得很好：“萬人修萬人去的法門”。現在萬人修為什麼去的很少？還是修持不得力。尤其我們送往生，同修一定要按照我們已經成熟的經驗去送，要不斷的開示，開示時一定要提到“佛光絕對是恐怖的、是耀眼的……”這已經是被我們所印證了；千萬千萬不要開示“柔和光是佛光……”那是活人看的，不是中陰身看的，中陰身看佛光一定是恐怖耀眼，天人看佛光也是恐怖耀眼。因為我們和中陰身和天人頻道不一樣，如果你開示“柔和光是佛光，你要往裡投入”，廢話！因為我們無始劫來，你不開示我們還往裡投；你這一開示，更往裡投了，誤人的慧命，這個果報了不得。 因為我入佛門送往生第一個送的就是潘慶芬，我就是這麼開示的。以後有一位遼源的亡者要送往生，居士們聽說我送往生還行，就讓我去送，我就去了，那陣兒我不起眼、不出名。結果他們那兒有一個據說是讀了好多大經大論的人給開示，他說：“佛光是柔和光，你不要亂跑，你見到柔和光馬上往裡投！”我一聽你投吧！我走吧，因為肯定走不了。所以我們同修不論誰說的，說你這是密宗，是呀？密宗是不是佛法？你能說密宗不是佛法嗎？密宗有好多精華的部分我們把它吸收過來有何不可？不管它什麼法，只要是對症，只要是能往極樂送人，只要他能成佛，就是好法！ 今天早晨兩點我就起來了，因為出了好多偈子，我念一念，大家悟一悟。有的偈子我的思路跟不上，所以也就沒寫下來。把寫下來的給同修念一念，你們悟一悟，恐怕這和同修修持上都有關系。 朝陽未出撞銅鐘，菡萏國裡見華紅。 七寶鑲嵌無窮碧，蓮池荷華別樣紅。 法堂門外白雲飛，梵音渺渺引客歸。 莫怨堂主戒尺狠，鞭打惡習是為誰。 寂寞修行淡吾身，法雨潇潇洗客塵。 眼望西方情未盡，普賢大願舞芳春。 下面的偈子好像是對出家人說的： 輕身雲游出世塵，三衣一缽可隨身。 逢人少語人間事，便是人間無事人。 佛號喚得白雲低，波旬怎敢來此棲。（棲，音：基；意：住。） 君來念佛佛歡喜，可洗塵勞一身泥。 不羨高官與貴人，身著海青自相親。 無暇門前觀山水，欲洗積習無量塵。 磬音清脆佛號揚，梵音渺渺法器長。 神仙過此停步看，稱慕佛子心如禅。 入廟見人須帶眼，拜佛求法應知時。 百年壽命一彈指，疾下功夫也為遲。 下面這是五字的，是五言絕句： 風卷浮雲盡，青天絕點埃。 山川具在目，何必上高台。 “風卷浮雲盡”，這裡這個風就是佛號，浮雲就是煩惱，佛號能消除煩惱。 “青天絕點埃”，這個青天是本體、清淨的本體，這個本體是沒有塵埃的、沒有染污的，我們修不是修這個，我們是修去後來的習性。 “山川具在目”，這就是心為淨土，自性彌陀，一眼望穿，都在眼前的事情！ “何必上高台”，何必到處去找法找佛？ 純印老人在日常生活當中出現過許許多多不可思議的事情，但是那時候的人們，連我在她身旁，還有我哥哥、我們的家人都對她不理解，也沒感到她比別人有什麼特殊。 我二哥十四歲就給印刷廠當徒工學徒，那時候印刷術非常的落後，用滾筒印刷，得用人往裡續紙。我二哥當徒工每天要干十七、八個小時的工作。不到三個月，結果有一天晚上十點鐘往機器裡續紙的時候，就把左手的中指壓斷了一節半。他原先在家是割柴火賣，後來當童工尋思掙倆錢，好供我念書。結果他手指頭壓斷以後，老板讓他到醫院包扎一下，然後就把他辭退了，攆回家去了，所以我也不能上學了。我二哥受了很多苦，我沒怎麼受苦。 當天晚上回到家裡，他疼得了不得，睡不著覺，十指連心，他在地下轉。我二哥小名叫和祥，純印老人就說：“和祥，你是不是疼？”他說：“媽呀，疼得厲害！”實在是挺不了了，直冒汗。純印老人說：“媽給你捂一捂！”我二哥就把手伸了出來，純印老人用手這麼一捂，他就覺得沁肺腑的涼，好涼，一點兒也不疼了，就像馬上讓冰凍上似的。捂一陣兒，我二哥就不疼了，結果這一宿睡得很好。 第二天純印老人到我們鄰居張家油坊，這是個大戶人家，一天殺一口豬都不夠吃。老人到那去要一個豬苦膽，就把我二哥受傷的手指套上了。套了一個多月，這個手指始終沒疼，他還照樣割柴。 這一天，純印老人對我二哥說：“你怎麼還套那個豬苦膽？那都干巴在手指上了，你把它拿下來吧，你手全好了！”我二哥把豬苦膽拿下來以後，一看這手指頭掉下來的一節半已經長出來了；而且頂上不像我們這個手指甲，是一個羅列起來的像一個苞米粒那麼大的一個手指甲。他就覺得很奇怪，他還認為可能誰的手指頭掉了都能長出來呢！ 一直到純印老人走以後，他才想起來，他說：“我媽真厲害，給我捂一捂，就能捂出個肉手指頭？”沒有骨頭，是肉的。王志林在照這個像的時候，他去摸過。凡是到我們家裡去的居士，我二哥就給人家看，真是沒有骨頭，就是一塊肉，這塊肉長得比我們正常的手指頭還多出來一塊兒。就這些事情就在眼前發生，但是沒人想到老人有什麼神通，是怎麼回事？沒人想到。 有一次，老人給我講故事，她說：“在關裡有一個老太太，不殺生到什麼程度？晚上睡覺有跳蚤咬（現在我們沒有了，一個是現在衛生條件好，一個是我們所吃的都含有化學的成分，所以不生這個東西），這老太太就拔下一根頭發，摸著黑都能把這個跳蚤綁上，這一宿綁上三個、兩個的。第二天到潮濕地，那個頭發就一松，跳蚤就跑了！”她說不殺生。對這事我問過我大嫂，我說：“媽說的這個關裡老太太能綁跳蚤，這個老太太也太厲害了？”我大嫂說：“你怎麼淨信她話？哪有老太太這麼厲害？除了咱媽誰能做到這一點？” 所以好多事情她是從側面給你講，說這個那個的，實際都是她自己干的。她能摸黑把跳蚤綁上，可見得她真不是一般人。難怪西藏的活佛一見到老人的照片，馬上頂起來：“這不是一般人，這是西方三聖再來！”有的時候就說：“這就是觀世音菩薩！”像這樣情況非常多…… 念佛法門它非常殊勝，但是不見得人人會念，三歲的娃娃也能念佛，但是八十歲的老人也沒念明白，這是我們在末法時期修行最基本也是最重要的。這一句佛號統攝了一切功德，古德稱這句佛號是“萬德之本”，所有的功德都立在這一句佛號上，因為十方三世佛都贊揚阿彌陀佛；“全德立名”，所有的功德都立在這一句名號上；“以名召德”，以稱佛的名號來感召功德。我們都想修功德，功德是什麼？功德就是名號；“名外無德”，除了這句佛號以外，你做任何的善事也沒有功德。什麼是功德？體性是功德，能念之心、所念之佛兩者合一就叫功德。我們通過老老實實的一心念佛，念到一定的程度，可達到一心不亂，禅宗叫明心見性；教下叫大開圓解；密宗叫三密相應。稱法不同，其義一如，都是講的這個心，但是說法不一樣。 我們有的同修念了一輩子佛或者幾十年佛，自己也認為很虔誠，但為什麼一點感覺沒有？一點體會沒有？主要原因是不會念，是方法不對。口念心不念、行不變，要變心、改心，改掉我們貪瞋癡慢疑的心，改掉身口意與世間人相同的行為和想法，要改掉習氣、染污的習氣，要化性；另一個原因是沒有度生的大願，貪求自己的私利，有私心，私心沒去掉。那念也是心不在焉的念，或者是湊數的念。有湊數、有定數這都不是真正修行，定數，今天定到一萬聲，就一萬聲，完了該怎麼的還怎麼的。 我在四川的時候，我就看到現在我們佛門修行人太少了，一些老阿公、老阿婆好不容易賣點竹筍、賣點小菜，幾十裡地的路，花一元錢的車費他們都捨不得，全是步行到寺廟。到寺廟以後拜拜佛，吃點羅漢飯菜，晚上回來一幫一伙、嘻嘻哈哈的往回走，這樣佛號根本不能入心。真正修行人太少了，正像純印老人她曾經有二十一句話，其中一句是“大乘佛法從東而載”。我當時不理解，我在南方轉一圈以後，才真正感到北方的人認修，南方的人求福報。燃高香、點大蠟就認為這是修行；到寺廟念幾聲佛，完了就回家，也不念佛了；初一、十五去跑寺院，平常根本沒有念佛的。在寺院裡我也看到，你跟出家師“阿彌陀佛”，他都不理你，他都不知道你這是干什麼？他眼珠瞪著你：“你什麼意思？”不知道。因為現的出家相，都是訂的合同，三年以後回家就能買樓房，不是真正的修行人。所以佛在《涅槃經》裡告訴我們要“依法不依人”，不要上當受騙。 念佛修持一是淨心，佛號必須精純，而且佛號要綿綿密密不能間斷；除了我們干事業以外，稍有空閒馬上把佛號提起來，這就叫綿綿密密。不是我們事業不干了，如果你有空閒時間，你打坐的時候可以入新的境界。什麼新的境界？不知道自己念還是不念，實際你心裡始終在念，是不間斷的，這就叫做“事來則應，事過則淨。”怎麼來考驗你這佛號入心沒有？晚上睡覺做夢，做恐懼的夢，你能不能提起佛號？一有恐懼了，你馬上“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”把自己念醒了，你佛號入心了；另外突然的變故，我們走道兒，讓石頭拌個跟頭，這一個跟頭你能不能“阿彌陀佛”；你還是拌個跟頭，馬上“我的媽呀！”這就考驗出來了；還有一點，我們拿的東西突然掉了，撿東西的時候，你能不能“阿彌陀佛”？你如果不聲不響的撿起來，你佛號沒入心……還有許多在這方面能考驗自己的，考驗自己這佛號到底入心沒入心？ 念佛和修持第二點，就是以佛號降伏雜亂心、妄想心、分別心和執著心，真正以佛號修自己清淨的本體心，這個就要去掉我執、法執，使佛號與心念統一。不這樣修行，是念佛號，以佛號之名也念佛，但是不是念自性的佛，還是念那個泥像的佛、相上的佛、念外邊的佛。我們繞佛的時候，同修都挺精進，也有的同修出來拜佛，這都對。但是拜佛你可不要有求，拜一拜：“阿彌陀佛，讓我病好吧！”拜一拜：“阿彌陀佛，讓我這個疾病早點解脫，讓我的丈夫不在外邊賭博了，改掉惡習吧……”這些所有的求都不是佛法。這可不是有的寺廟你一拜佛，他一敲磬：“我這個佛像很靈，求啥得啥，求官得官，求財得財、求子女得子女……”誤導眾生。求不得、求不得，絕對不能得，不管是求官求財是不是貪心？有的人抽彩票，先到佛前燒一炷香，扔幾個錢，求佛保佑。像這樣求，佛能保佑你嗎？因為貪心入餓鬼道，你是不是貪心？既然是貪心，佛保佑你上鬼道？對不對？所以佛不能保佑你。 念外邊佛，不念自己心佛，這就叫做外道、佛門的外道。所以說佛號入心考驗的方法也非常多，就是外界的干擾是不是能使你動心？逆緣來了以後，你是不是動肝火、發脾氣？對五欲六塵財色名食睡、色聲香味觸法是不是還貪著？另外你的秉性化沒化掉？這些方面你沒經受住考驗，那麼你念佛是念什麼？是嘴皮子功夫，不是真修行。真的念佛人達到一定境界的時候，同修會明了，不管你是用金剛語念、金剛齒念、還是默念、還是出聲念。當然我們在打坐的時候，就是不出聲的念了，用心念。你打坐的時候，頭腦是不是明明朗朗、空空洞洞？你一打坐胡思亂想，八百年前八百年後的事情全來了，不是嗎？你妄念一多，就說明你修得還是不如法；另外外來的干擾你能不能起心動念、不分別、不執著？如果對這些方面你都能做到，怎麼干擾我也不動念頭，就是達到念而無念、無念而念。 佛門有一個公案，有一位老和尚自認為自己功夫很深，真是雷打不動，達到這個境界，他自稱：“老僧達到新的境界！”結果有一天來了一位放牛娃，一看老和尚在寮房裡打坐，那時候窗戶都是窗戶紙。放牛娃就把窗戶紙捅破，用草棍捅老和尚的耳朵，老和尚不動；又碰他的鼻子，老和尚也不動，這真是有一定功夫了。後來這個放牛娃很頑皮，就用竹竿捅他寮房房頂的瓦，一捅“吧嗒”掉下來一塊，一捅“吧嗒”碎一塊，這個老和尚沒有定力了：“你個小兔崽子，這個瓦和你有什麼關系，你為啥要把它捅掉？”他這一喊，放牛娃現觀世音菩薩相，說：“你還沒達到境界，你的定是死定不是真定，外境你還知道，你叫什麼定？”這就是外邊的事物和人、人事關系，事物的境界你不受干擾，你還老老實實的不起心、不動念，這才叫禅定；一受干擾，你這禅定功夫還沒達到一定的境界！ 這就叫做無住生心之境，無住就是無念，生心是有念；無住是空、是純，生心是有、是相、是法、是印，兩者不能分開。我們念佛也是，念而無念、無念而念，念佛的方法是自念自聽、自呼自應，心起——口出——入耳——又歸心，它是這麼個循環關系。同修你可注意，假設你用心念，心念的聲音你也能聽到；有的人說我聽不到，聽不到是你功夫不夠，就坐著心裡念，你也能聽到你心音發出的聲音。同修你回去試試，恐怕有大多數同修聽不到，但聽不到沒關系，你用一個月的時間經常打打坐，就用這個方法念佛，慢慢就聽到了。確實聽得很清楚，你心裡念阿彌陀佛，你這耳朵也聽得清清楚楚。你不這樣練習，你這佛號能入心嗎？達到這個境界，不知道自己，也不知道有佛了。因為本原就是清淨的，心佛眾生三無差別，這時候你品嘗法味可以說是無窮盡。身體感到非常的自在和輕松，有史以來也沒感到身體這麼好的，才真的悟明白學佛的快樂和解脫。但是要想達到這個境界得慢慢修，同修可不是強求、著急不行，那叫欲速不達，求不得。 此時同修應該注意一個問題，打坐的時候會有幻覺。一打坐，這個來了、那個來了、佛也來了……產生幻覺。我們不要把這個幻覺當真實，佛來也好、魔來也罷，一概摒棄。不要佛來生歡喜心：我在定中可見到佛了！不要，那都是你自己的雜亂心而示現的；魔來有時候感到有恐怖的境界，你也把心神穩住，都是你貪瞋癡的三毒心變現的。什麼時候容易出現這樣的境界？早晨有的同修好打坐，或晚上睡覺前好打坐，這時候容易出現這個境界。但是這個境界都是假的，都是幻相，不是真實的。有的家裡供仙，有的仙附體，結果自己把仙附體這個畜生道的業通當做真實，它所說都是胡說八道。 我一個親屬就是這樣，他不但很相信這些附體眾生，而且他還願意跟這個有神通的仙道附體眾生結緣。結果原先身上沒有，這一結緣，他身上也來了。來了他還感到很高興，感到自己有神通了。有一天，他說：”佛告訴我的，明天世界大戰起來了！”他就各處打電話：“快回來吧，這是佛告訴我們的，世界大戰要起來了，只有我們這裡是安全的……”把他的眷屬山南海北全調回來了，演了許許多多不該發生的事情。搞得人心不安，甚至擾亂了某個道場，說什麼是佛告訴的……像這些東西有錯聽的或錯示的，現的都是幻覺、都不是真實的。我們同修要用淨心去對待，把佛號提起來，一有這個幻覺馬上：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”早點提起警覺，久而久之這些東西就不會示現了。如果你貪著這些東西，那麼它就老給你示現，把你搞的昏昏沉沉，你也不知道是真是假、是魔是佛，所以對這些幻覺要一概擯斥。 念佛也不是那麼簡單的修行，也是很困難的。有好多同修念一念就不念了，就找捷徑去了。淨土念佛法門這是最捷徑的一個法門，結果退了道心非常可惜。我周邊有的同修就是這樣，我們都認為他修的是相當好了，一見面：“阿彌陀佛！”真是佛號不離口。這同修後來退道心了，因噎廢食，不知道這修行是慢功夫。我們修淨土法門是什麼？波浪似的前進，螺旋式的上升，有好多同修自己斥責自己：“我怎麼退道心了？”你知道退道心，你這就是前進了。因為波浪似的前進，往前沖又回來再往前沖，第一個波浪雖然退了，但是第二波浪指定超過前一個波浪的頂端。波浪似的前進，螺旋式的上升，不可能坐火箭，那不可能。所以同修你要堅定信念，只要抓住要領老老實實念，按照純印老人家所說的：“諸惡莫作，眾善奉行；遠離名利，一心念佛。”這就是針對我們末法眾生，給我們指明了修行的方法和方向，你只要按照她老人家這四句話去修，沒有不成就的。 “諸惡莫作、眾善奉行”是持戒，我們現在持戒持了一半，怎麼說？是不做惡事了，坑蒙拐騙沒有了，但是善事很少做。其實你不做惡還應該做善，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”有好多人想做大善，哪有那麼多大善要做？大善有，蓋大廟，你有這個能力嗎？所以從小善做起，小善積累成大善；一粒米吃不飽，但是一碗米卻能飽人，這一碗飯是哪來的？它是由一粒粒米聚集而成的，所以為何我們小善不做呢？ 在此我說明一下，我們好多同修都想發心到寺廟來修行，順便出點體力做點內財布施。但是擔心自己沒有收入來源，這樣是不是背因果？我告訴同修不背因果。像我們到齋堂或者平常做些勞務的事情，你沒有生活來源，不背因果。因為你是布施，那叫布施，也是往外給，它怎麼能背因果？那是捨，捨勞力，同修不要擔心這個事情，那也是捨；況且我們道場是對任何的同修，只要你是念佛想成就，你都可以來這兒。幾位林長他們都很慈悲，不會想到什麼你沒往功德箱裡扔錢了、沒布施了……不會想到這些。因為如果經常想這個，那心量太小了，那不是佛的道場了。所以“諸惡莫作，眾善奉行”是持戒，不但我們沒有貪著心、名利心，而且有能力的還要做諸多善，尤其對天災發生以後，我們要盡力而為。 “遠離名利”是修定，在名利面前同修切切注意，古德講：“名利可壞道人之皮，名利可壞道人之肉，名利可壞道人之骨，名利可壞道人之髓。”“皮者戒也，肉者定也，骨者慧也，髓者無上菩提也！”所以純印老人一針見血地指出了末法時期的弊端就是名利。 “一心念佛”是修慧，因為我們真的一心念佛，一心就是純淨純善的心，真能達到一心，那絕對沒有妄念，有妄念就不叫一心了。不要小瞧這個“一心念佛”，有的說我也一心念佛，這得真下功夫。同修多看看《呼吸念佛與送往生》光盤，那裡面講的非常清楚。呼吸念佛會了以後，那真是妄念很少，也不能說妄念沒有，做夢也很少。起不起來？起來；有沒有？有，但是很少，這就是有了一定功夫了。一心念佛就修慧，因為一心，心清淨，心清淨則生般若。 你入這個理以後，按照這四句話去修，你一定在佛號上常念常新。對念佛功夫還沒達到一定境界的時候，就應該：“念珠不離手，佛號不離口，佛念不離心。”我平時離不了念珠，其實離了念珠我用心也會念。但是它有兩種好處，一個它是攝心的工具，能攝住自己心。有的同修問我，說這個佛頭怎麼處理？我怎麼看也看不出它是佛的腦袋，它是個裝飾的一個墜兒，它不是佛頭。有的人就是捻到這兒以後，又翻過來再往回念，完了到這兒以後還翻過來往回念……沒用！夏蓮居老居士有一首偈子，其中就有這麼一句：“直念去、直念去！”直念去可不是讓你拐彎念，直念嘛！另外它也沒有什麼佛頭不佛頭？哪有個佛頭？那真正的佛頭在你心裡，不在這個事相上。不要搞分別，那叫分別念，分別念和不念是一樣，不要這樣。有的珠子上寫個“佛”字，那有佛字怕什麼？你怎麼怕這個“佛”？你不是想佛嗎？那佛就在你手心裡你還害怕，還不敢念了？這對不對？都是相，沒有佛頭不佛頭、拐彎念這一說。所以同修，我們修行一定要明白，我們修行是修自己的心，外邊的所有的境界都是相、都是法、都是虛幻、都是不真實！ 我自己感到念佛的利益特大，可謂不可說。我這個身體就是個明顯的例證，不用講法，我往這兒一站，說修行怎麼樣？“就像我這樣就行！”八十歲的老人一看也就是七十歲吧，或者再小一點六十歲就是這樣。 我們那兒有個擺地攤看相的，自稱是半仙，我沒事好逗笑話，我對他說：“你給我看看相，你若能猜著我的歲數，我給你十元錢。”他猜了半天還差十五歲，我說“對不起了！”看相的說他不會差，當時和我同去的還有一位居士說了：“差十五歲！”他說不可能？我說：“不可能？這是真實的！”“命由己定，相由心生。”你相的好壞，能看到你的心靈。過去古戲《十五貫》裡有個婁阿鼠，他干的壞事嫁禍於一個君子。過去古人當縣官的都會看相，犯人來了以後，他把驚堂木一拍：“抬起頭來！”干什麼？看相。一看這個犯人面這麼善，是個文弱的公子，他哪能是殺人的？再這個婁阿鼠長得就像《智取威虎山》裡頭那個小爐匠似的，比小爐匠長得還難看，一看他面相就帶著凶相，他心胸險惡。 命由己定，不是外邊來的，如果你不修行，命注定不會變；但是你是個修行人，命就改變了。所以佛告訴我們不要看相、不要算命、不要擇風水、不要看吉日……我也不是算命先生，有的道場就問我哪天上梁、哪天干什麼的，我就給他幾句話：“釘對釘、鉚對鉚，哪天上梁哪天好！”你到日歷上找去吧！有的人給我發短信，讓我給擇吉日，我會擇什麼吉日？我們佛門不講這個。所以我們同修不要找那個算命先生，你自己算一算，你是做的惡多還是做的善多？你如果做得善多你不用算命，你做得惡多，你即使算命也不會好的。 另外就我的身體而言就是個明顯的例子，這念佛就是好。以前那些病簡直是苦不堪言，我是六十五歲入佛門，如果不入佛門，再有二年夠我活的了，實在是活不起！可是入了佛門以後，改變心念了，這個身體和命運也就轉變了，這就是個明顯的例證。其他別的都不用講，看不著、摸不著的咱不講，就是從這個色身來看，就體證了念佛消舊業。 同修，我再提醒一句，我們修行要具慧眼，不要看這個相：這是出家的、這是在家的，不要看。我提醒同修，波旬的子民充塞到出家二眾，來滅我佛正法，他有使命的，滅我佛正法。在這方面我們同修要切切注意，不得不防天魔在側，就在你身邊。 下面我給同修讀一段六祖惠能大師他開示的念佛法門： 昔有人問六祖：“念佛有何利益？” 六祖答曰：“念此一句阿彌陀佛，是為萬世出世之妙道，是成佛作祖之正因；是三界人天之眼目，是明心見性之慧燈。是破地獄之猛將，斬群邪之寶劍。五千大藏之骨髓，八萬總持之要門，十方虛空之無際。脫生死之良方，渡苦海之舟航，出三界之徑路。是本性彌陀，是唯心淨土。即是本師、即是化佛最尊最上之妙門，無量無邊之功德。諸大善信，但要記住這一句阿彌陀佛在懷，莫叫失落。念念常現前，時時不離心。無事也如是，有事也如是。安樂也如是，病苦也如是。生也如是，死也如是。念念分明，有何問人尋歸之途，所謂：一句阿彌陀佛無別念，不勞彈指到西方。” 這是六祖大師開示的念佛，佛法一定是內學、內照、內修之法。修行就是修我們的妄念之心，真實之性就是佛性。 還要提醒同修一句，切莫以相當真！ 阿彌陀佛！
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