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淨空法師:三個老師都警告我不能學六祖惠能大師,學密學禅難

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淨空法師:三個老師都警告我不能學六祖惠能大師,學密學禅難成就

 

 

    恭錄自《淨土大經解演義》

 

    佛法雖然講八萬四千法門、無量法門,可是總的原則、總的綱領不外乎三門,這三門就是三寶,覺正淨,不外乎這個三門。覺是開悟,大徹大悟,禅宗用這個方法,性宗用這個方法,這個根機要很厚。你看經教上也說,祖師大德也常講,上上根人有分,中下根人不行。上上根人他心就清淨,悟性很高,他一聽他就明白,明白了他馬上就放下,他就破迷了。第二種,這是最多的,由正門進去,正門就是屬於教下,規規矩矩的,就像我們上學念書一樣,小學、中學、大學、研究所。釋迦牟尼佛在世跟我們示現的是這個門,你看他一生的行誼,是一個知識分子,這表演給我們看的,因為知識分子占最大多數。這個門路子長,但是穩當,中下根性的人都能學,路確實很長,生生世世,絕不是一世修行,還得從經教裡頭,明了之後是真放下、真干,不真干不行。第三個門路就是淨,專修清淨心,這是淨土宗走的、密宗走的,密跟淨土統統都是修清淨心。密比淨還要清淨,密比淨難很多,因為淨宗的清淨是遠離染污,遠離容易得清淨心,密宗的清淨是不離染污,在染污裡面成就清淨心,真清淨,是火裡的蓮花,淨土宗的蓮花是水裡的蓮花,不稀奇,水裡的蓮花,密宗的蓮花是火裡的蓮花,功夫確實比我們高,我們做不到。


    我跟章嘉大師,這都是老師告訴我的,這些常識。老師告訴我,菩薩不學密宗不能成佛。什麼時候學?初地以上,這講別教,別教初地就是圓教初住。換句話說,這個密在哪裡學?在實報莊嚴土學。方便有余土不行,肯定墮落;凡聖同居土修的話,多半都修到地獄去了。老師告訴我,密是兩條路,一條成佛,一條下地獄,真功夫!所以我們對他就不能不尊敬,但是敢不敢去嘗試?不敢。藏密承傳現在也都亂了,整個都亂套了,必須顯教通達之後才有資格學密,這一關我們就達不到,我們顯教沒通。最低限度你要得定,你沒有禅定的功夫那怎麼行?這個世間名聞利養、五欲六塵,你一接近馬上被污染,馬上就被拖下去。人家在花花世界裡頭不動心,不起心、不動念,那個高!所以密宗的清淨比淨土宗殊勝太多。淨宗要到什麼時候才能學密?要得到理一心不亂,事一心都不行,事一心都保不住,你會退,到理一心不亂,不退轉了。理一心是什麼?理一心就是初住菩薩,圓教初住,別教初地。換句話說,密就是考試,天天在考你,考不及格就下去了。不像淨宗,淨宗考不及格沒有關系,考不及格到哪裡去?凡聖同居土,也做阿惟越致菩薩,這個不可思議!八萬四千法門,門門都羨慕,不及格也行,帶業可以往生,其它法門是不許可帶業的,這些道理要懂。

 

    ...

 

    「又《安樂集》引證《觀佛三昧經》雲:佛勸父王行念佛三昧」。你看這個法門殊勝,釋迦牟尼佛介紹給他的父親,不是最好的法門怎麼會介紹給他父親?叫他父親修念佛三昧。父王白佛:佛地果德,真如實相,第一義空,何因不遣弟子行之。」這是佛在大乘經裡常講的,如來果地真如實相,真如實相是講的自性、講的法性。第一義空,第一義空在淨宗裡面講就是常寂光淨土,就是自性。為什麼說它叫第一義空?自性寂靜光明,它沒有現象,它沒有物質現象,也沒有精神現象,連自然現象都沒有,它存在,無時不在,無處不在,因為它沒有形相,所以用空字來形容它。這個空不能當作無講,它有。有,我們的眼耳鼻舌身意都接觸不到,在佛經上講,都緣不到,它存在。真的存在,不是沒有。像我們現在看電視,看電視上的屏幕,頻道打開了,看到屏幕上的色相,把屏幕忘掉了,屏幕就好像第一義空。我們現在只看到裡面這些色相在那裡動,屏幕不動,屏幕不生不滅,屏幕就是第一義空,屏幕就是常寂光淨土。第一義空不妨礙十法界依正莊嚴,不礙,十法界依正莊嚴也不妨礙第一義空。第一義空,說實在話,從來也沒有染污,沒有被染污,也沒有被妨礙,這是自性。科學家,我們聽到科學家的報告,宏觀宇宙裡面,用最精密的儀器去觀察、去探測,只能看到宇宙的百分之十,還有百分之九十不見了。到哪裡去了?到第一義空裡面去了,所以科學家看不到,就是回歸自性了。這大乘經上講得清楚,他們不知道,佛說得清楚,回歸自性了。
  
  像大乘最高的這些義理,為什麼不教給這些弟子?這是佛的父王淨飯王問他的。「佛告父王:諸佛果德,有無量深妙境界,神通解脫,非是凡夫所行境界。」弟子當中,特別是聲聞弟子,如來不跟他講真如實相、第一義空,這些話在小乘裡頭不講,跟誰講?跟大乘菩薩們講,他們懂得。佛一生的教學,我們很清楚的看出,他因人施教,大徹大悟之後,在鹿野苑教五比丘,這是佛法僧三寶建立了。跟五比丘講《四阿含》,講《阿含經》,時間是十二年,就好比是佛教的小學,十二年。十二年之後,有這個基礎再向上提升,講方等,方等是大乘,講八年,好比是中學,這就學了二十年了。二十年的基礎才提升到大學,大學講般若、講第一義空、講真如實相,這是佛最主要的一個階段,二十二年。釋迦牟尼佛講經教學四十九年,講般若二十二年,幾乎占一半的時間,所以這是佛教主要的課程。但是前頭有二十年的基礎,沒有二十年的基礎,講這個東西怎麼能接受?他是慢慢一步一步向上提升上來的。最後八年講法華,那好比是研究所。法華的境界跟華嚴完全相同,那是回歸自性。我們今天,這都是世尊給我們的示現,我們學教的時候要按這個次第學,不按這個次第學,小乘不要了,等於說前面十二年不要了,我現在學方等,你怎麼能成就?小學不念你念中學,能行嗎?甚至於小學、中學都不要了,我一開頭我就念大學,甚至於我就念研究所,哪有這個道理!那真的是天才,天才只出現一個。
  
  我的三個老師(我年輕的時候)都警告我,警告我什麼?決定不能學惠能,他說惠能是天才,惠能之前沒有看到一個惠能,惠能之後也沒有看到第二個惠能,你怎麼可以學他?那是什麼?那是研究所的,那是天才,不是普通人。我們是普通人,一定是小學、中學、大學,一步一步去學,你才能學得出來。這都是老師真實教誨。方東美先生教我從《百法明門》開頭,學哲學,性相兩宗是佛家的哲學,這是那個時候他說的。以後晚年的時候他不是這樣說法,他知道全部的佛法都是高等哲學,你愈深入你就愈了解,就識貨了。章嘉大師叫我從釋迦牟尼佛傳記學起,先認識釋迦牟尼佛,照釋迦牟尼佛的模式去學習,你就不會走彎路。跟李老師十年,傳授我講經教學的方法。我學了十三年,差不多是世尊當年阿含十二年的樣子,我學了十三年,奠定基礎。現在人沒有基礎一下就想大經大論,難,太難了,怎麼學也不能契入境界,還不如老實念佛。老實念佛如果得念佛三昧,念到一心不亂,他真有成就,真能成功。
  
  所以佛告父王這些話很有道理,諸佛果德,有無量深妙境界,神通解脫,非是凡夫所行境界,故勸父王行念佛三昧。不必去研究這些教理,老實念佛,求生淨土,到極樂世界自然就開悟了,好辦法!這個辦法是無比的殊勝,佛法裡頭真正是第一法,但是條件是你得相信,你要不相信那就沒辦法。相信難,蕅益大師跟我們講,在《彌陀要解》裡頭,信願行,他就用這三個字做為《彌陀經》的綱領,序分裡面講信願行,正宗分裡頭也講信願行,到流通分還是講信願行,這個講法古大德沒有說過,蕅益大師的真知灼見,真實智慧。他給我們講信講六個信,六個信,第一個信是信自己,這個太重要了。你對自己沒有信心,佛菩薩來教你都沒用。我相信佛菩薩,沒用處,頭一個相信自己,第二個相信佛菩薩,佛菩薩擺在第二位。相信自己是什麼?相信自己本來是佛,相信自己有佛性,我現在迷失了自性,要怎樣恢復自性?我向佛請教,佛來幫助我恢復自性,佛幫助我把我的佛性找出來,第二個相信他,跟宗教不一樣。
  
  宗教你看看,我們常常接觸的有基督教跟天主教,他們的這些神父、牧師,我認識的很多,也常常在一塊聊天,他們也講信。他說我們這個信跟你們淨土宗的信是一樣的。我說不一樣。怎麼不一樣?我說:我們第一個信自己,你第一個是信上帝,你不是信自己,我們是第一個信自己,第二個才信佛,這果然不一樣。中國傳統文化,頭一個信自己,也是信自己,本性本善。


  那我們學習,我們依靠老師、依靠聖賢,希望他們帶領我們回歸本善,是這個意思,你看這是東西方教學,第一個,理念上不相同。相信自己能成聖成賢,相信自己是聖賢,學佛,相信自己是佛、是菩薩,你才會有成果。如果你不相信自己是佛、是菩薩,學一輩子還是凡夫,等於沒學。

 

    ...

 

    最後這一小段,「彌勒領受佛旨,乃向佛言」,『受佛明誨』。佛的開示彌勒菩薩圓滿的接受了,真的是信受奉行。向佛言,就是彌勒白佛。受佛明誨,明這裡頭有智的意思、有備的意思,備就是本自具足,有顯、有發的意思。「明誨,即顯發大智」,佛一說,彌勒菩薩明白了,彌勒菩薩覺悟了,知道自己應該怎樣自行化他。換句話說,彌勒菩薩當來下生必定講淨土法門,必定講這部經。「專者專一,精者精進,修者修行,學者學道」,精進修學。「《法華經》曰:漸漸修學,悉當成佛」。《法華經》上這兩句我們要記住,為什麼?這是我們的根性。頓超我們做不到,頓捨我們捨不了,漸漸修學、漸漸放下我們可以做。早年章嘉大師就是這樣教我,明白的告訴我。三個老師,三個老師沒見過面,但是給我講的是同樣的話,同樣的問題同樣的話,我能不信嗎?什麼話?你決定不能跟惠能學,惠能是天才,一步登天,你登不上天摔下來就粉身碎骨。李老師、章嘉大師、方東美三個人都是這樣教我,教我怎麼樣?要漸漸修學。像上樓一樣,惠能大師是一步就上去,那要本事。我們沒有這個本事,上樓梯,一層一層爬上去。這個方法,方老師告訴我,中等天分的人都能成就,只要你肯努力,能夠精進發憤,一定會有成就。惠能那個方法,理上講沒有問題,事上講絕對不是一般人能做到的。方老師告訴我,惠能之前沒見過,惠能以後也沒見過。漸漸修學,大徹大悟、明心見性的人有,《五燈會元》裡頭有一千七百個例子,他們就是漸漸修學,最後也是大徹大悟、明心見性,徹悟見性境界完全相同,跟惠能大師也相同,跟釋迦牟尼佛也相同。

  

  所以學人最重要的是要知道自己的根性,自己采取什麼方法來幫助自己,這就太重要了。你的方法要搞錯了那帶來的麻煩就大了。真有智慧的老師他也能看出來,他也會幫助你。不過我們這一代的人太過於自負,過於自負,自信心太強,自以為是,老師也為難。我年輕有這個習氣,這個毛病慢慢的把它改正過來是章嘉大師教的。所以我沒有章嘉大師那一關不會成就,那個三年。章嘉大師不是言教,身教,威儀攝受人心。你跟他見面那個磁場就特別好,一句話不說,坐兩個鐘點,非常舒服,就不想離開,完全在定中,你沒有雜念。大師說話很少,但是非常有力,一個字的廢話都沒有,人真誠、慈悲,對待任何人平等攝受。他告訴我,很多人以為他的地位太高,不敢跟他見面,他說其實任何人到這裡來我都歡喜。確實在台灣他的地位太高,不敢去見他,連出家人都是的。我們有機會每個星期都見面。我不能不去,不去他就打電話來問我今天是不是身體不好,為什麼沒有來?我們約的是每個星期天都見面,所以就不能不去,不去他要他的副官打電話來問我。

 

    ...

 

    「如非虛妄,故復經中亦名真如」。真如在哪裡?自性是真如。法相呢?法相是真如,因為法相的體就是自性,明心見性他就是見到這個事實真相。我們今天學經教,也懂得了,有沒有見性?好像是見性了,實際呢?實際沒有。為什麼沒有?你沒放下,你放下就真見性。沒放下,聽說是這樣的,不是自己境界。如果你聽到這個地方,馬上就放下,那恭喜你,你證得法身菩薩,你超越十法界,這是真的不是假的。所以佛法知難行易,行是修行,修正錯誤的行為在一念之間,我們起心動念分別執著就錯誤,你能把這個放下你就成佛了。地位最低的也是《華嚴經》圓教初住菩薩,超越十法界,地位高的可以直接證得妙覺果位。我們今天聽說,為什麼放不下?章嘉大師講的,你沒聽懂,所以你放不下。如果要聽懂了,你放下之快,任何人都沒辦法攔住你,你直接成佛去了。真搞清楚、真搞明白了,肯定是這個做法。
  
  
我們聽經有沒有好處?有好處,這個好處就是熏習,一遍一遍的熏習,你才能真覺悟。我們像一根木頭掉在水裡,在水裡泡了幾千年,濕透了,今天拿出來用一支火柴去把它點燃,能不能點燃?點不燃。不要緊,再點一支,點上一萬支,點上十萬支,點上一百萬支,點燃了。這叫什麼?長時熏修,肯定它會燃的,木頭怎麼會不燃?水裡面泡久了,就是習氣太深、習氣太重,經雖然是聽明白,回不了頭來,一轉眼老毛病又發了,就這麼個道理,怎麼點都點不燃。這就說明長時熏修的必要。
  
  像惠能大師那種人,那一點就燃,佛法裡稱他做上上根人。怎麼那麼容易就開悟?祖師大德告訴我們,他不是偶然的,他是無量劫就在修大乘。就好像這一根泡在水裡的木頭,它已經被燃燒過一百萬次,還沒有點著,這一支就把它點著。我們呢?我們前面沒有這個數字,沒有長時間熏修。有沒有熏修?肯定有,如果要是沒有的話,這個經你聽不下去,你在這裡兩小時坐不住。你不相信到外面找個人來,你叫他在這裡坐兩個鐘點,他能坐五分鐘就不錯,坐不住!那就是什麼?他沒善根。你能坐得住,證明你過去決定不止一世、二世、三四五世,你大概至少也有十幾二十世的熏修,你聽到佛法才能歡喜,才歡歡喜喜能坐兩個鐘點,天天都會來,不是容易事情。還是轉不過來,就是習氣太重,煩惱太深,天天熏習對你就有很大的幫助。如果每天不間斷,連續熏個十年、二十年、三十年,你成功了,你就會大徹大悟。
  
  淨土宗的人大徹大悟就是徹底放下,身心世界、世出世法統統放下,一部經、一句佛號。這是什麼?這是真正覺悟的人,不是真正覺悟的人做不到。諸位細細想想,取西方極樂世界,親近阿彌陀佛,不是難事。善導大師所說「萬修萬人去」,一個都不漏,這個話是真的,不是假的。李老師告訴我們,一萬個念佛人,真正能往生的也只有三、五個人。他的話也是真的,不是假的。為什麼?大多數念佛人不想去,口裡想,心裡不想,口裡說要去,心裡對這個世間還留戀得很,不肯放下,不是去不了,不想去那就沒法子。所以能不能往生,權操在你自己手上,誰都管不了。往生的權不是在阿彌陀佛手上,這個要知道,在自己的手上,自己想不想去。
  
  「彼此皆如,自然無諸分別」。這句話真懂了,彼此皆如,你還會有分別嗎?沒有分別,你還會有執著嗎?都沒有了。這句話是幫助你徹底覺悟,宗門所謂當頭棒喝,這一棒看能不能把你打醒。確實有不少人在這一句話裡頭大徹大悟,他徹底放下了。放下什麼?下面《文殊般若經》上有一段經文,「若信一切法悉是佛法,不生驚怖,亦不疑惑。如是忍者,速得阿耨菩提」,阿耨多羅三藐三菩提,你馬上就證得。一切法皆是佛法,極樂世界是佛法,華藏世界是佛法,天堂是佛法,人間也是佛法,畜生、餓鬼、地獄全是佛法,一法不漏,法法皆是佛法。你聽了怎麼樣?有沒有問題?真的,很多學佛人聽到了驚怖,會吃驚、會恐怖,這大概是魔說的,這不是佛說的。這個話真是佛說的,不是魔說的,佛說的是真話。佛為眾生說法是依二谛,依俗谛我們懂,我們很容易明了,譬如講倫理道德、講因果,我們很相信,佛說這一切法全是佛法,把我們搞胡塗了。所以這一類的法佛不常講,你程度不夠不給你說。釋迦牟尼佛講經說法也是按著次序來的,所以他老人家講,佛子「不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」。這什麼意思?後世這些學佛的學生要懂得循序漸進,好像念書一樣,你一定是先念小學,再念中學,再念大學,最後去念研究所,不能躐等。小學、中學都不要了,去念研究所,哪有這個道理!

 

    ...

 

    惠能大師年歲並不大,二十四歲開悟的。在黃梅八個月,五祖叫他舂米破柴,這八個月他修什麼,你能體會到嗎?他八個月在修定。別人修定是在禅堂裡面壁打坐,他修定是行住坐臥都是定,這是高級的禅定。動中有不動,身在動,心沒動,真禅定,所以你在形式上看不到,看不出來,這叫妙用。一般修定的人,你能說神秀禅師沒功夫嗎?他天天打坐,天天修定,為什麼沒開悟?身不動,心在動。心在動有時候自己並不知道,定的功夫不夠,所以不開悟。惠能大師一天到晚工作,努力的工作,因為他個子小,個子小舂米,舂米是踏碓,舂米力量不夠,怎麼辦?找個大石頭綁在腰裡讓身體重量增加。那個石頭現在還在,你們到韶關南華寺,還看得到,那東西還都在,當年綁在身上舂米的。他身在動,心不動,他的心確確實實就是這經上所講的「清淨平等覺」,人家修了八個月,清淨平等覺,別人看不出來。老和尚看出來,老和尚為什麼看出來?老和尚明心見性了,明心見性他什麼不知道!學過的知道,不學過的也知道,沒有一樣不知道。一切眾生起心動念,小乘二果這個地位都知道,二果斯陀含他的能力恢復四個,天眼、天耳、他心、宿命,六種神通他有四種,他心就是別人的境界、別人起心動念他知道。五祖怎麼能不知道?哪有這個道理。
  
  定從哪裡來?放下來的,真放下了。我們能夠體會得到,惠能大師二十四歲是什麼境界?不但是一切境緣當中不分別、不執著,他決定還有不起心、不動念,他才能大徹大悟。如果只是不分別、不執著,是一般權教菩薩的境界,十法界裡面佛菩薩是那個境界,那個不行。肯定他在境緣當中已經做到不起心、不動念,也就是說,他純熟了,差的是什麼?差的是祖師給他印證,就好像最後這個考試,差這個考試。五祖忍和尚把最後這個課程給他補進去,他就功德圓滿。這個修行人,凡夫不認識,五祖清清楚楚、明明白白,他傳法為什麼不選別人選他!所以佛法,也就是一切法,它的性相、理事、因果深廣無際,為什麼?因為它的體是自性,自性深廣沒有邊際,自性所現的一切法當然也是深廣無際,你怎麼能小看?你怎麼可以輕視它?

 

    ...

 

    我們想廣學多聞,佛不反對,佛也希望你廣學多聞。廣學多聞有秘訣、訣竅,你不懂這個訣竅,你學不到。今天廣學多聞那你是浪費時間,你不懂方法,你學多了、學雜了、學亂了,一樣都沒有學通。佛教給我們,一部經學通了,然後廣學多聞,不費力氣,一接觸就明了。你們看《六祖壇經》,惠能大師為我們示現的,這個例子不是假的。能大師沒有學過經教,五祖忍和尚是他的老師,只是半夜三更召見他,跟他講《金剛經》大意。大概講將近三分之一,講到「應無所住,而生其心」,他就豁然大悟。為什麼?他得定了,善根成熟了,老師一點他就通了,這一通之後一切都通。五祖把衣缽傳給他,半夜叫他趕快走,免得一些嫉妒障礙。他問五祖,我到哪裡去?五祖說你是從南方來的,你還回到南方去。路途上遇到無盡藏比丘尼,在曹侯村,那時候他二十四歲。無盡藏比丘尼受持《大涅盤經》,這他不知道。比丘尼每天誦經,《涅盤經》很長,在中國有兩個譯本,一個譯本是四十卷,另外一個譯本是三十六卷,都是大部頭的。


  無盡藏比丘尼天天讀,這部經從頭到尾念一遍,一天念不完的,至少要一個星期到十天,這部經才念一遍。惠能大師在旁邊聽,等她念完之後,他就把聽的意思講給她聽。這比丘尼非常驚訝,講得這麼好!捧著經書向他請教,他告訴比丘尼,我不認識字。她就非常驚訝,不認識字,你怎麼能講得這麼好?他說這個與認不認識字沒關系。
  
  法達禅師到曹溪去參訪他,法達一生受持《法華經》,《法華經》分量不多,一天可以念一部。他念了十年,這種毅力、精神值得人尊敬,就是一門深入,長時熏修,但是沒開悟。到曹溪去參訪六祖,禮拜的時候頭沒有著地,見到老師拜三拜,頭沒有著地。起來的時候六祖就問他,他說我剛才看到你,你禮拜的時候頭沒著地,你,用現在的話說,你有什麼值得驕傲的地方?這是傲慢。他也很老實,誦《法華經》三千遍。《法華經》一天可以讀一部,三千遍十年!六祖就問他,《法華經》是講些什麼?他不知道,說不出來。法達禅師反過來向六祖請教,六祖說這個經我沒聽過,你念給我聽,你已經念了三千遍,背得滾瓜爛熟了,你從頭念給我聽。《法華經》二十八品,念到第二品,六祖說行了,不必念了,我全明白了。講給他聽,他開悟了。他為什麼開悟?三千部定了,心定了,心裡頭只有《法華經》,所以一點就開悟。開悟之後再拜,禮謝老師,頭著地了。這個都是記載在《壇經》裡頭的,說明一個事實,真見性全通了,不見性就通不了,有定沒有慧他通不了。
  
  六祖能大師,由此可知,他在日常生活當中他心是定的,沒學佛他心裡只有一樁事情,定於一,定於什麼?他的老母親,孝子。每天上山砍柴,到城裡去賣柴,得到一點錢,買米、買菜回家去孝順母親,孝子。心最貴的就是定於一,他只有一樁事,除一樁事情他沒有事情,他清淨心。只要定於一,都叫禅定,你不能搞太多、不能搞太雜。惠能大師沒人教他,家庭貧窮,念書找老師還要送老師點禮物,他家裡頭沒有,他砍柴的。所以我們曉得他定在什麼?他定在他母親,念念不忘老母親。所以在黃梅八個月,只有他保持了清淨心,無論順境逆境、善緣惡緣,他用清淨平等心對待,用謙卑,贊歎別人、禮敬別人。人人稱贊他是個老實人,他是個好人,沒有壞心眼。最後他在五祖會下大徹大悟,五祖一生,學生當中大徹大悟、明心見性就他一個。神秀還沒有到這個程度,神秀是解悟,能大師是證悟。這些人給我們做的榜樣,不但是幫助我們增長信心,一門深入、長時熏修這種方法我們有了信心,還勉勵我們去真干。我們會得到像他一樣的效果,像他一樣的成就,這就對了。

 

    ...

 

    煩惱破了,你看看釋迦牟尼佛為我們表演的,十九歲放棄王位,放棄宮廷裡面富裕的生活,出去做苦行僧,去求學,這個表演是放下煩惱障。他的目的,是看到眾生疾苦、生老病死苦才發心,他具足第一條願「眾生無邊誓願度」。放下家庭,把煩惱放下,去求知、求學十二年,到三十歲,把所學的這些東西也放下,這是示現給我們看,所學的是什麼?所知障,你所學的東西障礙你開悟。所以在菩提樹下,十二年所學的統統放下,恢復清淨平等覺。也就是放下起心動念、分別執著,這就大徹大悟,智慧、德能、相好圓滿現前。他給我們表演的,菩提樹下這一招,頓捨、頓修、頓悟、頓證。確實煩惱斷了,法門也得到,全是自性的,成佛道,開始度眾生。出定之後首先到鹿野苑,這五個人善根成熟先度他們,最初的五個弟子,憍陳如尊者第一個。佛給我們做了榜樣,做四弘誓願的榜樣,圓滿成就度眾生的誓願。
  
  在中國,六祖惠能大師是示現另一種方式,也是頓捨、頓悟、頓修、頓證,跟釋迦牟尼佛一樣的。他示現是個不認識字的,釋迦牟尼佛示現是知識分子,惠能大師示現這種開悟與知識沒有關系,讓我們看到更殊勝!世尊四十九年講的一切經,沒有一樣惠能大師不知道,他全曉得,他都能講,講的絕不在釋迦牟尼佛之下,因為他講的能幫助人大徹大悟,能幫助人見性成佛,不可思議。說明什麼?說明一切都是自性圓滿具足的,你何必到外求?你到外面求,浪費那麼多時間,浪費了精神,吃那麼多苦頭,你並沒有學到。怎樣才學到?原來放下就是!能大師告訴我們這句話,放下就是。我們看到這兩個榜樣,要認真好好的去思惟、去觀察,找我們自己毛病到底在哪裡,我們要怎樣才能夠做到他那個樣子。
  
  放下,這句話說得很容易,做起來很難。實在做不到,怎麼辦?佛留下了這部經,念佛往生,念佛成佛這個法門,跟圓頓很接近,雖然不能像他們一下就成就,我們這個能在一生當中成就,快的七天,若一日到若七日,上上根人。像惠能那種根性,七天真能成功;中等根性的人,三年五載肯定成功。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面,所得到的信息,幾乎一半的人三年,三年念佛成功,預知時至,自在往生,這是一般人全能做到。前幾年深圳黃忠昌居士他就表演給我們看,三十幾歲年輕的小伙子,聽到這個法門,聽到這麼回事情,他試試看到底是真是假,就發個心閉關,在深圳閉關,向小莉護關。向小莉今天的福報從哪來的?護關來的。黃忠昌真往生了,這個護關的功德可大了,今天她享的福就是護關來的。他不到三年,兩年十個月,還有兩個月期限滿,他預知時至就往生了,沒有生病。這是現身說法,是真的不是假的。

 

    ...

 

    淨土跟密宗,說實在的話,它們是同一條道路,同一個目標,手段不一樣。無量法門歸納到最後就是三門,總的來說就三門,這三門就是覺正淨。禅宗走覺門,性宗走覺門;教下從解門,覺正淨,解門就是正知正見,天台、華嚴、法相,這些統統是走解門。第三個就修淨門,淨門是兩個,一個是密宗,一個是淨土,密比淨土更清淨,因為淨土回避,染污的我回避,密不回避,它是淨中之淨,那個難。所以學密,早年老師告訴我,學密成就就成佛,不成就就地獄去了,沒有當中的。不像顯宗,顯宗不成就不至於墮地獄,成就也不至於成佛。你看你往生西方極樂世界,最普遍的、人數最多的凡聖同居土。不像密,密的成就肯定在實報土,他不可能在同居土、在方便土,不可能。所以密難,太難了!他財色名食睡統統在面前,他一點不拒絕,境界現前真正不染,不起心、不動念,密成就了,他的淨定成就了,真淨定。淨土宗的淨定那是比較,比較一般凡夫是淨定,比上差遠了。你明白這個道理,你就知道學這個密是多麼困難,為什麼他學不成功會墮落?財色名食睡裡頭,他有沒有貪心?他生不生瞋恚心?他有貪心是餓鬼道,他有瞋恚心是地獄道。境界在面前,不容易!那叫真功夫,那個不是假的,所以學密成就的人少。

 

  黃念祖老居士是密宗的金剛上師,他到臨終的時候他念佛,他不用密,他都念阿彌陀佛。告訴我一天十四萬聲佛號,一句一句追頂著念,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,不間斷,一天十四萬聲。這都是做榜樣給我們看的,他學過禅、學過密、學過教,最後歸淨土。我的老師李炳南老居士也是的,學過密、學過禅、學過教,最後跟印光大師學淨土。統統都學過之後,對淨土死心塌地,其它的全都放下,他的心淨定,安樂就現前!安樂不在外面,這個道理一定要懂。

 

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    黃念老告訴我,人民共和國成立之後,這就是講現代,禅的根機沒有了,密的根機也沒有了。他學過禅,他學過密,他是密宗的上師,他告訴我,禅一個成就的都沒有。不但沒有開悟的,連得定的人都沒有。像虛雲老和尚他得定,他沒開悟。密宗的,他知道的,人民建國這六十年,學密成就的只有六個人,他自己也沒成就,所以最後他是念佛往生淨土。這個《批注》注完了之後,曾經講過一遍,我不知道有沒有講完,他就走了。他告訴我,最後一次我到北京看他,他每天念佛十四萬聲,追頂念佛。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接一句,追頂念佛,一天十四萬聲,念了六個月往生,念佛往生的。說明在這個時代,往後只有這個法門可以成就,禅跟密都不能真正成就,所以死心塌地一門深入。念佛功德的殊勝,知道的人確實不多。對《無量壽經》了解的不夠,心發不出來。真正了解,哪有不發菩提心的道理!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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