首頁 ：法師開示

淨空法師：廣學絕對不是初學人能做到的 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空法師：廣學絕對不是初學人能做到的         恭錄自《淨土大經解演義》       「又《淨修捷要》贊念佛法門雲：六字統攝萬法，一門即是普門，全事即理，全妄歸真，全性起修，全修在性。」這是夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面贊歎念佛法門。「六字」就是南無阿彌陀佛，「統攝萬法」，前面已經詳細的說過。不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，最後都歸到這一句名號，即使是十方三世一切如來所說的無量無邊無盡無數的法門，到最後也是歸這一句名號，名號功德不可思議。「一門」就是淨土法門，淨土法門就是普門。八萬四千法門，無量法門，這一門也統攝。「全事即理」，事是指我們發心念佛這樁事，理是自性，這樁事情與性體相應，因為這句名號是自性的德號，無量覺。一切諸佛如來的德號，正像《華嚴經》上所說，一即是多，多即是一，一多不二。「全妄歸真」，妄是指阿賴耶，阿賴耶所變現的萬事萬物，十法界依正莊嚴，阿賴耶變的。阿賴耶有沒有離開自性？沒有，阿賴耶所變的依正莊嚴沒有一樣離開自性。所以教下常講萬法歸心，心外無法，法外無心。心性是一切萬法的理體，沒有理體就沒有現象，所以現象是從理體裡面流出來的。「全性起修，全修在性」，性修是一，性修不二。什麼時候我們能見到這個事實真相，那就是大徹大悟、明心見性，見性就成佛了。這是說，彌陀名號、淨宗法門跟性相的關系，它是一不是二。 　　 　　「廣學原為深入，專修即是總持」，這兩句話說得很好。廣學的目的在哪裡？目的是明心見性，這才叫深入；如果廣學，目的不是在明心見性，那你就學雜、學亂了，愈學愈遠。所以，佛法八萬四千法門，無量法門，最後的目的是一個，全都是明心見性。包括我們老實念佛，這是一個方法，是法門之一，這個法門的終極目標也是見性。如果學習最後的目標不是明心見性，這就不是佛法，決定不是大乘，這個是我們一定要知道。中國傳統學術講聖學，聖學最後的目標是成聖人，比聖人低一級的是賢人，再低一級的是君子。就像佛法裡面的佛陀、菩薩、阿羅漢，是一個意思。再認真、再努力的學習，終極的目標達不到，我們就修學錯了。學佛，前面講得很清楚，學佛的目標就是成佛，佛成不了要成菩薩，我們真的學到了。真學到了，就像前面所說的，智慧、福德圓滿了，佛是圓滿的智慧、圓滿的德相，真得到了。為什麼能得到？因為圓滿的智慧、究竟的德相是自性裡頭本有的。世尊在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這真的，不是假的。因為一切眾生都有佛性、都有法性，法性裡面圓滿具足，講佛性是法性裡面本具的般若智慧，不是向外求，外面沒有東西。我們要深深相信，一點懷疑都沒有。佛告訴我們，心外無法，法外無心，這個心就是心性、就是自性。學佛最後的目標是明心見性。 　　 　　佛教傳到中國兩千年了，確實把中國傳統文化提升了、豐富了，儒也講明心見性，道也講明心見性。學儒他也學佛，學道的他也學佛，儒釋道這三樣東西，在中國成為普遍共同修學的課程。學佛的人沒有離開傳統文化，不但沒有離開，用傳統文化代替戒律，做為我們基礎的課程，扎根教育。所以，佛教在中國有這樣殊勝的成就，兩千多年來至少成就三千以上的人成佛，這是真的不是假的。惠能大師最為突出，這是因為他不認識字，他沒學過。在五祖忍和尚會下，一席談話就大徹大悟，這個是利根當中的上上根。這種人只有他一個，六祖之前沒聽說過，六祖之後沒看見過。但是三五年開悟的、七八年開悟的、十年二十年開悟的很多！ 　　 　　開悟的時間雖然不一樣，悟入的境界是相同的，至少《華嚴經》上所說的圓教初住以上，別教是初地以上。大徹大悟的人，他超越十法界了，不但超越六道，他超越十法界，在六道十法界裡頭一塵不染，所以他智慧現前。世間人有智慧，因為染污把智慧變成煩惱、變成妄想、變成執著。大經裡常說「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一不是二，迷的時候叫煩惱，悟的時候叫菩提，一樁事情。「轉煩惱為菩提」這句話是決定正確，不會讓人誤會；「斷煩惱證菩提」，煩惱真的斷了，菩提就沒有了，你證什麼菩提？只是迷悟的差別，從迷轉到悟，那就是煩惱斷了，菩提生了，就這麼個意思。由此可知，煩惱是永遠斷不了的，菩提是永遠出生無盡，就是智慧。不放下，煩惱就轉不過來；要轉過來，才真正享受到和諧、幸福、美滿的一生。轉不過來沒有，假的，再大的福報、再高的地位都沒有幸福可言。這是我們親眼看見的，這個社會上有很高地位的人，擁有很多財富的人，他不快樂，他有煩惱、他有憂慮、他有牽掛；換句話說，他沒有幸福可言，這是我們不能不知道的。 　　 　　幸福、美滿與貧富貴賤不相干，與地位、與財富不相干。真能夠在六道、在十法界，六根接觸六種境界不起心不動念、不分別不執著，這就是究竟圓滿的幸福人生。你超越了，你脫離了，脫離之後，你看這個世間人就看得清清楚楚。中國古人所謂當局者迷，旁觀者清，你跳出這個圈子就是旁觀的，那你比什麼都看得清楚。他今天出了事情，來向你請教，你就可以教他。為什麼？因為你是局外人，你看得清楚，他迷在裡頭他看不清楚，你一指點，他覺悟了。如果我們也在六道裡頭，也跟他們一樣迷惑顛倒，那自己的問題都不能解決，怎麼能幫助別人？這就是古大德所謂的，必須要跳出紅塵，紅塵是六道輪回，你才能夠幫助紅塵裡苦難眾生；你自己沒有跳出，你就沒有這個能力。這個能力是本能，一切眾生個個都有。 　　 　　所以記住，「廣學原為深入」。但是廣學絕對不是初學人能做到的，初學就廣學就錯了，那廣學變成了嚴重的所知障。初學應該著重在底下這一句，「專修即是總持」，要用這個方法，專修修到開悟了再廣學。善財給我們表演，善財童子在文殊菩薩會中專修，一門深入。他修什麼法門？現在我們知道，他修念佛法門。為什麼？文殊菩薩修念佛法門求生淨土，善財是文殊得意門生，入室的弟子，怎麼可能跟老師相違背？他大徹大悟，明心見性了，這在教下講，成就了根本智，根本智得到了。《般若經》上說「般若無知」，根本智是無知。根本智是什麼？是一心、是一念，最極清淨心，這是根本智。清淨心起作用叫後得智，起作用是無所不知，般若無知，無所不知。無所不知是廣學，無知是專修；無知是見性，無所不知是從性起用。起用，記住，不是自受用，沒有自受用，全是為他的。 　　 　　法身菩薩就有這個能力，就是圓教初住菩薩，就能夠普遍應化在十方世界，與十方世界一切六道眾生，這特別指六道，六道裡頭有緣眾生。經上講的這個話我們要記住，「佛不度無緣之人」。無緣是什麼？他不接受你，他不相信你，不聽你的，這個佛就度不了。有緣，全是過去生中無量劫來，我們現在知道，我們並不是只有這個地球，我們在這個地方生活，不是的。遍法界虛空界一切諸佛剎土，太空當中無量的星系我們都曾經住過，都曾經在那邊生活過，所以我們的有緣眾生遍在法界裡頭。不管是善緣、是惡緣，他們有求救的念頭，有求幫助的這個意願，你要是法身菩薩，就是初住以上，你統統知道。他念頭還沒起來，那個波動的現象就周遍法界，你就收到了。你跟他有緣，自自然然你就會現身，就會幫助他，應以什麼身得度你就現什麼身。 　　 　　他起心動念來求幫助，求佛、求神，佛菩薩應化到世間，決定沒有起心動念。沒起心動念怎麼應？我們用一個比較容易懂的名詞，佛家的名詞叫感應，一般講響應、反應。像江本博士做水實驗，這一瓶水，它會看、它會聽，它懂得人的意思，確實具足這個能力，見聞覺知、受想行識，真具足。我們一個善念對它，我喜歡你、我愛你，它是不是起心動念來回答我？不是的，它沒有起心動念，直捷回應給你。佛在經典裡面舉的比喻，像敲鼓、敲鐘，大叩則大鳴，小叩則小鳴。我們叩的人有心、有分別執著，它響應沒有分別執著，也沒有起心動念。所以諸佛菩薩應化在十法界，沒起心沒動念，這個要知道；他要起心動念他墮落了，他變成凡夫了。起心動念尚且沒有，他怎麼會有分別執著？他能把我們的問題解決得那麼圓滿、那麼自在，那是自性的性德。他幫助我們，如果我們自性裡頭沒有這個性德，他幫不上忙。他曉得，他的性德跟我們的性德是一不是二，他才能幫得上，如果是二幫不上，它是一不是二。所以這個是廣學跟專修，也是一不是二。 　　 　　善財童子在老師文殊師利會下得根本智，用淨宗的術語，得理一心不亂，那就是根本智，那就是自性本定。起作用是後得智，應化在十法界起作用，顯示的是無所不知、無所不能。他表演給我們看的，怕的是我們看不懂，故意做出這個樣子出來給我們看，這樣子是五十三參。五十三參是什麼意思一定要懂，就是我們從早到晚，早晨起床到晚上睡覺，這一天你所看到的、所聽到的、所接觸到的一切人事物，就是五十三參。男女老少、各行各業，是在家出家統有，有帝王大臣、有販夫走卒，就是社會現象。看得清清楚楚、明明白白，這是慧；心裡頭如如不動，沒有起心、沒有動念，這是定。天天經歷，定慧是天天增長，這是智能，不是知識。現在人學佛，碰到最大的一個難關是什麼？把佛法當作知識去求，錯了。知識縱然你聽得多、讀得多，還是古人所說的記問之學。下頭一句話就不好聽了，「記問之學不足以為人師」，為什麼？沒開悟。博聞強記，這是世間的學術，知識，不是智能，智慧是大徹大悟。 　　 　　有人從廣學大徹大悟，有人從專修大徹大悟，都行，都可以做到大徹大悟。為什麼？大徹大悟基本的條件是放下，你能放得下，就大徹大悟。釋迦牟尼佛給我們表演，學了十二年，印度大概所有的高人他統統都見過，都跟他們學過了，再找不到老師了。他不是再繼續去參學，他放下了，把十二年所學的東西統統放下，這才開悟。放下所知障！十九歲離開家庭，捨棄了王位，捨棄了宮廷的生活，那是放下煩惱障，十二年的求學是放下所知障，二障沒有了，開悟了。開悟之後，過去廣學多聞的起不起作用？起作用，變成什麼？變成後得智，無所不知。真正根本智得到了，還要去修後得智，那就是五十三參。那很容易，一點都不難，就是日常生活、工作、待人接物，一看就明了，一聽、一接觸全都通達明了。 　　 　　龍樹菩薩給我們表演那一招，用意很深。他證到初地，實在講他那個初地是別教，不是圓教，就是圓教的初住菩薩。什麼功夫？不起心、不動念、不分別、不執著，成佛了，真成佛，不是假的。只有無始無明的習氣沒斷，無始無明破了，還有習氣在。習氣什麼時候斷掉？到妙覺才斷掉，習氣沒有了；習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有了。所以我們今天知道，實報莊嚴土是無始無明習氣變現出來的。它是真正的淨土，它這裡頭沒有變化，要知道，所有一切變化都是分別執著，他們沒有分別執著，連分別執著的習氣都沒有。所以他那個境界裡頭都是永恆的，人沒有生老病死，樹木花草沒有生住異滅，山河大地沒有成住壞空。 　　 　　我們這邊一切的一切是無常的，他們那邊是真常的，所以叫一真法界。時間很久，稱之為無量壽。古大德說得好，無量壽有兩個意思，一個是有量的無量，一個是無量的無量。一真法界，諸佛實報土的壽命是有量的無量，常寂光是真正無量的無量。常寂光只有一位，妙覺。實報莊嚴土有四十一位，十住、十行、十回向、十地、等覺，他們住實報土。在實報土裡頭三個阿僧祇劫，才能把無始無明的習氣斷掉。無始無明習氣斷掉，完全沒有了，那就叫妙覺，實報土不見了，常寂光土現前，回歸常寂光。常寂光起不起作用？起作用，與一切眾生起感應道交的作用。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。所以，諸佛菩薩現身說法在什麼時候？就在當下，《楞嚴》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」。他沒有來去，不是我求，他來了，他教導我之後他就走了，他沒有來去；換句話說，他沒有生滅。我們用佛經的術語，他只有隱現不同，緣具足你就看見，現身了，緣不具足，沒有了。沒有了，他也沒有滅，他也沒有去；現身，他也沒有來，他也沒有生，這是事實真相。 　　 　　所以我們初學，從專修比較妥當，為什麼？專修就是持戒，守規矩，一門深入。哪怕經典都丟掉，沒有關系，我這一門就是一句佛號。用一句佛號成就的人在歷史上很多，而且時間不長，一般都是三年，三年不到。根性利的二、三個月，根性很鈍的大概三年，他就行了，預知時至，自在往生。往生的時候不生病，沒有病苦，說走就走了，瑞相稀有。《聖賢錄》裡頭、《往生傳》裡面的記載我們看見過，現前念佛的往生人，在我們面前，我們親眼所見、親耳所聞，不是假的。倓虛老法師晚年在香港度過的，這個老人說話不騙人，常常說念佛好，念佛求生淨土無比殊勝的法門。他一生親眼看見的十幾個，聽說的很多很多。親眼看見的，他舉了個很好的例子，黑龍江哈爾濱市修無法師。哈爾濱的極樂寺是他建的，東北他建了十幾所寺廟，他老人家對東北佛教貢獻非常大，真可以說是第一人。極樂寺建成，他請他的老師谛閒老和尚，傳一堂戒做為紀念。道場蓋成功了，修無法師就在這個道場往生的。親眼看到的，沒有一個不贊歎。 　　 　　修無法師沒有出家之前做泥水匠，不認識字，沒念過書；以後出家也沒有辦法學經教，在常住裡面做苦工。不怕吃苦，別人不願意干的事情他干，一點怨氣都沒有，無論什麼人見到他都是滿面笑容，歡歡喜喜，什麼吃力的事情、苦差事他全干。極樂寺傳戒需要義工，他不是極樂寺的，他是外地的和尚，聽說這兒傳戒，他報名來當義工。老和尚問他，你能做什麼？他說他願意照顧病人。那個時候傳戒是三個月，時間很長，難免沒有傷風感冒的，生病的人他發心照顧。就報名，就住下來，分配他的工作。大概住了沒多久，正式開戒還沒開始，他就給倓老法師告假，他要走了。倓老有修養，來去自由，不過問。定西法師，當家師，他就沒有老和尚那麼厚道，就責備他，你這個出家人沒有道心，傳戒時間不長，你都不能堅持到底嗎？怎麼來了幾天就想走了？怎麼這麼沒有恆心？他跟這兩位法師說，我不是到別的地方去，我往生到極樂世界去。這兩個老和尚一聽，「真的嗎？」「真的。」「幾時？」「不出十天。」請老和尚給他准備兩百斤劈柴，准備火化。定西法師馬上就吩咐，替他准備。 　　 　　到第二天又來了，跟老和尚說，我明天就走了。匆匆忙忙給他准備。他要求找幾個人幫他助念，那個喜歡去助念看他往生的人可就多了，大家都喜歡。走的時候潇灑，沒病，臨時在小房間裡搭了個床鋪，他盤腿坐在上面，大家念佛送他往生。送往生的人跟他說，跟他講：「修無師，你今天到極樂世界去了。在過去往生的人，像這麼潇灑自在的，總得留一點紀念給我們。」 　　請他作幾首詩、作幾個偈子給我們。他說：「我是老粗出身，一生都是做苦力、苦工，我也不會作詩，我也不會作偈，你們大家都來找我，我有一句話告訴你，留給你們做個紀念。」「什麼話？」他說：「能說不能行，不是真智慧」，就留這句話。他自己不能說，他真干，真放下了。真正修福，常住裡頭粗活、重活，人家不肯干的他干，他在修福，福慧雙修，修慧就一句佛號。他什麼都不會，就念阿彌陀佛，佛號不間斷，走的時候那麼自在、那麼潇灑。 　　 　　倓老說，像這樣往生的，他親眼看到的，一生看到十幾個人。這哪裡是假的？這裝不出來的。聽別人講的那就更多了，站著走的、坐著走的。像谛閒老和尚那個徒弟鍋漏匠，站著走的，也是沒有生病，說走就走了，還站了三天，等老和尚替他辦後事。死了站三天，你看真有本事，他不倒。所以，這些人絕大多數都是專修成功的。他們這些人要不要廣學？當然要廣學。什麼時候廣學？到極樂世界再廣學，高明！在這個地方怕亂了念頭，我只一門深入，一個念頭。到極樂世界不要緊，無量壽，有的是時間。這個地方的時間不長，縱然活上一百年，也是一剎那，這一百年是一剎那，時間過得好快，不夠用。所以那才叫真正有智慧，一切放下，專念阿彌陀佛，到極樂世界再廣學多聞，容易。 　　 　　極樂世界修一天，我們這個地方學一萬劫都比不上他，這是真的不是假的。極樂世界即使凡聖同居土下下品往生的人，生到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願威神加持，你的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩平等，這還得了嗎？阿惟越致菩薩就是《華嚴經》的四十一位法身大士，你有能力分身，有能力化身。分多少身？化多少身？能夠分身無量無邊無數無盡。十方諸佛如來有多少佛，你可以分多少身，同時每一個身你去拜這尊佛。你供佛是修福，你聞法是修慧，福慧雙修。你一天所學的，在娑婆世界無量劫都學不到，你到極樂世界一天就圓滿了。天天這樣干還得了！所以，極樂世界成佛快，就快在這個地方，他可以同時學。自己的本身，在阿彌陀佛的講堂沒動，分身，每一尊佛面前都有你的身，你全都學到了，同時學到，無量的法門一次完成。這種殊勝的道場、殊勝的學習機緣，他方世界沒有，遍法界虛空界找不到，只有這一家。所以諸佛稱贊彌陀「光中極尊，佛中之王」，等於說是這個稱號是諸佛如來共同贈送給阿彌陀佛的。 　　 　　我們今天有緣遇到了，能不抓住嗎？能不成就嗎？如果空過了，那叫真可惜！特別是我們生在現前這個環境，這個環境是整個地球、社會動蕩不安，史無前例。又遇到地球的災變頻繁，過去沒有這樣的記錄。我們用什麼樣的心態來應對？就是一句六字洪名，這問題全都化解了。眾生的共業我們沒有能力化解，我們的別業化解了。災難要是臨到我們身上，我們歡喜接受。我歡喜，諸佛菩薩也歡喜，為什麼？正好接引往生，就到極樂世界去了。如果你還有任務，你走不了，災難在你面前你也平安度過。那是什麼？你要留下來收拾災難的殘局，你要幫助這些苦難眾生，你有任務。往生成佛去好，留在這個世間救苦救難也好，這辛苦一些。
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