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淨空法師:菩提心發不出來怎麼辦?

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淨空法師:菩提心發不出來怎麼辦?

 

    恭錄自《淨土大經解演義》

 

    那我們今天聽到這部經,都能夠理解,現在我們所差的,菩提心沒發。菩提心為什麼沒發?雖聽經沒有契入境界,就是沒有能夠百分之百的聽懂,只能聽到幾分之幾。果然聽到的是百分之百,沒有不發菩提心的。菩提心一發,超越十法界,就是法身菩薩。所以這個法門,佛教裡面的大乘,早年章嘉大師教我,用哲學的話來說,「知難行易」,放下就是!釋迦牟尼佛在菩提樹下放下了,成佛了,惠能大師半夜三更在五祖方丈室裡頭放下了,放下就成佛。你要是問,惠能大師所證的境界跟釋迦牟尼佛有沒有差別?說老實話,一點差別都沒有。只要六根在六塵境界裡不起心、不動念,就真放下,那就是佛境界。生淨土,決定生實報土,他不在方便,不在同居。所以善導大師的話是真的,不是假的,「四土三輩九品總在遇緣不同」。不能把它說死了,不能把它說定了,它是活活潑潑的。
  
  每一個人都是平等的,為什麼?每一個人都有自性,賢首國師所說的「自性清淨圓明體」是共同的,是一個。諸佛如來的體性是它,蜎飛蠕動的體也是它,三途地獄之體還是它,乃至於樹木花草、山河大地,遍法界虛空界的自體、本體,一個。那怎麼不成佛?事實真相通達明了,那個心就是無上菩提心。我們講迷失了真心,迷失了自性,意思是我們對於宇宙事實真相迷了,不知道,究竟是怎麼回事情完全不知道,天天在猜測,猶豫不決。這才造成十界六道無量無數差別的現象。你要問差別現象有多少?你就問你的妄念有多少,它跟你的妄念完全相同。才動一個念頭就有一個變化,《還源觀》上講的「出生無盡」就是說的這樁事情。所以
「聞法歡喜,應時即發菩提之心」,這句話非常重要。我們的菩提心沒發出來,聞法不透,這真正原因在此地。不透怎麼辦?多聽,多讀。古人說的話不是開玩笑的話,句句是真話,告訴我們「讀書千遍,其義自見」。說明我們念的遍數不夠,不斷的重復是學習的真理,聽教亦如是。
  
  唐代道宣律師,這專學戒律的,中國律宗的第一代的祖師。他老人家聽《四分律》聽二十遍,《四分律》的分量很大,線裝書堆起來這麼高,我有一套,現在放在澳洲。我們也把它印出來流通,印出來精裝這麼厚,四本。講一遍不容易,我們想到他聽二十遍,絕對不是一個地方講的,哪個地方有人講《四分律》,他就到那裡去聽,先後聽二十遍。我也曾經給同學們說過,李老師在台中辦大專佛學講座,他老人家自己編了一個課程,《佛學十四講》,那就是佛學概論,完全用表解。我聽了十一遍,每一屆他講這個課程,我都從頭聽到尾。說明大專佛學講座我參加了十一次,第十二次出國,離開台灣了。
  
  遍數聽多了就熟了,雖然說沒有得定,沒有開悟,中國古人所謂是「熟能生巧」。我用老師這一套大綱去講這個課程,不能講到老師那種百分之百,我可以說我能講到百分之九十五,聽眾都承認。他不熟怎麼行?所以現在人學東西,犯了很大的毛病,這都是心浮氣躁,聽一遍、二遍就覺得不錯了。聽三遍,「這個我聽過三遍了」,你跟古人比差遠了。古人呢?古人要聽三千遍,你三遍算什麼?你怎麼能跟人家比?三千遍一般來說,開悟了,不能大徹大悟,他要到大悟的階段。你想想看,三千遍,他心是定的,也就是說他得到三昧。得到三昧,決定有開悟,悟有大悟、有徹悟。徹悟是明心見性,大悟,對於教理教義通達了,教理不能通達,教義肯定通達。義是什麼?一宗一派與你所學的這個觸類旁通的,你都沒有障礙。所以真正菩提心沒發出來,我們就應當知道,我學習的遍數不夠,為什麼不發菩提心?那就繼續努力,萬緣放下,他真能成功。

 

    ...

 

    黃念老告訴我,人民共和國成立之後,這就是講現代,禅的根機沒有了,密的根機也沒有了。他學過禅,他學過密,他是密宗的上師,他告訴我,禅一個成就的都沒有。不但沒有開悟的,連得定的人都沒有。像虛雲老和尚他得定,他沒開悟。密宗的,他知道的,人民建國這六十年,學密成就的只有六個人,他自己也沒成就,所以最後他是念佛往生淨土。這個《批注》注完了之後,曾經講過一遍,我不知道有沒有講完,他就走了。他告訴我,最後一次我到北京看他,他每天念佛十四萬聲,追頂念佛。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,一句接一句,追頂念佛,一天十四萬聲,念了六個月往生,念佛往生的。說明在這個時代,往後只有這個法門可以成就,禅跟密都不能真正成就,所以死心塌地一門深入。念佛功德的殊勝,知道的人確實不多。對《無量壽經》了解的不夠,心發不出來。真正了解,哪有不發菩提心的道理!
  
  菩提心,用我們中國人的老話來說,就是人性、良心、道德,跟大乘講的菩提心,言語不一樣,意思完全相同。蕅益大師講得最好,真正相信,真正發願,想生到極樂世界去,這個心就是無上菩提心。說得真好!這個心一發,一心稱念,從早到晚,從初一到臘月三十,一時一刻都不中斷,心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,這是無上菩提心,沒有一個不生。所以能不能生淨土,能不能在這一生圓滿成就妙覺的果位,這個權不在別人,都在自己。我們今天這個緣遇到了,善導大師說「總在遇緣不同」,我們的緣遇到了。遇到了,能不能成功,在自己,不在別人。我真干我就成就,我不肯真干就不能成就,我還留戀這個世間不能成就。章嘉大師教我放下,真放下!一切都放下,你就能成就。拖泥帶水念佛修行,不行,靠不住。

 

    ...

 

    下面說,「其更善者,則念佛生西等等」,這是最善,沒有比這個更善。幫助人念佛,幫助人聞佛法,成就一個人往生極樂世界作佛,這個福報大了。世間有沒有?有。幫助這個人成就了,但是他自己沒有智慧,他只修了福,沒有修智慧。怎麼沒有智慧?自己自私自利沒放下、名聞利養沒放下,自己還是搞自己的名聞利養,雖然做了很多不善的事情,福報很大。那什麼原因?他護持佛法,那福報在保佑他,但是要知道,福報享盡了,麻煩就來了。福享盡了,你這個惡業報就現前,我們在旁邊看得清清楚楚,他自己不知道。像梁武帝在中國歷史上,這是最有名的佛門的大護法,修福不修慧,修福德不修功德,沒有功德。實際上說聽經太少,什麼是功德、什麼是福德都搞不清楚,以為自己修這個福就是功德,佛菩薩將來就保佑你生天,錯了,福德出不了六道輪回,功德才能夠了生死出三界。福德、功德差別在哪裡?福德著相,功德不著相。同樣是一樁事情,你用清淨平等心去修,做這個事情是功德;裡面還有私心在裡面,這是福德。一樣的事情,兩種果報,用心不同。

  

  所以更善,更善是發菩提心,一向專念。雖然菩提心發不出來,為什麼?有我,把菩提心障礙住,有我就有私心。菩提心是什麼心?清淨、平等、覺。有我有私心就有染污,清淨心沒有了;有高下,我喜歡你,我討厭你,平等心沒有了,連菩提心也沒有了。不曉得一切眾生跟自己是一體的關系,大乘佛法這講絕了,遍法界虛空界是自性變現的,自性是真正的真心,天堂地獄都是這個心變現的。十法界依正莊嚴沒有離開自性,佛說得很好,「心外無法,法外無心」,不了解這個事實真相,才分自分他,才喜歡這個討厭那個,這就叫什麼?這叫習相遠,你這個妄心跟你的真心愈去愈遠,真心不知道,迷了,完全用妄心。用妄心都是搞六道,用妄心作不了佛,《楞嚴經》上所說的,用妄心修行有如「蒸沙作飯」。你把沙放到鍋裡想把它煮成飯,煮一輩子它還是沙,它不能變成飯。這是什麼?因不對,米才能煮成飯,沙怎麼能煮成飯?把米當作真心,把沙當作妄心,你是妄心成不了佛,這《楞嚴》上講得好、講得透徹。

  

  學佛要學著用真心,釋迦牟尼佛一生真心待人接物,他做出來了。釋迦佛討厭一個人嗎?沒有,連提婆達多天天找麻煩,他都不討厭他。提婆達多做了重業,知道釋迦牟尼佛每天出去托缽,他習慣走哪一條路,那個路上有一個地方是懸崖,一個峭壁,他就在上面放一塊大石頭,佛從下面走去托缽,石頭推下去想把他砸死,這個惡行。佛的福報大,有護法神保佑,韋馱菩薩在空中用降魔杵把石頭攔住,石頭就碎了。碎的時候,碎片把佛的腳砸破了流血,這叫出佛身血,它有典故的。這個罪是阿鼻地獄,他有沒有墮阿鼻地獄?墮阿鼻地獄了,佛說他在阿鼻地獄就像忉利天一樣快樂,這是什麼?佛以自己修持功德加持他,減輕他的苦報,沒有怨恨。

  

  佛對一切人慈悲平等,提婆達多跟佛有緣,堂兄弟,就是嫉妒心太重了,不是別的。提婆達多想把釋迦牟尼佛害死,他作佛,就是僧團裡面他做老大,大家聽他的。他謗佛,所以有一部分人聽到他的話,對釋迦牟尼佛懷疑,就跟他,所以他也有不少弟子。最後實在惡事做得太多,墮地獄,於是他的那些弟子覺悟了,再回頭了。這些都是佛菩薩表演給我們看的。我們每個人過去生中跟多少眾生結怨,結緣、結怨統統有。我們這一生學佛了,如何把這個事情擺平?冤親平等,這是一樁大好事,讓大家統統覺悟,回頭是岸,一心向佛,發菩提心,一向專念,不就個個都成就了嗎?不能再顧著面子,這個面子害死人,面子是嚴重的業障,必須把它放下,不放下就大錯特錯。所以佛表現的,尤其是開悟之後四十九年講經教學,給我們所表現的,我們真的要向他學習。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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