淨空法師:要了了分明,又要沒有執著
古人親近一個老師,老師確實負責任來指導。那麼佛法跟世間法不一樣;老子有一句話說‘為學日益,為道日損。’這個就說明了世間的學問,為學,求學,你這個學術知識是要一天一天增長,這是你有進步,你有成就。可是修道,就完全不相同了。修道是要日損,損就是一天一天減少,減少的什麼?知見減少,煩惱減少。老子這兩句話,與佛法所講的根本原理完全相同。佛法在原理上講,斷煩惱障,斷所知障,豈不是完全相同嗎?所以為道,是要日損。
那麼一個善知識,一個好老師來教導,他不希望學生天天增長知見,每一天讀經聽經,他知道了很多很多事,這個就壞了。為什麼呢?如果他要是讀這些經,讀這些理論,讀這些方法,他都記住了,一天一天地腦子裡面道理多了、方法多了,在世間法講,好事啊!在佛法裡講,壞事。這正是清涼大師所說的‘增長邪見’,那有什麼好事?
佛法的修學,天天給你講經說法,讀誦大乘經典,目的在那裡?目的是要斷你的知見,這個是佛法難處就難在此地,他是要斷知見的。他是要在讀誦、聽經,達到一個什麼目的呢?達到像六祖所說的‘本來無一物’,達到這個目的。我們本經所提的目的呢,達到什麼?‘一心不亂’。一心不亂就是本來無一物。那你要是增長許多知見,你怎麼能達到一心呢?這一樁事情,我們在壇經裡面看到,智常禅師所提出來的問題請教六祖,就恍然大悟啊!才真正明了,佛無法可說。
所以我在講席當中告訴大眾說,你聽經,天天聽經,不是不聽,天天聽經沒有聽得一個字,你就開悟了。天天看經,沒有看著一個字,天天聽天天看,自己得的是什麼?一心不亂。得的是什麼?本來無一物,你開悟了。所以佛法的講演,釋迦牟尼佛講經,佛祖講經,教你去讀誦大乘經典,這個語言、文字是什麼東西,是一把掃把,把你心裡面無明、邪見,把它掃得干干淨淨。
你們看金剛經,佛一面說一面否定,把你掃得干干淨淨。破無明,破邪見,你才能夠得到佛法的受用。諸位要明了,如果有這樣一個好老師來指點你,這是明師;這個阿難問事佛吉凶經,講的明師,是真正善知識。如果他要是教你,這個東西要記住,這很重要啊!不要忘掉啊!你要記得多啊!將來你講的時候才有材料啊!給諸位說,那叫邪見,為什麼?增長知見。或者有老師講,這個修行要得定,這個東西最好統統不要,也不要聽,也不要看,把見聞覺知統統堵塞起來,你天天在那邊打坐就行了,這個辦法,增長無明。什麼東西,一無所知啊!這個不行。
真正佛法,又要了了分明,又要沒有執著,這是佛法。般若經裡面所謂的‘般若無知,無所不知。’金剛經講‘應無所住,而生其心。’這是佛法,這才是正覺啊!所以它的確是遠離無明,遠離知見。中國禅宗,達摩祖師傳來的,所標榜‘不立文字,直指人心。’原理就在此地。不立文字,禅宗文字比那一宗都多,可見得它要不要文字?要文字,文字是工具啊!它不執著文字,就是不立文字。我們天天念經,不執著文字,天天念,愈念心愈清淨,愈念愈沒有妄想,愈念愈是大徹大悟,這是善知識,這是真正的好老師。我們能夠得這樣的老師來指導我們、來幫助我們,在佛法上那有不成就的道理呢?