受傷害的人最愛問的是：“你憑什麼這樣對我？”而妒忌的人最愛問的是：“你有什麼了不起？”這兩個問題似乎牛頭不對馬嘴，但反映的都是對自我的深深執著……也許，此刻我們正陷於“你憑什麼這樣對我的”憤怒中，而下一刻就落於“你有什麼了不起的”的泥潭中。於是我們一會兒是受害者，一會兒是傷害者，世間不如意事莫過於此了。
青石
大家學佛各有各不同的因緣，有些是經歷了一些苦難，有些是對這世間的迷惑，有些是對生命真谛的追求，還有些是希求功德與福報，等等。這中間很明顯的一點就是：我們都是帶著自己的問題進入佛法，是帶著自己的“有色眼鏡”，簡單地說，就是不同的“我見”。於是，我們在接觸佛法後，首先尋求的是解決自身問題，而這種解決是有“我”參與的。於是，對與自己想法相符、自己能接受的就歡喜贊歎；而與自己想法不符、不能接受的，就懷疑遠離，就斗爭不已。
雖然，佛法接納我們的方便各不相同，但佛法本身卻是一致的，佛教的精神與原則是不變的，否則就不是佛法了。於是就產生了這樣一個矛盾：我們帶著“我見”進入佛法，而佛法最先要求我們的，就是去除這種“我見”。正是由於這個矛盾，在偉大的先行者離開後，佛教分成了很多派別。由於現在沒有最具資格的評判者，因此，爭論至今沒有停止。
這樣，對於我們初學者，常常面臨教理與教理的矛盾，教理與修證的矛盾。教理的矛盾讓我們不知道誰說的正確，教理與修證的矛盾讓我們不知道什麼是佛法，什麼是外道？這些都是正常的，對佛法的深入是一個不斷摸索的過程。對於定境與教理，我們不能圓融，或者達不到那種深度。這沒有關系，真的不重要，成佛是很長的道路，我們不要心急，急也急不來。太著重於這些，反而會使我們忽視佛教裡最根本的，與教理一致，而我們又能做到的那部分——戒學。
佛法的“戒”是貫徹始終的，身三（不殺、不盜、不邪YIN）口四（不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語）意三（不貪、不嗔、不癡）這十善業是一切經典所要求的。它的作用非常清楚，就是要讓我們放棄“我執”。正是基於此，大乘佛法不遺余力的宣揚忍辱與隨喜的功德。
為什麼要忍辱與隨喜？因為見到他人傷害而起嗔心，見到他人功德而起妒忌，正是我們內心最難割捨的情緒，是我們最難擺脫的“我見”。我們什麼事情總是從自我出發，在我們的內心深處，總是不自覺的為自己打算，認為自己是最正確的，最厲害的。
由於這種“我見”，對於別人對自己的傷害，我們會感到委屈，感到屈辱，感到必須正名。特別當自己認為受到不公正待遇時，憤怒的火焰會充斥我們的胸膛，燒毀一切，斗爭也就不可避免了。而另一方面，當我們看到別人的功德時，會不自覺的產生排斥，即使跟自己毫無關系。因為在我們的白日夢裡，英雄都是由我們自己來扮演的。所以，我們不能容忍別人當英雄。我們贊揚他人很難出於真心，大多是敷衍，或者就是對自己有利。這樣，受傷害的人最愛問的是：“你憑什麼這樣對我？”而妒忌的人最愛問的是：“你有什麼了不起？”這兩個問題似乎牛頭不對馬嘴，但反映的都是對自我的深深執著。遺憾的是，現象的一切都是因緣而成的。也許，此刻我們正陷於“你憑什麼這樣對我的”憤怒中，而下一刻就落於“你有什麼了不起的”的泥潭中。於是我們一會兒是受害者，一會兒是傷害者，世間不如意事莫過於此了。而業力，也就在這起心動念中產生了。
最可悲的是，我們此時竟然還在探討佛法！佛法要我們截斷生死洪流，我們卻念著佛法在生死洪流中越走越遠！有何意義？有何價值？
當我們在生死輪回痛苦掙扎、孤苦無依時，佛菩薩給了我們解脫的信心與力量。我們立下誓言：盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。可為什麼當我們脫離險境後，卻轉眼忘了自己的誓言呢？當佛問我們，你能視彼怨家如親人嗎？我們說，我能。佛問，你們能視眾生功德如自己功德嗎？我們說，我能。可為什麼在一點不如意到來時，我們就不能了呢？佛說，不放逸，以不放逸而能成就佛道。佛又說，自作自洲嶼，自作自依怙。為什麼我們總是在別人的看法中度日呢？我們真正的對象不是別人，而是自己的心念啊！
作為普通人，我們得承認自己有煩惱。那根深蒂固的我見讓我們難以自拔，情緒的風暴時刻都在悄悄醞釀。在一定時候，我們心中就會刮起摧毀一切的台風，而這時要想控制它，往往已經太晚了。但這是可以避免的，佛告訴我們，誠實面對你的心，並把它說出來，真誠的說出來。這樣，你就會坦坦蕩蕩，當下的問題當下解決，心中不藏念，則台風就不會起。
我們要知道，任何時候都不要打妄語。佛是真語者、實語者，他要求我們也要做真語者、實語者。一切妄語的原因都是我見做怪，遠離妄語就能自他清靜，不再糾纏不清。所以，面對冤屈，不要告訴自己有容乃大，而要說出真相，說出你自己真正的想法，然後不再執著，這才是真正的忍辱，不妄語的忍辱。同樣，批評或隨喜別人時，也要不妄語的批評，不妄語的隨喜。願大家都能守住自己的心，都能以隨喜和忍辱成就自己的菩薩行，都能以不放逸而成就佛道。
