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淨空法師:為什麼說這個身不是我?什麼是真我?

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淨空法師:為什麼說這個身不是我?什麼是真我?

 

 

    恭錄自《淨土大經解演義》

 

    佛法為什麼沒有人學?實在講,沒人教,教的人沒有了。什麼人教?佛在經上說得好,「佛法無人說,雖智莫能解」。這個智什麼?世間自恃聰明的人,他沒有辦法了解佛經的意思,前面講了,佛經語深,他不能理解。要真正依照佛經教裡面的方法修行的人,依教修行的人他才能解。佛教人修行,頭一個教什麼?頭一個教你放下。你要真正契入修行的境界,搞真的,不是搞假的,佛教我們先斷見思煩惱。見煩惱就是我們對於宇宙人生許許多多的境界看錯了,這叫見煩惱,你的見解錯誤,對宇宙人生全看錯了。第二個就是思煩惱,就是你想錯了。我們知道思想是指導一個人行為的,見解、思想錯了,那你就想錯了,你也就做錯了,這就一錯錯到底。今天社會就是這個樣子,搞錯了,所以這個社會混亂。地球上有這麼多災變,從哪來的?都是我們看錯、想錯、說錯、做錯了,帶來的災難。
  
  佛教我們放下,頭一個,從看錯下手,把它糾正過來。第一個錯誤叫「身見」,我們都以為身是我。你看,這個沒有人想到,誰知道這是錯的?佛給你講你也不承認,身不是我什麼是我?佛在經典裡面詳細給我們說明,身不是我。「我」這個字的定義是什麼?先把這個確定,然後再看這個身符不符合這個定義。佛法裡面講我,第一個是主宰的意思,我能做得了主,第二個重要的意思是自在的意思。我們這個身符不符合這兩個條件?這個身能做主宰嗎?如果能做主宰,我希望這個身體長生不老,行不行?這個身能得自在嗎?我希望我這身體永遠不生病,做不到!有沒有真我?有。這個東西不是真我,這是假的,它有生滅,它有生老病死,有求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛,它的毛病太多太多,你怎麼能把它當作我?它不是我,是什麼?佛說,它是我所有的,叫我所,是我所有的。就像衣服一樣,衣服不是我,是我所有的,身體不是我,是我所有的。我要把身體看作衣服一樣看待,它不是我。觀念要糾正過來。
  
  什麼是我?世俗有些聰明人,他們知道人死了有靈魂,靈魂會去投胎,那個大概是我,身不是我,靈魂是我。有沒有說錯?不能說他錯,也不能說他對。為什麼?魂有,魂不靈,稱靈魂是恭維它,恭維得有點過分。孔老夫子講得好,「游魂為變」,我們在《易經》上看到,「系辭」裡頭寫的,「系辭」是孔子作的。游魂是什麼?它的活動太大,它不是個靜態的,是動態的,非常活躍,所以稱它作游魂。在佛法裡稱它作迷魂,它迷而不覺,它才會去投胎,它要是覺而不迷,它就不會去投胎,迷惑顛倒。它真的是沒有生滅現象。真正的我叫靈性,靈性是真正的我,靈性迷了就變成游魂,迷魂覺悟了,它就變成靈性,靈性是真我。所以佛法修學最後的目標,明心見性,明心見性就是把真我找到了,禅宗裡面所說「父母未生前本來面目」。本來面目是靈性,靈性也就是佛性,在哲學裡面講宇宙萬有的本體,惠能大師說的「能生萬法」。這是真正的我,真正的主宰,真正的大自在。所以頭一個錯誤在此地。

 

    ...

 

    「我者有二」,就是二種我,「一者人我」,這二種我都是空的,都是空無我。「凡夫不了」,不了是不明了,「五蘊和合假現有我之義」。我們現在這個身,這個身是五蘊身,五蘊是色受想行識,色是物質現象,受想行識是精神現象。受是感受,受苦受樂,不苦不樂叫無記受,那也是受。想是思想。行是念念相續,它不會中斷,它不會斷,行是相續相。識就是指阿賴耶,阿賴耶裡面能夠含藏一切法的種子。這個種子不是現象,我們剛才講的三種現象都不是,但確實是有這個東西,我們講的是印象。我們從早到晚,眼見耳聞都留著有印象,這個印象就儲存在阿賴耶裡頭,阿賴耶像是數據庫一樣,生生世世,無量劫來,六根六識所造的全都儲存在阿賴耶裡頭,阿賴耶是大倉庫。這經上說得好,因為這個數據庫裡頭它不是形相、不是物質,如果是物質,哪怕它再小,大概遍法界虛空界都容納不下。你就知道阿賴耶不可思議,因為它不是物質現象,它能現。所以我們的身是五蘊身,色受想行識。
  
  《心經》大家念得很熟,《心經》一開頭,「觀自在菩薩」,就是觀世音菩薩,「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,人我是空。觀世音菩薩照見五蘊皆空,以前我們的體會,總以為是這個人身,是我們一個人,現在我們懂得了,不是。五蘊是什麼?五蘊是佛講的極微之微,就是今天量子學家所說的小光子。這是物質的基礎,所有物質都是它聚合而成的,像前面所說的一合相,緣聚緣散。這麼一個小光子,它裡頭有色受想行識。彌勒菩薩給我們說,這個東西是從念頭成的。佛問彌勒菩薩,「心有所念」,我們凡夫動個念頭,心有所念,佛問,這個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識?佛問得細,我們問不出來。這裡頭有幾個念頭?有幾個相?有幾個識?相就是色相,識就是受想行識。我們就知道了,原來五蘊是小光子。彌勒菩薩回答的是「一彈指有三十二億百千念」。我們動一個念頭,時間是一彈指,那裡頭多少細念?三十二億百千個細念。三十二億乘百千,三百二十兆,這一彈指裡頭三百二十兆個細念。彌勒菩薩說,「念念成形」,形就是相,就是色相,物質現象;「形皆有識」,每一個形裡面都有受想行識。佛講的五蘊是講的小光子,佛教的名詞叫極微之微。所有物質現象的基礎是五蘊,最小的物質,它裡頭有色受想行識。所以物質跟精神永遠不分開,分開就錯了,分開就沒有了,物質現象是精神現象變現出來的。
  
  阿賴耶識,這個相宗講得很清楚,「一念不覺而有無明」,這個一念沒有原因,這個一念沒有開始,所以無明叫無始無明。為什麼不能說它有開始?因為它不是真的。如果它有開始、有終了的話,有始有終,那真有這回事情;沒有開始,就是說它是假的,完全是假的,根本就沒有這個事實真相,所以佛把它比成夢幻泡影。作夢有沒有開始?誰作夢的時候能把那個開始找到?幾分幾秒、幾秒之幾秒,能不能把它找出來?找不到。你會不會去找?不會去找。為什麼?假的,要是真的你就去找了,那是假的,找它干什麼!一念不覺是假的,所以叫無始無明。這個可不能解釋錯了,那個無始不是說太久太久,找不到開始說個無始,那你這樣想就全想錯了。你應該懂得彌勒菩薩所說的,這個念頭太短暫,如果我們今天用秒來算,一秒鐘彈指五次的話,那一秒鐘裡頭有多少個念頭?有一千六百兆。一秒鐘一千六百兆分之一,你把它找出來,你能找得出來嗎?找不出來。所以
佛講無始這個名詞用得太好,無始就根本它是虛妄的。
  
  一念不覺,這就是個動相,這是阿賴耶的業相,業就是它振動,這一念就動了;心是清淨的,永遠不動。這個不覺就產生波動的現象,這個現象科學稱之為能量。這個能量是自性裡頭本有的,自性裡面的境界相跟轉相也是本有的。能大師見性的時候說,「何期自性,本自具足」,就是自性裡面本來具足智慧德能,現在講能量、信息、物質(這是講相好)。大乘經裡頭講得清楚,比科學家講得更清楚。所以物質現象是從轉相變現出來。我們講阿賴耶的四分,學過相宗的就更容易懂,一念不覺是阿賴耶的證自證分,那個一念不覺;阿賴耶的自證分就是自性,就是真如、就是自性;阿賴耶的見分就是精神現象,末那識,「我」出來了。我見,我見是第六意識的主體,就是我出現了,執著有個我,我出現了。跟著我出現之後就有三個東西,我愛、我癡、我慢。這就是貪瞋癡,我愛是貪,我癡,我慢是瞋恚,貪瞋癡這三個煩惱跟著我同時出來,這個東西叫根本煩惱、俱生煩惱,跟我是同時生起來的,只要有我就有貪瞋癡,貪瞋癡放下了,我沒有了。如果我沒有了,貪瞋癡就沒有了,它是跟著來的。因為有我才有境界相出現,就是阿賴耶的相分,阿賴耶的相分是物質現象。物質現象從哪裡來?從見分變現出相分。阿賴耶的業相是能量,見分是精神現象,相分是物質現象,就在那一念當中完成的。這一念要記住,一秒鐘的一千六百兆分之一,就在那個裡頭形成的,這統統完成了,阿賴耶三細相出現了。這種現象你不能說它有,你說它有,它已經沒有了;你不能說它無,你說它無,它又相續相出現了。但是念念不一樣,每一個念,就像我們電影那個底片一樣,一個畫面,這個畫面一閃就過去了,接著第二張出現了。第二不是第一念,念念都不一樣,沒有相同的。所以這種相叫相似相續,它不是完全相同的,完全相同的我們可以說相續相,它不是的,念念不相同。
  
  江本博士做水實驗,我第一次跟他見面,他做了十年,現在應該有十五、六年了。幾萬張照片,他告訴我找不出兩張是完全相同的,他感覺到很奇怪。我告訴他,根本就不可能有相同。他問:為什麼?我說佛在經上早就講過,你前念跟後念不一樣,你同樣說我愛你,前念的愛跟後念的愛不一樣。所以你實驗出的結晶,這個照片肯定不相同,不是完全相同。所以那種實驗,每一個人去實驗,畫面不一樣,為什麼?因為你的念頭在動,你起念頭是感,它是響應,感不相同,響應怎麼可能相同?感是因,應是果,所以不一樣。我們的念頭,念念都不一樣,怎麼可能會有相同的東西出來?剎那剎那都在變,無常!我們的身命不是一天、一年、幾十年,不是,我們的身命就是彌勒菩薩所講的,每一秒鐘有一千六百兆的生滅,哪裡是真的!我們讀了佛跟彌勒菩薩這個談話,是在《菩薩處胎經》裡頭所說的,我們又看到近代量子學家的報告,我們才恍然大悟,真相原來如此,才搞清楚、搞明白。
  
  真搞清楚、搞明白,有什麼好處?好處太大,為什麼?真放下了,沒搞清楚真放不下。你今天為什麼沒有放下?沒搞清楚。你真搞清楚就放下了,曉得什麼?全是假的,沒有一樣是真的,何必要造孽?還有這個顧慮、那個顧慮是造業,不造業了,徹底放下了。《般若經》上講得很清楚,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。我們讀了,讀得很熟也會念,也記得很清楚,但不是自己的境界。什麼人的境界?法身菩薩的境界,明心見性、見性成佛的人的境界,他們的境界。你要入這個境界,你就不是凡夫,你不住在六道,你也不住在十法界,你住在哪裡?你住在實報莊嚴土。所以就不一樣。境界不同就不可能在一起,在一起肯定境界是相同,相去不遠。可是要是生到極樂世界那就不一樣,極樂世界雖然沒證得,沒契入這個境界,阿彌陀佛四十八願那是不可思議的境界,他加持你,真加得上,我們這些人去了也真能夠得受用,佛加持我們真得受用,所以你表現的智慧、神通、道力跟佛差不多。到極樂世界,你的身體跟阿彌陀佛一樣,你的生活環境跟阿彌陀佛一樣。換句話說,雖然煩惱沒有斷,人天的身分到極樂世界,享受的是跟四十一位法身大士平等,這叫做難信之法。你講給許多菩薩聽他不相信,哪有這種道理!所以佛說,這樁事情「唯佛與佛方能究竟」,只有諸佛知道,他們完全了解。等覺菩薩猶如隔羅望月,就是對於這樁事情的了解,他是了解,了解不透徹,好像晚上看月亮,隔著一層羅網,是看到了,隔一層羅網就跟那個完全沒有障礙的那看的不一樣。這把這樁事情搞清楚了,我是什麼搞清楚了,真正的我是法性、是自性,這是真正的我,五蘊和合是假我,這得認清楚。
  
  「妄認實有自主自在之人,能常主宰是名人我」。我們今天把這個身體當作我,這是錯認了,以為這個身可以自己做主,可以自己得自在,這是妄想。如果自己可以做主,哪一個人不希望長生不老?你還要老、還要生病,那你做不了主。每天吃飯多討厭、多麻煩,那要不吃多好?你做不到,這就是你做不了主,你不自在,你處處受限制。我這個字的定義就是主宰、就是自在,這兩個意思在身上都找不到。身上找不到,心上也找不到,這心是妄念,找不到,然後你才能體會到佛說這是假的,這不是真的。「若能了達但是五蘊假合」,五蘊假合就是阿賴耶的現相,現有我之義,五蘊假合,「實無自體,是為人無我」,確確實實沒有自體,是五蘊和合現這個相,五蘊離開,相就沒有了。聰明的人,就在五蘊合成的時候就知道它是假的,它不是真的,這叫智慧、這叫看破。「是為小乘人之修行,斷煩惱而得涅盤」,小乘人修行破我執,小乘人破我執了,所以證得涅盤。這個涅盤叫偏真涅盤,不是真正的大般涅盤,叫小果,成阿羅漢。


  證到這個境界,六道輪回沒有了,不見了。所以六道輪回是夢,好像你醒過來,夢中醒過來了,六道不見了。六道不見了,是什麼境界現前?四聖法界現前,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個境界現前。這是什麼?這是如來的淨土,實在講也是自己的淨土,我們從穢土、染污跳出來,這到淨土。這個淨土不是真淨,為什麼?這是相對的淨,對染污它稱淨。所以它不是真正的淨,它有分別,沒有執著有分別;也就是說,見思煩惱斷了,塵沙煩惱還在。塵沙煩惱是分別,分別太多了,無量無邊,所以用塵沙做比喻。我們今天起心動念胡思亂想就是塵沙。
  
  四聖法界裡面好處是什麼?他們得到佛菩薩的加持,幾乎統統都是學佛的人,學得都不錯,戒定慧非常認真的學習,他不執著身是我了,他執著什麼?執著五蘊是真的,五蘊是法,法是真的,我是假的,變成我執沒有了,他有法執。法執要有的話,他出不了十法界。我執出不了六道輪回,法執出不了十法界。所以他必須把法執破掉,法也是假的,五蘊也沒有,是假的不是真的。五蘊從哪裡來的?從一念不覺來的,那個一念不覺完全是妄動,絕不是真正的事情,所以那一念迷。只要一回頭,一念覺,法執就斷了;法執斷了,十法界就沒有了。

 

    ...

 

    最後一個,「觀法無我」。法是一切萬法,身體也是一法,也是萬法之一,一切法裡面找不到我。我,什麼叫做我?大乘的定義,我有八個意思。通常我們只說兩個,最重要的兩個,一個是主宰,一個是自在。一切法都沒有這個標准,我們如果以為身是我,這身能做得了主嗎?如果身能做得了主,我願意我這個身年年十八歲,好不好?永遠不衰不老,我能做得了主!做不了主,一年比一年老,一天比一天老。照彌勒菩薩說法是一念比一念老,你沒法子做主,這就叫無我。你能自在嗎?現在人講,物質生活的壓力,精神的壓力,是壓得你氣都喘不過來,這是比喻的話,你沒有自在。心想事成是自在,心裡想,事偏偏與自己想法相違背,你沒有自在。所以說無我。這一切法是什麼事情?一切法從心想生,一切法隨心念轉。我們的心念,業力在做主宰,所以這個身叫業報身。身是業報身,外面環境就是業報境。西方極樂世界所以好,它身是法性身,外面的境界是法性境界。我們常講,這佛經上常說,我們是業報身、業報土,西方極樂世界是法性身、法性土,不一樣。法性常樂我淨,真的,它觀受不是苦,它是樂,極樂世界,極樂世界有常樂我淨。我們這個世間,你看常樂我淨是有名無實,有這個名,常樂我淨的名,你去找找不到。你能找到的,是不淨、是苦、是無常、是無我,這是真的。這是智慧,看破。

 

    ...

 

    末那除了是我見之外,我見比身見還要深一層,身見是在外,我見在內。我們用個很簡單的比喻諸位能體會,我見粗的是身,以為身是我,細的以為靈魂是我,身不是我。認為靈魂是我,比認識身是我要深一層,身容易丟掉、容易放下,靈魂可不容易。靈魂是不是我?不能說不是,也不能說是。什麼原因?它迷了,迷而不覺,迷了他出不了六道。如果它覺悟了,覺悟叫靈性,超越六道、超越十法界,那是把真的我找到,大乘教講「常樂我淨」,真有我。所以我,自性是我,真性是我,真如是我,真心是我。我在哪裡?遍法界虛空界無處不是、無時不是,我真大!《還源觀》上講含攝空有,含空容有,含是包含,包含虛空;容有,有是萬法,宇宙之間萬事萬法你都能夠容納、都能包容,就是常說的「心包太虛,量周沙界」,那是真正的你。我們今天連一個人一個小事情都不能包容的話,就迷得太深,迷得太可憐了。真正覺悟了,十方三世一切諸佛菩薩是我,一切諸佛是我的性德,一切菩薩是我的修德,一切眾生跟我是一體,有情眾生是我,無情眾生花草樹木是我,山河大地是我,虛空法界是我。誰承認?佛承認。什麼樣的佛承認?明心見性的佛都承認。為什麼?他親證得了。他用什麼證得的?法界體性智。

 

    自性本具般若智慧,就是阿賴耶四分裡面所講的證自證分。八識五十一個心所統統都有四分,證自證分見到自體,自體就是自證分。除了我見之外,我愛,我愛是貪;我癡是愚癡;我慢,我慢是瞋恚的一分,瞋恚裡最重要的一個是我慢,你看貪瞋癡,末那是四大煩惱常相隨,同時起來的。但是還是有程序,我見、我愛、我癡、我慢,它還是有先後次第,可是速度太快了。我們必須要記住彌勒菩薩的話,我們換算成一秒鐘,一千六百兆分之一秒當中完成的。阿賴耶從業相變到境界相,四分從自證分到相分,在那麼短的時間當中完成,誰看見?觀世音菩薩照見。佛在大乘經上告訴我們,八地菩薩就見到。我們知道八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次都看見。沒有那麼深的定功你見不到,你見到你才真的相信,就諸法實相,一切諸法的體、現象、作用全明白了。

 

    ...

 

    十度每一度都有三種,我們學到第三忍辱波羅蜜。前面第一個布施,布施就是教我們放下,放下什麼?總的來說,放下欲望、放下我見。放下欲望是第一個,第一步,人放下欲望,頭腦就清醒,就能夠覺悟過來;欲望放不下就迷惑顛倒,他在迷的狀態。所以頭一個要你覺悟。真正覺悟之後,要把身見放下。佛告訴我們,身不是我,身是什麼?身是我所有的,就像衣服一樣,衣服不是我,是我所有的。因為我不生不滅,我是永恆的,這個身體有生滅,所以它不是真的。確實有些哲學家,西方哲學家,他們很聰明,他們知道身不是我。那什麼是我?他們認為能夠思惟的、能夠想象的這是我,我思故我在。這個物質的身體不會思惟,能夠思惟的那個我寄托在這個肉體上。好像我們衣服不會思惟,我們頭腦會思惟。可是衣服穿在我們身上,千萬不要產生誤會,把衣服當作我,那就迷了。放下物欲,就這個意思,讓你清醒過來,清醒過來告訴你,身體不是我。佛法的難就難在這個地方,你只要執著這個身是我,大乘經教你決定不能契入,你有障礙,這個障礙就是我執。無我,你就能夠領悟,你能夠體會。所以《金剛經》上前半部,佛教給我們破四相,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,眾生是空間,壽者是時間,時空都不存在,都是假的。這些事情,現代科學家知道了,也證實了。佛說這個話,三千年前說的,近代的三十年,量子力學家才發現、才證實,佛說的不是假的。
  
  這些東西認識了,你智慧就生起來,不會生煩惱,你生智慧不生煩惱。智慧能解決一切問題,煩惱不行,煩惱是屬於知識,知識是有局限性的,而且有後遺症,智慧沒有。所以,佛法求智慧。智慧在哪裡?智慧是我們自己本來有的,只要把自己,真正的自己,禅宗裡面常說「父母未生前本來面目」,只要把本來面目找回來,什麼問題都解決了。大乘教裡面稱為明心見性,把真心、把本性找回來。佛法裡面講真心,我們中國老祖宗講本性,本性本善。這句話以後編在《三字經》裡,教小朋友,頭一句「人之初,性本善」,本善就是大乘佛法裡面講的真心,是一個意思。本善,那就是你本來是聖人,大聖大賢,你本來是。真心呢?真心叫佛。所以佛教人頭一句話,就是教你,你要承認、你要肯定本來是佛,一切眾生本來是佛,你要承認。
換句話說,佛、本性、本善那是真我。
  
  現在真我迷了,迷了出現個假我。一般人認為我們能夠思想、思惟的就是我,這還是假的,不是真的。這個東、西方都說它作靈魂,它靈不靈?它不靈,它要靈它能做胡塗事嗎?它要靈,它會到六道裡去墮畜生、去變餓鬼、變地獄嗎?不可能,這不能。所以實際上它是迷而不覺,它真的,它是不生不滅的,它就是胡塗了、迷了。如果它覺悟,覺悟在佛法就不叫它做靈魂,叫它做靈性。靈性跟靈魂是一樁事情,一個是覺悟的狀態,一個是迷惑的狀態,這是真正的自己。認靈魂作自己比認肉體作自己那高明多了,肉體的局限太小了,靈魂局限在六道,它出不了六道。如果靈性,靈性拘束就沒有,沒有拘束,它的活動空間是遍法界虛空界,那就太大太大了,這是真正自己。中國傳統的學術、大乘佛法,沒有別的,把自己找回來,這是它教學真正的目的。對於我們現前的生活、工作,對於這個世界,我們的族群、我們的國家、我們這個地球,好處太多了。這個好處都是副作用,都是真性的副作用,它正規作用是他不斷向上提升,境界向上提升。

 

    ...

 

    發菩提心一向專念的人,既發大心,就應該用至誠心去表演,積累善本。「善本」是什麼?三惡、五惡反過來就是善本。因為三惡五惡是惡本,所有一切惡業的根本,反過來就是善本,不貪、不瞋、不癡、不慢、不疑,世出世間所有的善法都從這裡生的。我們的心本來是干淨的,本來是清淨的,惠能大師說得很好,現在還是干淨的,還是清淨的,從來沒有染污過。好像是被染污了,其實沒有,染污是誰?阿賴耶,阿賴耶被染污了。被誰染污?被末那染污,末那不是個好東西,末那叫染污意,為什麼染污意?因為它裡頭有貪瞋癡。唯識經論裡面說四大煩惱常相隨,所以末那識它的基礎就是四大煩惱。頭一個是我見,末那是我執,我見,執著阿賴耶見分的一分。阿賴耶的見分無量無邊無數無盡,他執著一分。把這一分當作自己的心,這是妄心,這是煩惱的根。從這個地方起來什麼?我愛。你看有我了,我見,這就產生我愛,我愛是貪;我癡,愚癡;我慢,慢是瞋恚。見愛癡慢這四大煩惱常相隨不斷,這個四大煩惱要是斷掉,沒有了,轉末那為平等性智,這就是法身菩薩。法身菩薩轉八識成四智,超越十法界,不再住十法界裡頭。我們曉得,怎麼轉的?把這四樣東西放下。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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