淨空法師：什麼是真供養？佛法重實質不重形式
恭錄自《淨土大經解演義》
「十方大士聞名得益」，得的利益無量無邊，殊勝無比，「感恩圖報，故廣修供養無有懈倦」。廣修供養裡面，「種種供養中，簡言之為財法二種供養。《普賢行願品》曰：諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養」。普賢菩薩講的，這是真供養。幢幡寶蓋，那些見佛的時候用這個供養是什麼？是表一點心意，表一點敬意，實際上這是真實供養。如果沒有真實的，那一點幢幡寶蓋供養就變成假的。香花、幢幡寶蓋代表什麼？就是代表真實，真實是質，佛法重實質不重形式，幢幡寶蓋那是形式。有實質，形式就有意義；沒有實質，形式是假的，不是真的，這個道理不可以不知道。我們今天供養佛，在佛面前供養這些香花水果，全是假的，為什麼？香代表什麼？香代表戒定真香，我有沒有修戒？有沒有修定？我真的是持戒修定，念佛也是修定，得念佛三昧，得清淨心，我這個香花供養就有意義，它真代表了。否則的話，你來燒香供花的時候，你後頭沒有東西，假的，不是真的。你供養能得到什麼樣的福，後頭有真的，就得福；如果沒有真的，得不到，什麼都得不到。
所以香代表戒定，水代表清淨心，心地真正清淨一塵不染，供這一杯水就功德無量，供什麼？供養我的清淨心，我真有東西，不是說假話。燈燭代表燃燒自己照耀別人，那是什麼？如說修行供養，利益眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，這都是捨己為人。你這個東西都沒有，你天天燒蠟燭白燒了，點油燈也白點了；你得有真功夫在，真修行，你這個供養才有意義。否則的話，全錯了。佛法重實質不重形式，形式有沒有，沒有關系，是真修行，你每天回向就是供養。這個修行裡尤其是利益眾生，佛都是利益眾生的，我們利益眾生是供養佛心、供養佛的弘願。我們不能做利益眾生的事情，光做自私自利的事情，果報不好，這是真的。為什麼？你用的是佛法，可是你裡頭的用意跟佛的心願完全是相違背，佛是利益眾生，你是利益自己。縱算也利益眾生，但是自利的成分多，利益眾生的成分少。佛是圓滿利益眾生，沒有絲毫為自己，成就自己，實際上就是成就眾生。為什麼？自己沒有證得圓滿，你就沒有圓滿的福慧，你沒有辦法叫眾生得圓滿福慧。所以勤修善根是為眾生勤修的，不是為自己。代眾生苦，是真的代眾生，不是自利，為眾生什麼樣的苦都能吃。
釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，他可以不必修苦行，他建一個寺廟很簡單，只要他點點頭就有人供養他。在家弟子裡頭有十六個大國王，自己家裡也是王族，建個道場不是輕而易舉的嗎？為什麼要樹下一宿，日中一食？代眾生苦供養。他要不做出這榜樣，他教人，特別是他走的時候留下兩句話，這些弟子們還在世間，沒有依靠了，佛在世的時候大家依靠佛，佛離開我們依誰？佛說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。我的體會，他一生的行誼就是為了最後說這兩句話，人相信。釋迦牟尼佛一生持戒、一生吃苦，別人不願意的他干得很快樂。如果我們都能夠學習釋迦牟尼佛，這佛法怎麼會衰？不可能，正法永住，哪有什麼像法、末法？這正法久住。現在不但戒沒有了，連十善業都沒有了，那就不是佛法，所以經典變成學術、變成知識了。現在大學裡用佛經開課，我過去在學校還教過五年，都變成知識、變成學術了。這個做法不能續佛慧命，對正法久住沒有幫助，慢慢的會把佛教變質了。聖學，佛學是聖學，變成世間的學術，現在一般學校哲學系裡有佛經這個課程。我們是不是願意看著佛經在變質？我們對不起釋迦牟尼佛。我教了五年之後覺悟，我再不教了，不但大學我不教，佛學院我也不教。我回到釋迦牟尼佛的老路，每天講經，這是釋迦牟尼佛一生的事業，這叫佛事，就是釋迦牟尼佛的事業，天天講經。聽眾當中確實有真受利益的，不能受利益也種了善根，聞名得福，阿賴耶識裡頭種了阿彌陀佛的種子。這是個好樣子，世尊做了一輩子。
我們這一生也流浪了幾十年，沒有道場，沒有固定的地方，哪個地方邀請就到哪裡去。所以這麼多年來講了幾十部經，講得很雜、講得很多。現在知道了，當年自己沒有堅持，如果講一部經好，一部經自己成就，也成就別人。不要講得太多太雜，年輕的時候不知道，老師是告訴我，我沒在意。現在覺悟、明白了，所以不再走冤枉路了。《華嚴經》，台灣開心法師啟請，北京黃念祖老居士啟請，在台北韓館長，他們三個人啟請。我本來不想講了，韓館長往生前兩天，要求講《華嚴經》，我安慰她，答應她了，希望她病趕快好，沒有想到兩天之後她走了。這個信息新加坡李木源居士知道了，他代表這三個人來向我請經，我就答應他。所以好像是一九九八年開始講，講了四千多個小時，大概只講到五分之一。所以照我這個講法，一部《華嚴》講圓滿需要兩萬個小時，所以我不想講了。我想專講《無量壽經》，《無量壽經》即是中本《華嚴》，內容跟《華嚴經》沒有兩樣，這部經講一遍也要超過一千個小時。我們只一座兩個小時，現在已經將近四百四十次，那就是八百八十個小時了。後面大概還有四分之一，我估計大概一千二百到三百個小時可以講完。一天四個小時，應該在今年十月到十一月可以把它講完。一部經就夠用，不要貪多嚼不爛。可是有同修說，希望《華嚴經》能夠留下去，幫助以後學大經的人。這說法不是沒有道理，我要不講，恐怕以後沒有人講了，這經太大了。所以一切都看緣分，我還有這壽命我就慢慢講；阿彌陀佛要我去的話我就早早去，我一切隨緣，我不攀緣。
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修行兩個字這個意思要搞清楚，修是修正，行是行為。行為包括身口意，起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體造作叫身體的行為，行為錯誤把它修正過來叫修行，這個也是要懂。所以修行在哪裡修？生活上修，工作當中去修，待人接物之處去修，一切時、一切處，起心動念、言語造作有了過失就把它修正過來。善惡的標准是經典，分開來說，經論是修正我們思想的標准，戒律是修正我們身口的標准，你沒有標准怎麼個修法？這些不能不懂得。寺院庵堂大眾在一塊熏修定的一些規矩，那叫禮儀，那叫秩序。大家在一起有秩序、有禮節，不亂，整齊、莊嚴、清淨，這跟舞台表演一樣，讓社會大眾看到了，生歡喜心，生恭敬心，是這個意思。真正修行是在起心動念之處，所以佛法才講重實質不重形式。形式是表演，對社會大眾的，那叫儀規；真正修行是起心動念，斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，這叫真修行，不離菩薩業。今天大多數人不知道什麼叫菩薩業，可是有很多在家人受菩薩戒了，受了菩薩戒不知道什麼叫菩薩業，那也是假的不是真的，假菩薩有名無實。真正修菩薩業的，沒有受菩薩戒，諸佛如來承認他是菩薩，龍天善神承認他是菩薩；世間人不承認，世間人認假不認真，你受個戒，拿了戒牒，你受菩薩戒，你是菩薩，他真認真，其它都不認識。所以真正諸佛菩薩天龍善神，他認真不認假，那個戒牒不算數，那皈依證也不算數，你得要搞真的，不能搞假的。
最後這一句，這最重要的，「不離菩提心供養」，換句話說，菩提心是供養的根本。菩提心從哪裡來的？從如法修行來的，不如法修行，哪來的菩提心？菩提心是覺而不迷，念念覺而不迷，這是菩提心，在我們這部經的經題後半段「清淨平等覺」就是菩提心。想想看，我們在一切處，在一切時，一切境界、一切境緣當中，是不是都能保持著清淨平等覺而不迷？這是菩提心供養。以這七種供養，上供養諸佛如來，下供養一切眾生，為什麼？心、佛、眾生，三無差別，他是平等的，這是真供養。我們把佛看得太高，把眾生看得太低，錯了，你沒有菩提心。因為菩提心是平等心，你心不平等，你沒有菩提心。沒有菩提心，所有供養全是假的。修人天福報，為什麼？這好事情，不能幫助你了生死、出三界，不能幫助你往生。有菩提心就行了，有菩提心你干這個全是功德，你念佛求生淨土決定得生。為什麼？你的心是清淨平等覺，這是菩提心。
早年在美國我跟大家講菩提心就是用經題，菩提心有體、有相、有用。體是真誠，它起用有兩種，一個是自受用，一個他受用，也就是一個是自利，一個是利他。自受用是清淨平等覺，全是自受用，他受用是大慈大悲。這個大慈大悲是從真誠清淨平等覺裡面生出來的，真正的慈悲心，真誠的慈悲，清淨的慈悲，平等的慈悲，正覺的慈悲，這是佛菩薩的菩提心。所以這個經，三輩往生裡頭講得很清楚，往生的條件，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這十二個字講得清清楚楚，沒有菩提心不能往生。可是蕅益大師講得好，講得簡單，講得真實，對西方極樂世界，對阿彌陀佛，真信、真願往生，這個心就是真誠清淨平等覺慈悲，就具足了。所以不少不認識字的，沒有念過書的，國內人講的，所謂是沒有文化的，念佛往生瑞相很好。那是什麼？人家心地忠厚善良，也就是所說的老實、聽話、真干，一般人看不出來，他成功了，他真干了，真的如說修行，他真干，所以他真有成就。
「又如是修行，是真供養故。」如是，像《行願品》裡面所說的，你把這些東西都能做到、都能落實，那你是真供養。用不著在佛菩薩面前念供養詞、念供養咒，不需要，也不需要在佛菩薩面前去燒香供花，那都是形式，那不重要，重要是這些你真干，你真做到。「菩薩以聞名故」，這是菩薩的智慧，菩薩的聰明，菩薩的福德，聽到這一部《無量壽經》，或者聽到《彌陀經》，聽到念這一句阿彌陀佛。「能於上述種種供養中」，前面所講的都是經裡經文都說到的，像這些供養的時候，「精勤修持，而無懈怠與厭倦之心」。他真干，學一條就做一條，學兩條他就做兩條，他真做。精勤修持，精是不雜不亂，勤是勤快、不懈怠、不懶惰、真干，這勤字。修是用佛法這個標准，修正自己的錯誤念頭、錯誤的看法、錯誤的言行，他真干、真修。持，保持不會失掉，就是說天天都干，沒有懈怠，沒有厭倦，愈干愈歡喜，當然不會厭倦。你照這個方法去修行，修了幾天感覺得厭煩，不想再干了，那是什麼？你沒有達到法喜，你沒有得到歡喜。真得到歡喜，他就繼續去干了。為什麼得不到法喜？你不是用的真心，你心不在焉。
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『自然』兩個字貫穿全段。「乃因適得其中，而自然如是」，最重要的這一個字就是此地講的中字。如何能夠適得其中？大乘佛法裡頭，這個中字是中道第一義，就是自性，就是真心。用真心、用自性，或者說用性德，一切都是自然的。這個自然，前面念老為我們說得很清楚，就是大乘經裡面所說的法爾如是，一切法本來就是這個樣子。你不要在這個法裡頭去起心動念，起心動念你就錯了。為什麼？一動念你就迷了。你的心本來像水一樣，水很干淨，沒有染污，水很平，沒有風浪，像一面鏡子一樣，外面所有境界照得清清楚楚，明明白白，那是智慧。你一動念就起個波浪，波浪就照不清楚了，水動的時候，照的景觀它就模糊，動得愈厲害就更照不見。古人用這個比喻非常之好。所以用心要如同鏡子一樣，用心要如水。
所以我們供佛，供佛、供菩薩，供具裡頭最重要就是一杯水，不是他喝，它不是喝的。那杯水是表法，叫我們自己看，我們的心跟水一樣不一樣，沒有染污，沒有波浪，表這個意思。供水就是用我們的真心去供養佛，它取這個意思。所以你供茶錯了，茶有顏色，有染污。供具這個杯子，最好用玻璃杯，透明的，你看得很清楚。它是表法的，時時刻刻提醒我們自己，我們心像不像水這樣的平，那就是平等心；沒有染污，就是清淨心；它照，就是覺。所以一切供具當中，這杯水是最重要的，什麼供具沒有，就這一杯水，代表我們這種真心供養。其它都是附帶的，有可以，沒有也可以。我們得懂這個意思，這杯水就起很大的作用。
明白這個意思，古人有，現在我覺得比古人更有必要。為什麼？古人桌子上擺的是文房四寶，文房四寶裡頭就有清水。它做什麼用？洗筆的，筆寫完字之後，把它洗干淨。洗干淨之後，這個水倒掉，又要換一盤清水，桌子上有水。學佛的人這桌子上一杯水，讓我們時時刻刻看到，我讀書是不是真心？我寫字是不是真心？我待人接物是不是真心？這個妙極了。現在要是做官的人，辦公桌上擺一杯水，我處理事情是不是真心，是不是心像水一樣干淨、像水一樣平等？那不就是佛菩薩在做官嗎？佛菩薩在做事嗎？這妙極了！你不看不曉得，一看就馬上提醒自己，決定不能染污，決定不能夠起波浪，那你就適得其中。用真心是中道，為什麼？不偏不邪，你做的事都是好事，肯定是利益國家、利益人民，決定沒有利益自己的念頭。有利益自己，這水就變染污了。所以自然如是！
