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佛教是科學且超越科學

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佛教是科學且超越科學

 作者:通睿

貴州省佛教協會常務理事

 

 

 

 

當今的時代是科學高度發展的時代,是鑽研科學、利用科學的時代。然而就在這科學高度發展的同時,不少人仍持有疑慮,認為佛教將會受到極大的挑戰和沖擊——認為談科學就不要講佛教,談佛教就不要講科學,好象佛教和科學是水火不兼容似的,把兩者對立起來。尤其是有些佛教徒談到科學更是茫然。然而殊不知我們佛教就是科學的嗎。不但是科學的,且還超越科學。

 

從何而談起?

 

首先,二者的目標相同,思想觀點更是一致。佛教自釋迦太子放棄王位,半夜偷越王城就是為了去追求宇宙人生的真理,後來在菩堤樹下悟道後,又證得了宇宙人生的真理,而當今的科學也是想揭開宇宙的秘密,發現宇宙人生的真理,目標都是為了造福人類,減除人們的痛苦和災難。另外各種宗教對宇宙人生,世間真理無不涉及,無不探索科學的概念產生於西方,歷史比宗教遲,在西方國家的其他宗教早已對宇宙人生有所探索和解說,如“上帝造人”“耶稣安拉”能拯救人類等等。

 

後來西方人對這種思想不贊成,於是一切從實際出發、從客觀事物去分析問題、解決問題,便產生了無神論的科學,如愛因斯坦認為與科學相沖突的宗教,無論是出於恐懼,還是道德的需要,盡管本身有高下之分,其“所共有的是它們的上帝概念的擬人化的特征”而佛教恰恰是它不承認任何擬人化的造物主,佛陀更不以造物主自居佛教認為,佛陀只能教導眾生離苦得樂的方法,佛陀自己雖已離苦得樂,但卻不能帶替眾生離苦得樂。

 

佛陀是宗教教育家,而不是幻術家及魔術師,他從來不宣稱自己可以“代人贖罪”,只是主張所有人應對自己負責任,因為每個人的命運都掌握在自己手中。佛教不承認有能夠主宰世界和人類的神靈,一切都是眾生的業感,反對鬼神崇拜,絕非一般要求信徒向虛幻神靈頂禮膜拜的宗教可比,可以說佛教是一種無神論的宗教,這一思想又恰恰與科學的思維方式不謀而合。

 

其次佛教的教理、生活方式、制度就是一些科學的理論。佛教在理論方面,目的不是為了研究科學,而是針對人們的“苦”字下功夫,進而追溯人生的真谛和宇宙的真理在揭示真理的過程中所闡述的論點,就是一些先知先覺的科學論斷。如對於宏大宇宙的觀點:宇宙之大無邊無際,世界數目之多,不可甚數,只能用恆河沙數或微塵(空中塵埃)數來形容,即恆河沙數的世界,或微塵數世界,當然恆河有多少沙粒,空中有多少塵埃,誰也說不清楚在這些世界不光是地球上才有生命(佛教說的眾生),還有許多其他世界(佛教稱他方世界)也有生命

 

如佛經中講的東方琉璃世界,教主藥師佛,西方極樂世界,教主阿彌陀佛,同時還有觀世音菩薩,大勢至菩薩,以及無量無邊的佛教徒聽阿彌陀佛說法對西方極樂世界的描寫,“從是(地球)西方過十萬億佛土有世界名曰極樂”;這些世界卻又不是永遠不變的,而是成壞不停,有的已壞,有的已成,有的正壞,有的正成,有的將壞,有的將成,它們都是在因果連續,消長不停

 

這宇宙世界就時間來說沒有開始,沒有終結,曠遠綿邈,無始無終。這就是早在2500多年前佛教對宏觀宇宙世界提出的科學論斷,科學的發展也證實了佛教對宏大宇宙說法的真實性而近代科學家才說地球和太陽經過多少年終要毀滅但還沒有講到以後怎樣才形成新的世界。又佛教在微觀方面,佛陀時代也有深入的揭露,在佛教的毗尼日用中,有:“佛觀一缽水,八萬四千蟲,若不持此咒,若食眾生肉”的句子,在公元前六七世紀,佛陀用慧眼一看,便知水中有無數的微細生命(佛教八萬四千指多,蟲指細菌,微細生命),直到科學發展到顯微鏡出現的近代,才進一步證明了佛陀境界在2500多年前就進入了高科技時代了。

 

佛教不光是教理上是科學的,而生活方式上也是科學的,首先佛教對人們生病的問題就持科學的態度,病也分三種情況:1、如果屬於業障這方面的病,這種病可能通過誦經、佛事就會好;2、如果是四大不調帶來的自然的病,那就必須得請醫用藥治療,在佛陀時代,有一比丘生病了,佛陀親自給他換藥擦洗等;3、如果業障太重的病,那就無法治療。因此佛教不象有的宗教強調的那樣,生病了不需請醫,不需吃藥等等佛教在教理上首先就客觀科學分析了人生——即人有生老病死。

 

其次在生活的一些細節上是科學的,如對於人很重要飲食問題上,佛制比丘定量食、定時食,這就是我們現在醫學上所說的科學飲食要定時定量,生活有規律,不能暴吃暴飲(至於過午不食,那也有他一定的原因,這裡就不講了)。還有在經書經常見到“飯食經行”這樣的句子,就是說吃了飯應該走一走,就相當於吃了飯散步似的,正如大家常說的“飯後百步走,活到九十九”。

 

又有早在2500多年前佛教就有漱口的習慣,嚼楊枝(當時沒有牙膏,只用一種樹枝來咀嚼)來漱洗。值得一提的還有佛教提倡的“素食”,現在許多書都在談論素食對身體健康,少生病是有極大好處的,是科學的。總而言之,從佛教的生活方式看,雖然佛教創建的時候沒有科學,但他的超前意識已經與科學不謀而合了,科學的意識貫穿於其中。還有佛教的制度也有他一定的科學性,如佛教作法時的羯磨制,就是一個民主制的科學制度,現在的政協會,議會等就是這一制度的體現,開會表決一個什麼事,必須一定的人員到會才行,否則不生效。

 

佛教是科學的這不再多說了,就是在科學界內部的科學家也不得不承認,如大科學家愛因斯坦也曾說過:“如果有一個能應付現代科學需求,又能與科學相依共存的宗教那必定是佛教。”又如現代科學家沈家祯博士也說:“我本是個科學家,但對佛法同樣感興趣,我認為佛法與科學是一而二,二而一的。”

 

佛教不但是科學,而且還超越科學。

 

佛教自釋迦牟尼在菩堤樹下悟道後,就證得了宇宙人生的真理,對宇宙人生的真相洞察得了了明明,如理如量。以及對人們的過去未來都了解清清楚楚,這叫住實相,即萬物之本質、自性——它超越了一切語言文字,邏輯思維,即言語道斷,心行處滅。這在教內無不知,佛陀是智者、覺者,對宇宙人生一切皆知。當時佛陀的智慧,神通皆是世人所不能及和其他九十六種外道所不能比的,這完全是大大超越了人們的思想意識形態,也並非現在的科學技術能比擬和相提並論的,並且也是科學摸不著頭腦的問題。

 

如我們佛教徒往生火化後有捨利子的出現,有的居士往生後有佛陀放光接引,或出現瑞相,神通,禅定,有念咒能治病,趨邪等等的都是有待科學解釋的科學要把佛教的這些現象搞清楚,又不知道要多少年,或者能否搞清楚都是問題科學界還更沒有意識到:究竟的真理已經超越一切語言文字、邏輯思維。原因就在於科學主要是借助於人的感官觀察和儀器測量,它的發展研究也只能局限表面現象的范圍,即用現象去解釋現象,未能深入現象後面的本質,不能了知緣起無自性的實相,都是依靠人的感官分別妄念去研究,這就猶如火堆上不斷上升的煙,離火越來越遠,越來越分散,最後不知源於何處,不能了解事物本質真理。

 

著名科學家錢學森說,以前我們研究科學只知道向外鑽研,不知道向內部——向人體內部去研究,實際人體內部就是一個尖端的科學,人類靈魂的存在不敢否定;科學家愛因斯坦也說過:“沒有科學的宗教是瘸子,沒有宗教的科學瞎子。”我國革命的先行者孫中山已說過:“佛學是哲學之母,研究佛學可以補科學之偏,彌補法律之不足。”因此佛教具有科學的一面,又並非科學所能比擬的。從其涉及的范圍看,就比科學大得多,哲學、教育、醫學、藝術、建築、文學、語言等等,完全是超越了科學以外的意識形態。

 

最後,我們既然知道了佛教是科學且又超越科學的,那我們就要擺正對科學的態度其次我們對科學和佛教之間也要擺明態度,佛教是科學的,但不一定科學都是佛學的佛教是釋迦牟尼悟到了宇宙人生的真理,證得的實相而科學呢,卻還是在不斷摸索前進的東西,有的是後一個理論推翻前一個論斷,將來的理論或許會推翻現在的論斷而我們佛教的理論,從來不會變,佛陀時代是這樣提,2500多年過去了,現在還是這樣提,並且沒人能推翻,將來還是這樣提故佛教和科學原則上沖突的,我們要依佛教的。

 

第三,我們作為佛教徒都應有責任,把科學發明的一切引導善的一方面來福利眾生科學本身不壞,要看我們怎樣利用。我們有責任向國家、向人民、向專家勸導,不要用科學來害人。現在科學對人類或社會帶來許多的不利因素,我們看以後怎樣引導。總之,我要用科學來福利社會、人類,抑制不利於社會人類的因素,即我們要用科學的武器在菩提道上添磚加瓦,又要用他來斬妖降魔,為莊嚴國土,利樂有情,早日將娑婆世界(地球)變為極樂世界而努力。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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