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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：學佛怎樣才能真得受用？
淨空法師：學佛怎樣才能真得受用？ 恭錄自《淨土大經解演義》 最近前幾年，大概前四年，前四年深圳有個黃忠昌居士，三十多歲，他做實驗，他聽我講經，很多三年就念佛往生，他就發一個願，念三年，看是不是真的能往生。在深圳閉關，向小莉護法，護持他。兩年十個月，他預知時至，自在往生，還差兩個月滿三年，真的不是假的。黃忠昌在關房裡面，每天是念一部《無量壽經》，就是這會集本，一句阿彌陀佛，心定下來了。凡夫三年成佛，這是人間第一等人，沒有人能跟他相比。他告訴我們，人人可以做得到，問題就是你自己肯不肯干，沒有一個人做不到。所以到極樂世界不難，只是你不想去，真想去是一點都不難。精進我們要學。弘法利生是好事，這是大慈悲心，特別是在現在時代，社會動亂，地球災變異常，真正能夠發大菩提心來幫助這些苦難眾生，好事情。那你要成就智慧、成就辯才，智慧是主，辯才是附帶的，有智慧自然得佛菩薩加持，辯才無礙，這不是學得來的。可是這個地方，這後頭六個字重要，念念不能忘記的，離邪行，行真法，真法是什麼？這一句阿彌陀佛是真法，真中之真。所有一切障礙你念佛的，障礙你心地清淨平等覺的，全是邪法，總得要記住。 第三是「喜覺支」。這個歡喜從哪來的？從覺來的，覺就歡喜。前面講覺就精進，覺就有能力選擇一切法，那他不覺怎麼行！覺從哪裡來？覺從平等心來。平等從哪來？平等從清淨心來。清淨心從哪裡來？從離邪行來。這個地方的喜就是孔子《論語》裡第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是這裡的喜覺支。這個喜是法喜充滿，喜悅，這個樂不是從外頭來的，是從內心裡面、智慧裡頭生出來的。你把你所學的，習是什麼？落實了，所學的都變成生活。諸位現在真正發心，把《弟子規》變成日常生活，把《感應篇》變成自己的日常概念，以這樣的基礎再學佛，認真去學《十善業道》，淨業三福第一條你做到了，你就會有法喜充滿，常生歡喜心。也就是一般人講的，你已經契入佛菩薩的境界，你得到佛菩薩的氣分，怎麼會不快樂、怎麼會不歡喜！法喜充滿的大樂。 現在我們學佛沒有得到法喜，沒有得到法喜，換句話說，你沒有得到佛法。我天天念經、天天拜佛、天天念佛、天天聽經，沒得到，這什麼原因？第一個原因，你沒有從基礎上學起。也就是說，你沒有從儒釋道三個根下手，你沒有根。好像蓋房子，怎麼蓋都倒下來，都蓋不起來，你地基沒有做好，這第一個原因。第二個原因，外面的誘惑力量太大，名利的誘惑、五欲六塵的誘惑，你沒有能力抵抗它，你敵不住，到最後就投降，同流合污，你跟它走了。它那個力量太強大，你學佛的力量薄弱，敵不過。所以你還是生煩惱，你不生法喜，原因在這裡，不能不知道。 那你要問，我怎樣才能學佛真的得受用？得受用的相就是得法喜，你會非常歡喜，你學習會精進，為什麼？你歡喜它，锲而不捨，你才真正知道這是人生的享受。方東美先生告訴我，「學佛是人生最高的享受」。他老人家在晚年，學校裡面所開的課程全是佛經，這個也是現在世界上沒有這個例子。他在台灣大學哲學系開的課程，大乘佛學、隋唐佛學、魏晉佛學，他開這些課程，大單元，一個單元講一、二個學期。晚年退休，台大退休，輔仁大學請他過去，在輔仁大學博士班講華嚴哲學。當時我對於選修這個課程的同學們，我都送他一套完整的《華嚴經》，《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，每個學生送一套。很可惜他老人家七十九歲就走了，他如果多活十年，對台灣佛教影響就很大。這也是我們台灣同胞沒有福報，這麼好的一個老師。他是從哲學進入到佛學，肯定了佛經哲學是世界上最高峰、最高的哲學。真正在他對於大乘佛法，我感覺到他已經契入的時候，這個時候就走了，非常可惜。他得法喜，所以他把這門東西教給我。我們學佛，有沒有得到真實受用，這個方法可以測驗自己，真的歡喜心生起來，煩惱輕，智慧長，災難現前不驚不怖，不慌不張，這是佛法得受用。這個裡面有大道理在、有大學問在。 ... 佛教我們，學佛的人要破見惑，見惑裡有邊見，邊就是我們今天講的對立，二邊，這是錯誤的，可以說這是所有，今天講的話，沖突、斗爭、戰爭的根源。我們要消弭沖突，要從哪裡做起？要化解對立，不與一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切物對立，不對立就是一體，一體就不對立，不知道一體自然對立，所以這是沖突的基因。不學佛的哪懂得這個道理？怎麼知道這個問題這麼嚴重，它給我們帶來無窮的禍害。身見我們放不下，這個要放下。不對立從事上講，不能有占有的念頭，不但不占有，連控制的念頭都沒有，於一切人事物當中，決定沒有控制、沒有占有、沒有支配，你的心多自在，你的心多清淨。為什麼？這個才能把自己的欲望慢慢降，化解掉了，欲望沒有了。諸位想想看，支配是欲望，它的發展的方向是權勢，控制是欲望，占有是欲望，統統放下就解脫了。把這些東西統統放下，身見慢慢就會看破，我們才能入門，否則的話入不了門。 學佛學了一輩子都沒入門，你說冤枉不冤枉！為什麼沒有入門？第一關就是這個。五種見惑，雖然把身見擺在第一，它是主，身見破了，後頭四個都沒有了。可是真正要破見惑的話，第一個就從邊見開始，然後是見取、戒取，再後面就是邪見，到最後身見破了，再不執著這個身是我，你真的入大乘了。什麼是我？遍法界虛空界是我，你見到法身了，這個身體是法身裡的一點、一個細胞。你突然覺悟了，這是我身體裡的一個細胞，我的全身呢？全身是遍法界虛空界，你的心量馬上拓開了。所以，心包虛空、量周沙界，是真的不是假的。賢首國師的《還源觀》，三種周遍第三種「含容空有」，身見一破掉，這個境界馬上現前，你把真的我找到了。 ... 一般凡夫心都是散亂的，佛門裡面禮敬用合掌，合掌就是代表一心。十個指頭代表散亂，把散亂的心歸一。所以掌要平，當中不要空，空就分散了，就分成二邊，一定要合成一個，代表一心。一心是最恭敬，沒有雜念。所以這都是屬於表法，表定、表一心不亂。心住在一個境界上，在淨宗，尤其在現在這個時代，比什麼都重要的，那就是住在阿彌陀佛這一句名號上。就像中峰禅師在系念法事裡面教給我們的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。心裡面除阿彌陀佛之外，全放下，讓心定在阿彌陀佛上，這個力量就大了。它的效果是什麼？效果能夠與佛的願力相應。也就是說，阿彌陀佛四十八願能夠加持我們，我們能夠感受得到。實際上佛力加持是普遍的，佛太慈悲了，佛沒有分別，對任何人都加持，可是有人得受用，有人不得受用。不得受用是你沒有辦法接受，散亂心這沒法子接受；如果你是一心，就會接受。看你的心專一到什麼程度，愈專一你感受到的加持的力量愈強，能幫助你，像前面講的得法喜、得輕安，這是最明顯的感觸。 能夠常常把阿彌陀佛放在心上，念佛往生淨土，你就真有把握。對世間一切法一定要隨緣，不能有絲毫的勉強，不能被外面境界所動搖。不隨緣，一定就是攀緣，攀緣把我們的功夫全破壞了。所以佛常常教導我們隨緣不攀緣。隨緣的時候，這有順境、有逆境、有善緣、有惡緣，自己也要用智慧去擇法。我應該如何隨順，用什麼方法來應對，這都是用智慧的，決定是自他兩利。有很多人不懂，不知道利他是真正的自利，自利往往害自己，對他人也不利。我們常說用錯了心，為什麼會用錯了心？還是迷而不覺，覺決定不會。這裡面最重要的，學佛一定要把我放下。你看看見思煩惱裡頭，見煩惱第一個是身見。六道凡夫哪一個人不執著身是我？有這個念頭，肯定就有自私自利，這是六道凡夫的通病，第一大病。所有的問題都出在這上面，不知道身是假的。佛對這個事情，大小乘經論裡不知道說了多少，我們總是不能夠覺悟，總是不肯放下。縱然是做好事，利益社會、利益眾生，總是摻雜著自己的利益在其中。縱然百分之九十九是為社會大眾，裡頭有一分自私自利的念頭，你的功夫破壞了，為什麼？不純。這不純嚴重到什麼程度？嚴重到功德全無。福德有，你是做了福德，功德沒有。 ... 「此第八識相似相續，捨命之際隨重投墮」。捨命是人在你這一報，壽命長短這是果報，你報盡的時候，這壽命終了，壽命終了的時候，你投胎，墮落，故雲『隨罪趣向』。這個投胎，真的個個都墮落嗎？這是真的，不是假的。我們自己問問自己就知道，我今天從早晨起床到晚上睡覺這一天，是善念多還是惡念多？善惡怎麼個講法？為自己念頭多，是為別人念頭多？為別人是善，為自己是惡。為什麼？為自己增長我執，這個惡是根本的惡。為別人為什麼是善？為別人，常常為別人，把自己忘掉了，不知不覺我執淡化了，我執沒有了，善！所以佛法是應當常常想別人，別想自己。常常想自己，糟了，常常想自己，修什麼法門都修不成。常常想眾生，常常想大乘，或者是我們今天講的常常想阿彌陀佛，常常想極樂世界。念頭要轉，轉不過來，還是老是常常想著自己的，這個麻煩可就大了！這個事情誰都不能取代，是你自己起心動念，哪個都幫不上忙。佛菩薩慈悲，幫不上這個忙。佛菩薩只有把事實真相告訴你，讓你自己轉過來，我不想自己，專想別人。不為自己了，專為眾生，這就好，問題解決了。學佛沒有這個念頭，這佛學不成，怎麼學都不像。
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