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妙祥法師：怎樣誦經能得利益 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	怎樣誦經能得利益 妙祥法師 　　第一個問題：怎樣誦經能得利益，尤其弟子們每天誦一卷《楞嚴經》，文字深奧，難以理解經義，誦完也不明白什麼意思，怎麼辦？ 　　我們誦經目的是干什麼？不是要明白裡面的意思，是去掉我們的知見。我們誦經往往是用世間法，要明白裡面的意思，實際上這種說法不准確。誦經所謂的明白也是為了去掉我們的知見，明白了這個，而知道那個是錯的，所以說是用這個代替那個。我們誦經不是為了明白，我們不走世間的明白，我們要去掉我們的知見。就是我們的思惟不正確，我們要用佛的知見代替我們的知見。這就是經書所說的，“入佛知見”，這才是對的。 　　我們入佛知見，那是不是“明白”呢？它不是明白，那是智慧。因為明白是生滅法。有個“明白”，就有個“不明白”在；不明白就要求一個明白，它倆只是個對待法，它不是經書的本意。佛講：以相求我，以聲求我，即是人行邪道，不能見如來。佛已經告訴我們，不要以為佛經裡所說的意思，就是佛說的了。而是通過佛講的經，我們真正的去掉知見，我們的一切知見沒了，那就是佛的知見。這一點我們一定要明白。 　　佛說：“照文解義，三世佛喊冤。離經一字，便是魔說。”什麼叫照文解義？就是佛怎麼說的，你怎麼“明白”，那就是照文解義。文怎麼說的，你就怎麼解釋的。實際上這並不是你明白了，而是你通過世間的辨聰把它解出來了，所以說這並不是佛的意思，這就叫照文解義，這就是三世佛喊冤。什麼叫三世？也是過去、現在、未來，三世佛沒有這麼一個意思。佛真正的本意就是要開發我們的智慧，也就是說要去掉我們的無明。 　　我們同時要知道“離經一字，便是魔說。”什麼叫離經一字？離開了佛所說的法，不是佛的本意，那就是魔說了；自個亂創造，那都是魔說；不符合佛說的深深的意義，那就是魔說。這個魔說我今天不多講，因為很多東西都可以列入魔說，（從究竟講）除了佛說的，剩下都叫魔說，包括一切善法。世間的善法有的都混入到佛教裡，這都是魔說，這都不是佛說。“每天誦一卷《楞嚴經》，難以理解經義”，為什麼難以理解？這個難以理解是正常的，就是因為我們難以理解才要誦。我們誦經不是要明白裡面的經義，也不是理解。是什麼呢？是通過這個經來改變我們的思想，去掉我們的執著和知見，而讓我們真正的佛性能顯露出來，那是佛的本意。它不屬於明白和不明白。 　　也就是說一部經我們在看的時候，我們思不思惟呢？要有正思惟。比如說這是《楞嚴經》，我念一段，“知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。”我不明白什麼意思。我們不可以用限量。什麼是限量？就是我們腦子思惟、合計：“這什麼意思呢？‘知見立知’，噢，這個知道，那個知道。噢，這不是那個……。”你用對比的方法來理解，那就是錯誤的。用什麼方法來理解佛經呢？就問自己明白不明白？我要明白，它智慧自然就顯露出來；如果自己的智慧不能顯露出來，就屬於不明白。從而避開了我們的知見。就像我們走這個道，這本來沒有障礙，你要自己設個障礙。我用分析和理解的方法來理解這個經，實際上就是在前面立了一個障礙出來，就不能往前走了。只能在這塊圍這個柱子轉，來回在這兒轉，就走不動了。 　　我們學經要什麼呢？要避開這個東西，不讓它形成這個東西。就是說我不要求我們知見的理解，不要腦子思惟的分析，避開它。而要干嘛？就問自己：“明白不明白，理解不理解，這什麼意思？”理解就是理解，理解了它自然有理解的方式要現前。這個怎麼算“理解”？我不給你講，因為講了會害你，你又產生另外的一個知見。理解的時候必然有智慧，智慧現前了才叫真正的理解。 　　這裡就有一個問題，有個事和理的問題。我們往往把我們所謂的分析、我們的思惟作為理，作為理和事來看。說，“我理到了，事還沒到。”這種說法是錯誤的。你理到了事肯定到，事到理必到，它倆是一體的東西，事理是不二的。不可能說這邊叫理，那邊叫事。那你說這個叫杯，而這（個木塊）就不叫杯。它倆是一個東西嗎？它倆不是一個東西？而杯它既然是一個東西，管它叫杯也好，管它叫鐵罐也好，它都是一個東西，雖然名不同，但是都是它一個東西，絕對不可以分割的。 　　自性是圓滿的，是具足的。那麼它既然是“理”不是“事”的話，那絕對不是自性的理，也不是佛的理，它是我們思惟的理。所以它不能稱為“理”。（大家放掌）。所以對這個事理不能看成是分割的，必須看成是一體的。只有你正確的認為一體，你才能往前走。因為你認為自己已經有了（正）知見，你有了錯誤的理解，自己就給自己設障礙了。“噢，我理已經明白了，我事還沒做到，但我這理論是正確的。”完了，你這一下就把自己定在那塊了。不管你理說得多麼准確、多麼好，如果你事做不到，你那都不能稱為是佛的理。 　　什麼是佛的理？佛的理是無相的，不是見聞覺知，不是我們的知見。佛的理和事是一體的東西。我們一定要掌握這個事理不二，千萬不要在這裡按照現在（有些錯誤）的說法去理解。要那樣理解的話，我們就很難往前走了。因為你自己給自己設了一個沒有必要的障礙。所以我們要問自己：“我到底明白不明白？”這個問的方法，你比如說剛才我講了“虛空立世界”：“好，‘虛空立世界’，明白不明白？”這個稍停一下。不明白我再誦下一句話，就這樣來修行。剛才我講了，這樣修行回避了一個知見的問題，躲開了這種障礙，避開它。就是說回避了我們自己給自己設的障礙，就能直去直入、單刀直入，一下就躍過它，不再自己給自己設置障礙了，直接就進去了。我們直接到哪裡？就跟佛去講話了。 　　這樣的觀點，對我們現在的眾生來講，有時候不認可。因為我們活著都活在理論上，有不點兒事都要講理，沒有一個不講理的。“（這事）不對呀，師父這不對呀！”都是在講“理”上去下功夫，都是拿這些障礙來障自己的修行道路。就世界上的“理”都給你，它也不是佛法。就像現在的科學理論似的。科學做出了那麼多的理論，它也不是佛法。是發展了，不假。衛星已經上到月球了，還要繼續發射，一個不行，兩個、三個，不斷地往月球發。你看看這個理論掌握得多好，科學有那麼多發明。包括電視啊，其它的都有非常多的發明。科學理論逐漸增多，確實有它的效果，也改善了人們的視覺和感覺。但是這些東西雖然有它長處的地方，也有它限量的地方，絕不是佛法。因為它是生滅法，它和不生不滅沒有關系，它是幻境。 　　我們就是因為好講理，把幻境當成了一個什麼呢？當成究竟。這就是我們的錯誤。所以我們不怕誦經不明白，就怕不會用功。如果像我說的這麼用功，你可能這一部經還沒誦完呢，誦了半部經，有可能就見佛了。你也不懂得什麼是佛，也不知佛的三十二好相，也不知道佛要干什麼？但你就見“佛”了。為什麼見佛呢？因為你的心，你的用功，它正符合佛法。實際上你那個不成為理論的“理論”，它就是真正的理論。而我們用思惟所形成的“理論”是知見，它就是眾生的無明。你多一層理論就多了一層無明。所以沒有離開無明。 　　我說這種方法，可能大家不能完全接受和理解，但是你們願意試的可以試。應該這麼看經。怎麼樣理解經義？應該用心去理解，不是用知見。 　　什麼事情都不要用自己的知見和思惟。當你認為思惟正確的時候，實際上就是錯誤的時候，有了思惟就是錯誤的。當然了，我們在生活中不可能都沒有思惟，但我們要降到最低的程度。為什麼要念佛？說你成天念佛，不離開這佛號，就是不讓你起思惟。為什麼參話頭？也是不讓你起這個分別心。還包括學密，為什麼學密要你觀相？當你一打妄想這個相就變了，所以不能打妄想。一個勁在那觀，最後觀來觀去，心就不動了，集中一個地方。所以都是為了這個目的，都是不讓我們打妄想。 　　我們不要求明白什麼意思，要求的就是什麼是正確的。過去有那麼一句話：“寧可千日不悟，不可一時錯路。”就是這個道理，寧可千日不悟，你也不可錯路啊。你要求個“悟”，本身就是錯誤的。只要是路不錯，那就對了。修行啊，我看這樣比較正確，這個得你們自個認可。 摘自《溯源》
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