淨空法師：數學中的無窮大∞可以用在阿彌陀佛
恭錄自《淨土大經解演義》
「是義不然。蓋極樂國土，常如一法，不為增多」。我們另外換一個比喻，比較好懂。這個比喻也是世尊自己說的，修行真證果了，證到佛果，轉阿賴耶為大圓鏡智，這個比喻好。鏡子，鏡子是我們再多，鏡子沒有增大，它都照見。少也是，再多也照見，鏡子有沒有擴大？沒有。又何況彌陀的報土從哪來的？不是業力。諸位同學要曉得，我們這個報土是業力，業力隨著我們念頭的善惡、行為的善惡它起變化。我們的念頭善、行為善，那是善業。善業所感，山河大地堅固，不會出問題，地面上樹木花草茂盛，五谷豐登，人民安樂。極樂世界不是的，極樂世界是法性土，法性土就沒有大小。其實要從理上講，我們這個世界也是法性土，不過法性土裡面住的一群造業的眾生。極樂世界人不造業，不但善惡業不造了，染淨業也不造了。不造業是純淨的法性土，法性沒大小。
佛在經上說，一粒微塵裡頭有世界，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，微塵沒放大，世界沒縮小。淨染是一如，像一樣的，這個沒法子解釋。誰能夠入微塵的世界？這個經上我們前面讀過，普賢菩薩。普賢菩薩何以能入？他不起心、不動念就能入，起心動念就入不進去，不起心、不動念就能入。我們知道，初住菩薩就不起心、不動念，這《華嚴經》圓教，不起心、不動念、不分別、不執著，他能不能入？恐怕不能。什麼原因？無始無明的習氣太濃。所以佛說的就有道理，八地菩薩以上就能入，八地菩薩無始無明的習氣淘汰得差不多，還剩一點點。那一點點大概不礙事，他能入，八地叫不動地，七地菩薩還不行。
這就是說，在西方極樂世界實報莊嚴土，裡面自然有四十一個階級，你在這裡頭修行，時間多久？三個阿僧祇劫。實在三個阿僧祇劫是對普通人講的，因為這個無始無明習氣沒法子斷，只有讓它自然消除。不能用力，你想斷它就錯了，你這不是打妄想嗎？那就更嚴重了。所以一切隨其自然，時間久了，自然就沒有。實報土裡的人絕對沒有起心動念，當然沒有分別執著。在這個境界裡要經歷這麼長的時間，習氣自然沒有了。極樂世界可能會快一些，為什麼？實報土裡面也有感應，實報土裡面的菩薩有感，常寂光裡面的如來有應。妙覺果位應身也不一定是等覺菩薩，因為這個裡面有四十一個階級的菩薩，我們有理由相信，這四十一個階級，如來自然應現，自然幫助他們淘汰習氣。
這個裡頭講經，我們相信不是用語言，一般講是放光，他不需要用語言，他以光明做佛事。本經裡面講彌陀如來放光十二種，所以叫十二光如來。不是那個境界，我們見到光只感到很稀奇，不曉得什麼意思。他們知道，他們也不起心、不動念，肯定能幫助這些菩薩快速把習氣斷掉，要不然十方世界這些法身菩薩為什麼都到極樂世界去？如果極樂世界不能幫助他把無始無明早一點斷掉的話，他在任何地方都一樣，用不著到極樂世界。這是我們來推理、想象的，應該是這樣的。所以阿彌陀佛，我們相信阿彌陀佛早已經證得常寂光。他現身說法是在方便土、是在同居土，因為這個裡頭的人並沒有真的見性，他受到法身菩薩的待遇，那是阿彌陀佛給他的，彌陀的福報賜給他的，這屬於恩德。每天講經說法，讓他慢慢開悟、明白了，把起心動念放下，他就是真的阿惟越致，不是阿彌陀佛加持他的，他自己真得到。所以我們在大乘教裡面學了這麼多，對於這個「常如一法，不為增多」，或者我們說不為增減，我們能相信，我們不懷疑了。
「佛雲一法」，實在講，一切法融入不見增減。這個義理很深跟整個宇宙、整個法界融合成一體，心包太虛，量周沙界，小我跟大我合而為一。有沒有這個現象？應該有。為什麼？大宇宙跟微塵融合，不就是這個意思嗎？微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，這就融合成一體。你要問怎麼個融法？常作如是觀，自然就融。我們眾生從來沒有這種想法，不能融入；如果常有這種想法的話，可以融入。，一般人確實不能明了。我們也常常提到一句話，確實不太好懂。我們怎樣把我們身體物質這個部分融入宇宙的物質，我們精神這一部分融入自性裡面的見聞覺知？這就是法身。跟自性本具見聞覺知是一體，物質現象跟遍法界虛空界所有物質現象融成一體，這個境界是法身菩薩。入這個境界，真得大自在！《華嚴還源觀》裡面講的三種周遍，你就證得。三種周遍，第一個周遍法界，第二個出生無盡，出生無盡可以說是，換句話說，影響無盡。第三個含容空有，
在這麼多年來，我們遇到很多附身的，很多附體的，有一個人身上有一百多個附體，他的冤親債主，那不是跟他融合在一體嗎？他的眼耳鼻舌身任何部分都有很多眾生。我們肉眼看不見，他怎麼來融入的？他天天想你，你是他的冤家，他要來報復你、來整你，他就跟你融成一體。那我們要想，我們要跟阿彌陀佛融成一體，天天想他，天天念他，自然就融成一體，一個道理！所以要會，不會不行。中峰禅師在系念佛事裡面說的這兩句話，給我們很大的啟示，他說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，你看看是不是相容相即？
我們跟極樂世界融成一體，這個世界還會有災難嗎？所有災難煙消雲散，沒有了。我們跟阿彌陀佛融成一體，還有生死嗎？還有輪回嗎？全沒有了。這兩句話給我們很大的啟示。他自己要不能融入，這兩句話說不出來；他能說得出來，可見他已經融入。禅宗的大德，他不是專修淨土的。所以佛說一法，遍法界虛空界就這一法，確實真正融入之後是一法，再沒有分別，再不會起心動念，這就是妙覺如來的境界。「義理甚深，眾生難明」，不但眾生難明，佛經上講，聲聞、緣覺、權教菩薩都不懂。大乘法裡面，三賢位的菩薩有解悟，沒證悟，八地以上才證得，那就是八地以上他才融入，那不是解悟，是證悟。
「故佛以大海為喻，以明其義。以大海喻極樂，諸水喻十方往生之士。諸水入海，大海不增。以喻十方往生，極樂之眾亦不增也。又彼土大士重返穢土救度群生，其數亦無量，但極樂聖眾亦無減少。」實在說，我們要不隨順眾生知見，隨順如來知見，完全是法性在起作用，法性沒有增減。到極樂世界這些人，我們也有理由相信，知恩報恩。彌陀給我們的恩德多大！到極樂世界享他的福報，得的身體跟他相同，一切受用也跟他相同，我們講衣食住行，沒有一樣不相同，平等的。就像一個人投胎到帝王家做了太子，雖然很小，他享受是帝王之福。我們到極樂世界比帝王超過太多太多了，享阿彌陀佛的福。天天聽他講經說法，他是法布施我們，我們開智慧。所以到極樂世界是得無量福，得無量智慧，究竟圓滿的福慧雙修是在極樂世界。能把這樁事情認清楚、肯定了，我相信你會一心一意求生淨土，你會把這個世間所有一切統統放下，不會再放在心上，你心地干淨了，真叫一塵不染。在這個世間肯定你能夠落實普賢行，為什麼？你會做到恆順眾生，隨喜功德。不會把任何事情放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這是一心求生淨土。極樂世界上這些人，我剛才講了，受彌陀這麼大的恩。古大德在一個大道場修行，親近一個善知識，親近幾十年，大徹大悟，他都不肯下山，為常住服務，為什麼？報善知識的恩德。善知識圓寂他才離開。極樂世界肯定有這種人，成佛了，不離開極樂世界，報彌陀之恩。妨不妨礙重返穢土救度眾生？不妨礙，分身去了；化身去了，本身沒動。應化身去了，他個個都有這個能力，能化無量無邊身，與一切眾生感應道交，真的是不增不減。所以這法性土跟法性身沒有增減的，沒有大小的，這個世界是不可思議的世界。
「故雲常如一法，寧有增減」，哪裡會有增減？永遠看不到增減。再多的人在一起，沒看到他擁擠，好像都很悠閒自在的樣子。「於一法中，無有增減之義」，這個「一法」就稱性，只要稱性，增減就沒有。為什麼？相是虛妄的，相是無礙的，《華嚴經》所講的「理事無礙」，末後講「事事無礙」，這才到究竟圓滿。極樂世界是事事無礙的境界。在我們這個世界，只有如來的報土是事事無礙。四聖法界是理事無礙，六道裡頭是處處都是障礙，找不到無礙的地方，統是障礙。但是菩薩，法身菩薩、諸佛如來應化在我們這個世間，他也真的是事事無礙。所以他能夠恆順，順眾生順得那麼自然，一點勉強你都沒有看到他，他真得自在。這就是他確確實實了解到凡所有相皆是虛妄，虛妄跟虛妄沒障礙。我們今天有障礙是什麼？我們把它當真，所以就變成障礙。
「茲再以世間數學之理為喻。數學有無量大或無限大」，我們學的時候，那個時候叫無窮大，一個意思。「以符號為∞」，這是很像兩個圈一樣，這個我們念書時學過。「謂其數之大，超越限量，故名無限大。」我們以這個符號加在一切有限之數，最後等於都是無量大、無限大。因為這個符號表無量大，或增某一個數，那是不是大於它？沒有，它是無量大、無限大、無窮大，加再多的數字，或者減再多的數字，它還是一樣的，還是無窮大。這是數學裡頭一個自然現象，不論是你增是減，它得的數字是相同的，就是不增不減。他這裡說得好，無量大加一個數字，它就比別的更大，那就不是無量大；減一個數字，它就變小，它也不是無量大。所以它不增不減，不管加多少，不管減多少，得的數都是無窮大。故這個符號在數學裡頭代表「常如一法，寧可增減」。
「今極樂者」，現在極樂世界，「實為無限大中之無限大，蓋已超逾一切世間之無量大矣」，它真超越了。怎麼超越的？不起心、不動念，回歸自性。自性是無量，阿彌陀佛的名號就是無量。數學上這個符號可以用在阿彌陀佛，阿彌陀佛就是這個符號。因為「阿」翻成中國的意思是無，「彌陀」是量，阿彌陀翻成中國的意思就是無量，後面加上這個佛，佛是覺，無量覺。佛也是智慧的意思，無量智慧，無量覺悟，換句話，加什麼都是無量。它也是常如一法，無量這個字名詞是常如一法，沒有加減。加什麼，也是阿彌陀；減什麼，還是阿彌陀。阿彌陀是我們的自性，不是別的，是我們的真心，是我們的自性。佛經裡面說，也是我們的法身，是我們的理體。如果要用現在哲學來講，阿彌陀是本體，宇宙萬有的本體。
「又上經文正顯事事無礙不可思議」，這是講到極處。清涼大師講《華嚴》，跟我們講四種無礙，第一個是理無礙，第二個是事無礙，第三個是理事無礙，最後一個是事事無礙，這講圓了。所以極樂世界是華嚴世界，一點都不錯，事事無礙的法界。「殊勝微妙境界。蓋極樂即是華藏，故廣狹自在」，沒有廣狹，一多自在。廣狹沒有了，就是空間沒有了，沒有空間才真正是無量。「一多相即」，一即是多，多即是一，一多不二。「互融互攝，非言思所能及」，言語說不出，你思想你也想不到。所以叫「言語道斷，心行處滅」，你怎麼說你都說不出來，你怎麼想你也想不到，你不說不想了，境界就現前，就清清楚楚、明明了瞭。
這個裡頭互融互攝，我們要特別注意。我們如何能跟極樂世界互融互攝？如何能跟阿彌陀佛互融互攝？然後回過頭來，與十法界一切眾生互融互攝。法身菩薩確實如此，他跟地獄眾生互融互攝，他決定沒有分別執著。地獄眾生本來是佛，為什麼會墮地獄？一念錯誤、一念胡塗，不可以輕視他，他是好人，一念胡塗干了壞事。契入這個境界，對於造作什麼樣罪業的人，墮落在什麼地方的時候，你都是平等心看待，你對他會尊重，你不會起厭惡。也就是說，真正做到平常心觀一切法，平是平等，常就是此地講的常如一法，我們自己才會契入。沒有融入的時候，我們沒契入。我們是跟佛契入了，跟眾生沒有契入，假的，沒有融。一融一切融，一入一切入，跟花草樹木融為一體，跟山河大地融為一體，跟虛空法界融為一體，這真的契入了，這個境界裡多自在，這真叫得大自在！我們再看後面這一段，這後頭一段是「結歸彌陀」。
