首頁 ：法師開示

淨空法師：什麼是事事無礙？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空法師：什麼是事事無礙？         恭錄自《淨土大經解演義》       第九個是「智自在所依真如。謂若得此真如已，於無礙解得自在故。」解是智慧，無礙是沒有障礙，也是一般宗教裡面所講的，贊美神全知全能，無所不知，無所不能，這對神的贊美，其實神還有所不知。見性的人才真正是無所不知，無所不能，得明心見性才行。這個地方說若得此真如，這就是明心見性，你得到，你見到了，你對於遍法界虛空界一切法、一切現象得無礙解，完全通達明白。       末後一條，「十、業自在等所依真如」，這個不得了，前面一條理事無礙，後面這條事事無礙。業是事，正在造作的時候叫做事，造完以後叫做業，所以事業通常是連在一起。事是講心行，業是講影響、後果，所以你造善，造善事後頭就有善業，善業感來的善果；你造惡業，造作的時候是事，結的是惡業，惡業感得來是惡報。業自在，這還得了！這事事無礙，《華嚴》最高的境界。「謂若證得此真如已，普於一切神通作業總持定門皆自在故」。你真得大自在，沒有一樣不自在，這句話真的，一點不假，誰做到？明心見性的人做到了。這就是告訴我們，佛法無論是哪個宗派，無論是哪個法門，終極的目標就是叫你明心見性。       ...       佛在大乘經上常常告訴我們，「心外無法，法外無心」，換句話說，心是能生能現，法是所生所現，能所是一不是二。本能是不動的，在所現相上你能看到不動你就見到性。性是什麼？性是不動的。 　　 　　如何我們在動中看到不動？祖師大德他們有這個功夫，動是相、是性，不動是什麼？不動是性體。就像我們今天看電視，我們看這個屏幕，屏幕裡現的相是動的，屏幕有沒有動？沒動。 　　屏幕確實是真常凝靜，它沒有動搖，動的是裡頭畫面。不管怎麼動，屏幕始終不動。屏幕就是真心，就是自性，就是這裡講的真如。我們能在屏幕畫面上能看到屏幕嗎？看不到，只看到畫面，屏幕好像不見了，沒有了。這就是什麼？這迷了。功夫到家的人，他把屏幕上所現的相，連屏幕，全都看見了。性在哪裡？屏幕是性，性在相中。任何一個現象都是屏幕，沒有離開。人在屏幕裡面活動，乃至於最快速的，像閃電、像噴射機，沒有離開屏幕，都在屏幕裡頭，屏幕始終不動。我們看看禅宗的語錄，像《五燈會元》、《傳燈錄》這些書，那裡面記載的全都是明心見性的大德，見性之後，契入這個境界，還得請老師給印證。老師的考試，問你性是什麼樣子？性像什麼？被考試這個人往往是，或者是一句話，或者是一個動作，或者隨拈一物順手遞來，老師給他印證，沒錯，真的見到了。 　　 　　惠能大師在五祖忍和尚方丈室聽老師講《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，豁然大悟，他就提出報告，「何期自性，本自清淨」，沒有想到他見到了，本自清淨，沒有染污。這是什麼？好像我們看電視豁然之間看到屏幕，屏幕裡面的現象，相是染污的，屏幕沒有染污。相是動的，屏幕不動，本不生滅，不生不滅。本自具足，具足什麼？具足無量無邊的現象，這看到了。本不動搖，能生萬法，萬法不礙屏幕，屏幕裡面的色相不妨礙屏幕，屏幕也不妨礙色相，理事無礙，事事無礙。而色相跟色相當中有沒有妨礙？沒有，他看出來了。為什麼沒有？它是空的，不是真的，它是個幻相，根本就不可得。 　　 　　所以《般若經》總結四句話，「一切法，畢竟空，無所有，不可得」。這個話到什麼時候才證實？我們真的明白了，雖然真的明了，不是自己的境界，為什麼？我們放下的不夠，這不是自己的境界。我們為什麼這麼肯定相信他一點沒錯？我們看到科學報告，科學報告跟彌勒菩薩所講的完全相同。換句話說，科學家提出報告，讓我們斷疑生信，這是真信。一秒鐘一千六百兆的頻率，你能看見嗎？我們看以前老式的電影用這種幻燈片，在這個影片裡面所放映的，它的頻率一秒鐘二十四張，鏡頭二十四次開關，鏡頭打開，照在銀幕上，立刻關起來，再打開，第二張，不是第一張，這個道理要懂。現在彌勒菩薩告訴我們，我們現在這個現實的世界跟這個情形一個道理，一樣的，一秒鐘多少張？一千六百兆。你能掌握裡頭一張一張嗎？掌握不到。所以它是假的，它不是真的。就像這個底片，它張張是獨立的，前面一張它不是後頭一張，它是相似相，相似相續，它不是真的完全相同的相續，不是的，沒有一張相同，這個道理我們要懂。 　　 　　江本勝博士做水實驗做了十幾年，他告訴我，他從來沒有看到有兩個水結晶是相同的，找不到，他把這個事情告訴我。我告訴他，永遠不可能有兩張相同的。他問我為什麼？我說念頭不一樣，就是我自己做實驗，前一張跟後一張不相同，為什麼？念頭不相同。我們現在感觸到這個念頭是個很粗的念頭，不是佛經上說的，佛經上說的念頭很細，非常快，一秒鐘一千六百兆，你怎麼會知道它是假的？誰看到？不動地的菩薩看到，比科學家厲害。科學家只知道這樁事情，這個頻率多少次他說不出來，他講極快的速度。彌勒菩薩把數字說出來，一彈指三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。我們彈得快，一秒鐘可以彈五次，五乘三百二十，一千六百兆。假的，不是真的。這個就說明什麼？這叫事事無礙。前一念跟後一念它是獨立的，它不是連著，它怎麼會障礙？就好像我們底片一樣，前面一張不礙底下一張，底下一張也不礙前面一張，它不礙，這叫事實真相。《般若經》上講的「諸法實相」，實相如是。       ...       為什麼萬法皆如？佛在經上常講萬法唯心，心是真如，萬法從哪來的？心現的，真如所現的，真如所現的，它不是真如誰是真如？古大德有一個比喻，比喻得好，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做成器皿，做成各種不一樣的器皿擺在你面前，全是黃金，黃金塑的佛像，黃金塑的一個小狗，黃金做個蝴蝶，黃金做個爬蟲，全是黃金，你見到佛像會拜它，你見到小狗很好玩，這玩具，黃金也可以做個鬼相，做個魔鬼，你看到魔鬼你討厭它，全是黃金，價錢一樣，都是最高藝術品。十法界依正莊嚴全是自性變現的，自性好比是黃金，變現的十法界依正莊嚴是一不是二。誰看到？九地菩薩看到，善慧地見到了。所以善慧地是老師之道，師道，九地菩薩是老師。凡是九都是老師，十信位裡面的九信，導師位，十住裡面的九住，十回向裡面的第九回向，十地裡頭的第九地，都是法師位，他可以教人，沒有問題了，不會把人教錯，因為他看到法法皆如。所以一切眾生本來是佛，小貓小狗本來是佛，蚊蟲螞蟻本來是佛，樹木花草本來是佛，山河大地本來是佛，你在地上捏一點泥土，本來是佛，這是九地菩薩的境界，所以他發真如用。發是從這裡發生，從這裡發起，這就是自性的大用，前面講的妙用。 　　 　　他見到一切法的體相用，體是真如，相是幻相，幻相有作用，這個作用裡面就造業，有染有淨、有善有惡。因為造作，所以產生許許多多的現象，那個現象是什麼？果報，十法界依正莊嚴是自己造的，參透了沒有一樣不是自作自受。你成佛是自作自受，你變餓鬼、變地獄、變畜生還是自作自受，人天裡面享福也是自作自受。最重要的是明了，明了什麼？他不胡塗了。他在地獄，願不願意在地獄？願意在地獄。干什麼？在地獄度地獄眾生，他覺悟了，他也是地獄身，度同類的眾生。他如果在畜生裡覺悟了，他是畜生裡的菩薩，度畜生道的眾生。他要是投胎投了一只小螞蟻，他是螞蟻裡的菩薩，就度螞蟻那一類的眾生。菩薩無處不現身，他在任何地方他都得自在，真的理事無礙，事事無礙，無論在哪一道。在無情亦復如是，他變成一棵樹，變成一棵小草，他能度那些樹木花草的神靈，為他們講經說法。要知道樹木花草比人難度，為什麼？它執著比人深。山河大地是更難度，執著最深了。它不執著不會變成那個樣子。所以我們明白這些道理，心要放下，量要放大。我們本來的心量是含容空有，你看那個《還源觀》上三種周遍第三說的，「含容空有」，含是包含，我們的心包含太虛，心包太虛，容是容納，量周法界，沒有一樣不包容的。迷得愈深，心量就愈小，覺悟得愈徹底，心量就愈大，到不動地的菩薩，量周法界。心包太虛，量周法界，是八地以上的心量。自性本來是這個樣子，遍法界虛空界跟自己是一體，這個認知真相大白。       ...       「無上下者，指所證理體本來平等。經雲」，這是《金剛經》，《金剛經》上只有這兩句話，「是法平等，無有高下」。這個法是什麼法？一切法，無論是什麼法，平等的。你說我們拈這個紙片，這微不足道，擦了臉就丟掉，這也是一法，它跟無上菩提是不是平等？平等。為什麼？無上菩提自性現的，這一法也是自性現的。自性在哪裡？你拈這個紙片，是的，沒錯，法法皆如，法法皆是。所以說心外無法，法法全是心，這個心是真心，不是妄心。這是心是講能現能生的心，法是所生所現的法，心性不能離開，這是我們講了很多次，我舉電視屏幕，因為我們很多同學現在都在電視機面前，或者在網絡屏幕面前，我常用這個做比喻。屏幕是體，裡面的現相是作用，是相、是用，體跟相能離開嗎？不能離開，離開體沒有相，離開相沒有體，體相是一不是二。作用呢？作用是幫助我們在一起學習，幫助我們了解諸法實相，幫助我們契入佛境界，這都是作用。所謂「是法平等」的法不是指特定的法，不是的，大家對這個法，不要以為這個法是佛法，佛法以外就不是，錯了，一切法全在裡頭。佛法、世間法，一切法全在裡頭，統統包了，都沒有高下，一切法皆是佛法。所以悟了之後，你問他，哪一法不是佛法？沒有覺悟的時候，你問他，哪一法是佛法？都不是，悟了之後都是，悟了之後明白了、搞清楚了，承認，不再懷疑。所以佛門才有一句話說「佛法無邊」，真的，它裡面包容萬有，一樣也不漏。   　　「又心佛眾生，三無差別」。這也是法，都是歸納，心法、佛法、眾生法，一而三，三而一。為什麼？心能現能生，心是能現，能現能生，佛、眾生是所現所生，覺悟的就稱為佛，沒有覺悟的就稱為眾生。不管他覺悟不覺悟，他全是心現心生的，他是一，他不是二。能現能生的稱為本體，所生所現的稱為現象，體相是一不是二，叫三無差別。「皆顯平等之義。平等，故無上下。」「著」這個字是顯著的意思、昭著的意思，就是顯露之義。這個平等法完全顯著出來，在哪裡？不就在眼前嗎？哪有差別？差別是什麼？我們沒有悟，我們迷了，無上下以為有上下，還特別在分別裡頭執著，這是佛，那不是佛。這些話對初學人可以說，初學的人不這麼說他不懂，初學的人一下跟他說「著於無上下」，他就迷了，這是怎麼回事？真假是非善惡都不分了，這個人是白癡，這個人頭腦有問題。所以這個是向上一著，佛一般是不講的。經上有這些經文，你就曉得這個經是屬於什麼經？一乘法，還在大乘之上。   　　「故《會疏》曰：著，明也。此明字下得好。」明是什麼？「明心見性之明。所明者即無上下之平等理體，即是心也」。離不開心，心現的，識也是心，識變的。心跟識兩個對稱，心是真心，識是妄心，心是覺悟的心，在覺悟狀態稱心，在迷惑狀態稱識，心就是識，識就是心，一體。它有兩個不同的作用，它真的是一不是二，所以一轉過來就變成四智菩提，這一覺悟妄心就變成四智菩提。佛教化眾生，教化十法界、教化六道，不用識眾生不懂，眾生不能接受，所以識的作用很大。從識這個裡頭一下明白過來了，叫轉識成智，這才真正顯示出叫法門平等，無有高下，任何一個法門都能達到明心見性，都能成就圓滿佛道。這個裡頭把明心見性那個秘密揭露出來了。明心見性，明的是什麼？就是明了無上下的平等理體。無上下的平等理體明白了，你就曉得，從這個理體所生的現象當然也是無高下的平等的法相，然後再深入的時候，你會看到更不可思議的，無上下的平等的事用，這是事事無礙。事事無礙怎麼講？沒有一樁事情不是佛事。為什麼？一切事裡面都能開悟，都能明心見性，各人根性不相同，各人善根福德不相同，所以不定在什麼境界上豁然大悟。這才真正叫圓滿的大教。
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