首頁 ：法師開示

淨空法師：自然中自然相開口便錯動念即乖一旦狂歇歇即菩 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空法師：自然中自然相 開口便錯動念即乖 一旦狂歇歇即菩提   恭錄自《淨土大經解演義》     我們看底下經文，『一旦』，「指某一剎那際」。「因此無上是行不到處」，無上表這個意思，「故無行程可計」，你沒有辦法計劃，無上是行不到的地方，那是明心見性，「即無期限可言，只是在無心三昧中」。這個很有味道了，那個無上有沒有辦法達到？有，要在無心三昧中。這什麼意思？就是不起心、不動念，不起心、不動念叫無心三昧，起心動念就不行。不起心、不動念，我們能做到？做不到。為什麼？真正不起心、不動念，這個宇宙法界不見了。什麼時候這個境界現前，整個宇宙沒有了，自己身體也沒有了，可是自己清清楚楚、明明白白，所有一切現象都沒有了。我們沒有入這個境界，能想象得到，為什麼？那常寂光的境界。自性有沒有？有，自性是一切萬法的本體，一切萬法的本體是空寂的。我們只要看到有現象存在，我們的起心動念就沒有斷。前面我們所說的，相似相續相，一個念頭接著一個念頭。就好像看電影，你只要看銀幕上畫面都在，它在動，它沒有定下來。如果一定下來，畫面沒有了，畫面沒有了就是銀幕上一片空白，那就是自性現前，那就叫見性。見性之後，不動是見性，動還是見性，為什麼？你透徹了解了！動與不動都不放在心上，二邊不住，中道不存，那個作用叫妙用，妙用是清淨安樂。清淨安樂四個字你沒得到，妙用就沒有，你的用會生煩惱，凡夫的作用生七情五欲。菩薩起的作用生智慧，決定沒有七情五欲，道理在這個地方。 　　所以，見性沒有行程可計，也沒有期限可言，「只是在無心三昧中」，高峰禅師的話，「突然觸著碰著，摸著向上關捩子」，這個東西比喻，就好像保險櫃上那個號碼一下調對了，這一對了馬上一拉就開，很輕易，一點障礙都沒有，「剎那相應，究極心源，契入理一心」。淨土宗講理一心不亂就是明心見性，大徹大悟，有沒有可能？有可能。你不要有希望，有希望就是障礙，那是起心動念；不起心、不動念，隨它去，自然就碰上，那就非常有可能。我們自己要具備什麼條件？具備一心。我們常常講的，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就叫一心，就有這個機會。那我們在應酬怎麼樣？有一個好方法、妙方法，也是古人教給我們的，你看見什麼人都是阿彌陀佛，你看到什麼事都是阿彌陀佛，這就不妨礙了。看見我喜歡的人阿彌陀佛，看到冤家對頭阿彌陀佛，把一切分別執著全打掉，我六根所接觸的統統是阿彌陀佛，這樣念佛，縱然不能明心見性，不能大徹大悟，給諸位說，二、三年功夫成片是決定成就，有功夫成片往生就自在，什麼時候想去就去得了。修行功夫不得力的，什麼原因？沒有放下，沒有放下裡頭最重要是情執，這是最嚴重的。名聞利養還比較容易放下，情執太難了，破除這個障礙的方法，確實觀念改變過來。 　　這一切人是不是真的阿彌陀佛？你說是真的，他就是真的，你說是假的，他就是假的，為什麼？一切法從心想生，是你自己做主宰。不是別人做主宰，別人做主宰就困難了，要自己去做主宰，所以這個事情不用問人，你問佛菩薩也沒用處。老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」，沒有叫你去找別人，反求諸己就對了。「剎那相應」，這是你自己意想不到的事情，不知道在哪個剎那你一下碰上。每個人的機緣都不一樣，我們從《五燈會元》裡面去看，一千七百則開悟的例子，沒有兩個人是相同，這說明什麼？說明念念都不相同，沒有相同的念頭。哪一個念頭的緣跟你相應，一下就通開，迷關就打破了。所以平時心愈清淨，這種機會就愈多；心不清淨，妄念很多，這個機會就沒有了。開悟，心一定要清淨，念佛確實可以幫助我們達到這個心地接近清淨，這個方法非常之妙。 　　「故雲：一旦開達明徹。開者，心開」，真心出現了，心開了。我們現在的心是閉塞的，被什麼東西閉塞住？被起心動念、分別執著，只要有這些東西，心就開不了。心一開，就像惠能大師一樣，你看到清淨，真清淨，從來沒有染污過。過去所謂染污是假的，不是真的，染污的是妄心，不是真心，真心不生不滅，妄心生滅。阿賴耶有染污、有生滅，本性是本自具足，阿賴耶裡頭沒有具足功德，具足煩惱習氣，具足一切落謝種子，它具足這些東西。自性本無動搖，它確實是淨定的，所以淨定是真心；阿賴耶是動的，念念生滅。真心能生萬法、能現萬法，阿賴耶沒有這個能力，但是阿賴耶能夠變萬法，讓這些法產生變化，它不能生，它也不能滅，但它能變，把一真法界變成六道輪回，它有這個本事。所以，六道輪回從體上講跟一真法界無二無別。我們真正做功夫，功夫的核心，我們講修行，修行功夫的核心是什麼？就是這兩個字「淨定」。 　　八萬四千法門，這佛說的，每一個法門都是修禅定，是用八萬四千種不同的方法、不同的門徑，全都是修禅定。禅定是什麼？就是淨定，淨是真心，就是本自清淨；定就是自性本定，本無動搖。我們修這個東西，就是找真心，把真心找出來。妄心暫時放下，真心就暫時現前，你放下一分鐘，它就現一分鐘，就有一分鐘的淨定安樂；你放下十分鐘，你就得十分鐘的淨定安樂，那對於身體健康有大幫助。一個人二十四小時忙碌，能夠有十分鐘的淨定安樂，他這個疲勞就可以恢復。然後你就曉得，釋迦牟尼佛跟這些菩薩、羅漢、祖師大德，他們為什麼能夠不疲不倦？沒有別的，他心淨定，他享受的就是安樂。我們今天心不安，心不安身就不安，心不安是妄念多，身不安是病痛多。道理我們真搞清楚，我們真正相信，不懷疑，我們依照這個方法來修，那對我們有大利益，這是我們不能不知道的。這個地方講，講得真好，剎那相應之後，「究極心源，契入理一心」，這是大徹大悟，明心見性，八萬四千法門目的全是在此地。心開了，『達』是了達，了是明了，達是通達。 　　下面，『明』是明白，「如《信心銘》曰：洞然明白」。『徹』是透徹，亦指徹悟。所悟者何？只是『自然中自然相』。這個意思深，自然中自然相在哪裡？就在面前，阿羅漢見到，菩薩見到，佛見到。我們凡夫沒見到，為什麼凡夫見不到？凡夫能夠把起心動念、妄想執著放下就見到了。見到是什麼？見到還是這樣的。你所見到的，六根接觸到的六塵境界全是自然中自然相，為什麼？沒有絲毫做作。我們觀察一個雞蛋，這個大家很清楚，它為什麼能孵出小雞？打開雞蛋，裡頭是蛋白跟蛋黃，找不到任何東西，為什麼孵出來的小雞有眼耳鼻舌身，裡面有五髒六腑？怎麼變現出來的？科學家也做不到，自然中自然相。你不分別、不執著、不起心、不動念，這個裡面的現象，體、相、作用你完全通達明了。還有更微細不可思議的，一粒塵沙，前面在經上我們讀過，塵毛，塵是物質現象，最小的物質是微塵；毛是什麼？我們汗毛的毛端。毛的尖端，這是講正報最小的，用毛端做比喻，依報裡頭微塵做比喻。前面我們讀過，古大德說毛塵之微點，毛很小，塵也很小，它是很多很多微點聚集成的，微點當然比毛塵更小。黃念老在批注裡面講，近代的科學家、物理學家發現的中微子，大概就是佛法裡面講的極微之微，沒有辦法找到更小的，發現中微子。多大呢？他用一個電子做比喻，電子就很小，肉眼看不見，電子是繞著原子核轉的電子。中微子的體積只有電子的一百億分之一那麼小，這麼小的一個東西，它裡面具足色受想行識五蘊。我們聽了這個話才想起來，《心經》上常常念的「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，應該是指這個，我們都沒想到。「度一切苦厄」，你要是看到這個事實真相，所有一切妄念全放下，苦厄不就沒有了嗎？苦厄從哪來的？不善妄念生的。不是別人給你的，任何人都沒有辦法給你，都是你自己生的。這個道理要懂，我們不會怨天尤人，就不造這個罪業，不去責怪別人。只要自己在境界裡學不起心、不動念，真修行，真功夫！ 　　自然中自然相，念老在此地，還舉《楞嚴經》一個公案，「如《首楞嚴經》狂人迷失本頭，狂走尋覓，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在，何等自然」。這就自然中自然相，這個比喻得好，《楞嚴經》上這段的故事，釋迦牟尼佛說的，這是給富樓那尊者，答復富樓那尊者的問題、提問，解答裡引用這個例子。富樓那問得好，無始無明是什麼時候起來？為什麼我們還有無始無明？自性本來是清淨的，為什麼會起無始無明？所以佛經上這個無明上加個無始，無始是什麼東西？沒有開始。沒有開始是什麼意思？假的，不是真的。真有開始、有終結就變成真的，有始有終。沒有開始，所以舉「演若達多迷頭認影」這個公案來證明，演若達多他迷了，頭不見了，到處問別人，我的頭在哪裡？這個比喻我們換個例子，諸位就更好懂。我們小時候，正是跟日本人打仗抗戰期間，那個時候我們念小學。抗戰期間，小學五、六年級，高年級就有軍訓課程，這在平常時候決定沒有的，五、六年級接受軍訓課程，學校裡穿制服要戴帽子。上學的時候先上操場，有教官，教官那個時候都是低階軍官來擔任，多半是排長來做我們的教官。叫我們緊急集合時間三分鐘，哨子一吹三分鐘，服裝整齊，大操場集合，隊伍排起來。就發生迷頭認影的現象出來，有同學身上穿得很整齊，帽子也戴在頭上，到處問別的同學：你有沒有看到我帽子？慌慌張張在找帽子，別人指著你頭上：你的帽子不是戴在頭上嗎？一摸果然如此。這叫自然中自然相，你說這個迷有開始嗎？是有原因嗎？沒有，如果我們講，可能他太緊張出現這個現象。在緊急集合這種事情常有，常見的。 　　佛就舉這個例子，迷人「迷失本頭，狂走尋覓，是不自然」。戴著帽子找帽子，到處問別人有沒有看見？人家指著你頭上，那戴在頭上。所以「一旦狂歇」，一下明白帽子就在頭上。「歇即菩提，本頭宛在，何等自然」。歇即菩提，就像《法華經》上世尊所說的「止止不須說」，放下便是，不用說，你把你想說的、要說的放下就是，你說什麼！禅宗裡頭有兩句話，「開口便錯，動念即乖」，就這個意思。你開口動念就是狂走尋覓，就不自然，為什麼？你念念所求的，它就在當下，就在面前，只要你把起心動念放下，它就是的，何等的自然。我們今天的毛病出在哪裡？就出在起心動念想去找，想去得到。帽子戴在頭上不知道，想去找，想趕快戴上，沒有曉得本來就在頭上。你想求智慧，你放下，智慧就現前；你想求福報，你放下，福報就現前；你想修德能，放下，德能本來就是，不用求。六祖惠能大師給我們做出精彩的表演，人人都求，求不到，他什麼都不求，一切現成的，五祖就選上他，為什麼？他狂歇了。別人，別人狂沒有歇，還到處在亂找，在亂鑽，而不知道本來就是，這個真妙！所以說是「何等自然」，這句話講得太好，能所不二，什麼都是現成的。 　 　「又如古德悟時曰」，開悟的時候，開悟他說什麼？「原來師姑是女人做的」，師姑是比丘尼，你何等自然。「又如：早知燈是火，飯熟已多時」，這都是禅宗開悟的時候說的話，燈跟火是一不是二，飯熟是什麼？就是覺悟。你本來覺悟，不是現在覺悟，為什麼？根本就沒有迷悟。迷就是迷頭認影，演若達多迷頭認影，所以真的本來就是，一切法本來就是。「比丘尼是女人，燈即是火，均自然中自然之相」。自然是性，第一個自然（自然中）是性，第二個自然是相，性相是一不是二。真如自性在哪裡？就在事相上。在哪個事相上？一切事相上統統都是，沒有一個事相不是。惠能大師說「何期自性能生萬法」，萬法每一法裡頭都是，你還找個什麼！自性在哪裡？自性在我身上，自性就在桌子上，自性就在這個房間裡，沒有一法不是。把這個人切成肉丁，自性在哪裡？在肉丁裡，每一個都是，每一個細胞都是，每一個原子都是，每一個小微子都是的。這個小微子實在不可思議，它的體積是一個電子的一百億分之一，不是一百萬分之一，一百億分之一，一百億個中微子組成一個電子。這個中微子具足色受想行識，那個色就是物質現象，物質現象從哪來的？受想行識變現出來的，沒有受想行識就沒有物質現象。 　　如來問彌勒菩薩問得好，「心有所念」，這個念裡頭有「幾念、幾相、幾識」？彌勒菩薩的回答，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，形就是色，就是物質現象；「形皆有識」，識就是意念的現象，就是受想行識。所以我們一定要知道，遍法界虛空界萬事萬物都是個有機體，就是活的，它不是死的。所有物質現象都會看、都會聽，都懂得人的意思，都跟著人的意念在產生變化。這個《還源觀》上講得清楚，《還源觀》講本體，哲學裡講本體沒有它講得清楚。一個自性清淨圓明體，這是本體，它起二用，二用是什麼？一個變出來宇宙，第二個變出自己，自己跟宇宙是同時出現的。就像作夢一樣，你有沒有記得哪一次作夢沒有你自己？你想想，有沒有作夢的時候沒有自己的？肯定有自己，自己是正報，夢中環境是依報。佛告訴我們，先有正報，後有依報，就是作夢時候先有自己，然後有夢境。但是它太快了，好像同時出來的，其實還是有先後的。夢中確實，你要知道作夢的時候，那夢外面境界就隨你的意思去轉，轉得可快了。這種現象在催眠的時候你很容易看出來，催眠時候你是清醒的，你有沒有看到有山？他一會兒我看見了、我看見了。它就轉了，念頭轉的！你有沒有看見菩薩？我看見了。你不提醒他，他說他不知道；一提醒他，他就有個念頭，這個念頭馬上就現相，證明了境隨心轉。 　　我們明白這個道理，我們自己可以控制自己，頭一個控制自己身心健康，清淨安樂，這可以做得到的，這是人生最高的享受。控制自己了，無意當中，你自自然然的，這就是自然中自然相，我們居住的這個環境控制了。控制什麼？這個地方沒有災難。縱然有災難，我這個地方災難不嚴重，譬如地震，你心是定的，別人家地震的時候，牆壁東西都倒下來，桌上玻璃杯都掉地下去。你也是一樣感覺得動，你家東西都沒動，桌子上擺的東西沒有移動，你感覺得有地震，但是你家裡好像平平安安，沒有出什麼事情，那是什麼？你這個小區不動。如果你的功夫大，你修行的功夫得力的話，我們居住在這個地方，一裡、二裡的范圍沒有大難；功夫再高的，我這裡十裡、一百裡的范圍不受災難。完全看你的定力、看你的功夫，真正有功夫、有大福德的人，他居住的地方不會有災難。道理就是境隨心轉，你的心是清淨的，你的心是定的，所以你得的果報是安、是樂，安樂是果，淨定是因。然後你真正明白了，萬事萬物無一不是自然中自然之相也。 　　下面還都是禅宗的話，「又如未悟者」，凡夫，「看山是山，看水是水」，這凡夫。覺悟的人呢？覺悟的人「看山不是山，看水不是水」，山也是幻相，水也是幻相。正如科學家他看山是什麼？無非是一些原子、電子，他看到這個東西，看水呢？看水也是這個東西。隨著他心念，他看外面境界就不一樣。「徹悟者，山仍是山，水仍是水」，為什麼？恆順眾生，你們說是山，好，就算是山吧，你們說那是水，好，就算是水吧。不必去相爭，相爭沒有意思，每個人說的都沒錯，你站在某個角度看，你站在某個程度看，當然是一樣的。徹悟的人曉得，你看的是一面，不是面面都看到，就像瞎子摸象一樣，摸到大腿，象像什麼？像柱子；摸到耳朵，象像什麼？象像個畚箕；摸到尾巴，象是什麼？象像個掃把，說的都沒錯。沒有看到整個的象，他只摸到一部分，你不能說他錯，也不能說他對。這徹悟之人。 　　「高峰禅師曰：元來只是舊時人，不改舊時行履處」，這個意思，念老說「只是仍舊，何等自然」。這個話不是真正徹悟說不出來，舊時人是誰？真如自性，能現能變從來沒有改變過。萬事萬法是它所現所生的，所現所生的只是幻相，剎那不住，不要以為它真有，沒有！真有的是自性，永恆不變，永恆不染，是我們的真心，是我們的自性。我們這個身心是它變的，山河大地是它變的，所有一切眾生是它變的，我們認為這個是自己。如果你認為能變的是自己，所有現象都是自己舊時人。舊時行履處是什麼？就是自性現相作用，絲毫沒有改變。我們今天看到有前後、有過去、有未來、有十方、有遠近；真正覺悟之後，時間、空間都沒有了。時間沒有了，過去、現在、未來都不存在了，那就是不改舊時行履處，同一個時空。只是仍舊，這句話說得好，只要仍舊，你就不會起心動念。仍舊是什麼？肯定了真性，真性在起用，起用裡頭有覺迷，覺是佛法界，迷是另外的十法界。真正通達明了的人告訴我們，迷悟不二，迷悟一體，這是圓滿的回歸自性，就是西方極樂世界常寂光淨土。 　　「再者，自然相，即自性本然之實相」，下面舉個例子，「山水、男女、今時、舊時」，舊時是過去，「等等，一一無非實相正印之所印」。那是什麼？全是實相，沒有分別、沒有執著。「當相即道」，這道改一個字，大家就很好懂，當相即性，性相一如，性相不二，這個道就是性。「即事而真」，這個真也是講的性，一個意思，即事就是性，這真正明心見性了。「一一皆是清淨本然，一一皆是自然中自然相也」。這是你用清淨平等心，看到清淨平等的宇宙，看到清淨平等的法界，這個法界裡無佛、無眾生。為什麼？佛、眾生都是假名，都是我們給它安的名字，它原來沒有名。正像《老子》所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，這真的，這不是假的，這是真正不可思議的境界，這才叫一真法界。一真法界在哪裡？遍法界虛空界就是一個一真法界。 　　是我們迷了之後起了分別執著，把它區別這麼多。譬如地球，地球就一個地球，分什麼這個國、那個洲，不都是人干的事情！分就分吧，分了又打架。界線沒有了，架不就不打了嗎？只要有界線就打架，全都是人自作自受。不分就是自然中自然相，一分就不自然，毛病就出來了。人與人要是不分，那都是相親相愛，就像父母兄弟姐妹一樣，那多麼圓滿。這一分可麻煩大了，一分就搞對立，就發生沖突、發生矛盾、發生斗爭，完全都是不自然。所以自然是最美好的，自然是最健康的，你只要肯順自然，順自然就是順著大道走。誰肯順自然？給諸位說，覺悟的人順自然，愈是覺悟就愈隨順。諸佛菩薩隨順自然，所以諸佛菩薩能恆順眾生，隨喜功德，諸佛菩薩絕對沒有跟一個對立的，沒有，不會跟一個人對立，不會跟一個事對立，也不會跟一個物對立。他完全是圓融的，他的心永遠是淨定的，所以他永遠是安樂的。佛如是，一切眾生無一不如是，佛給我們講真話！所以自己要自愛，不要糟蹋自己，不自然就是不自愛，不自然就糟蹋自己，所以這個自然多重要。大乘佛法沒有別的，不就學自然嗎？這段經文裡頭出現八個自然。 　　下面跟我們解釋，『根本』，根，「根本者，本體。一切諸法之根本自體。」就是現代哲學裡面所講的本體論，哲學家在找宇宙萬法的本體，找了這麼多年，找了這麼多代，到現在沒有結論。有很多種說法，沒有一個說法能令大眾心服口服，沒有，沒有一個，說得都好像有那麼點道理，但是聽了都不服。實在講把本體講清楚、講明白，真的就是大乘經。連今天的科學、哲學都講不清楚，但是我們很佩服他，已經慢慢可以接近，愈來愈接近了。今天科學家能發現佛所講的阿賴耶，阿賴耶識從真起了個妄，也就是我們講真心、妄心，科學家把妄心找到，但是妄心怎麼來的，就是妄心的本體沒找到。他只說這個妄心是無中生有，就是意念，他們講意念。佛法講得更清楚，受想行識，佛法講四個字，他只講行識，講意念。這個東西確實是從自性裡面出來的，自性是空的，但是自性不是無，因為它能生、它能現，它不是無。可是自性空寂，自性確實沒有一切現象，所以說它無、說它有也不為過，也能講得通，它確實有這個現象。它什麼都沒有，說它空，不能說無，你說它無又不能說它空，這妙！所以講要很細心去體會。它是一切法的本體；換句話說，一切法是從它而生的。
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