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淨空法師：阿彌陀佛十二名號的含義 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空法師：阿彌陀佛十二名號的含義 阿彌陀佛，光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。光中極尊，佛中之王。是故無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光佛，無礙光佛，無等光佛，亦號智慧光，常照光，清淨光，歡喜光，解脫光，安穩光，超日月光，不思議光。 這是經上所說的“十二如來相繼一劫”。《楞嚴經》的經文省略，沒有將十二如來都說出來，只說無量光，只說了一個。在《無量壽經》裡面，這個十二如來，圓圓滿滿的給我們列出來了。尤其難得的，世尊為我們說明，這個十二如來都是阿彌陀佛的別號。換一句話說，也都是我們自性的名號。由此可知，經裡面所說的種種境界，與自己非常密切，不是說外面的事情，都是說我們本身的真相，本身的真實相。首先為我們說明，阿彌陀佛，西方極樂世界的教主，“光明善好”。好，還得要善。我們這個世間，日月的光明很好，但是夏天太陽曬起來並不舒服。好是好，不善啊。阿彌陀佛的光明，你接觸到之後，全身非常舒適。不但舒適，而且能叫你心地清淨。清淨就是斷煩惱。這個光有能力幫助你斷煩惱，有能力幫助你開智慧，身心舒暢，這個光就善好。“勝於日月之光，千億萬倍”，這就簡單地說，日月光的光明，決定不能跟佛光相比，那差得太遠了，不能為比呀。“光中極尊，佛中之王”，這是把阿彌陀佛贊歎到極處了。這個贊歎是不是事實呢？給諸位說，是事實。佛的言語，沒有妄語的。《金剛經》上說的很好：“如來是真語者”，真就不假，真實啊；“實語者，如語者”，如就是恰到好處，所說的完全是事實，沒有加一點，沒有誇張一點，也沒有不及之處，恰如其分，這叫如語。阿彌陀佛在十方一切諸佛如來之中，彌陀光明極尊，任何一尊佛，佛的光明都比不上阿彌陀佛，這是事實。佛中之王，一切諸佛如來，就他的功德來講，也不如阿彌陀佛。可是佛在大乘經上常說，“佛佛道同”啊，成了佛都一樣，沒有哪一尊佛比哪一尊佛殊勝、特別，沒有。這是不是事實呢？是事實。那阿彌陀佛跟一切諸佛不一樣，是不是事實呢？也是事實。這個話就有了問題了。諸佛如來從果證上、從智慧德能上完全平等，這是真的，這是無二無別，智慧德能是平等的。可是諸佛如來在因地裡面發的願不一樣，這是事實啊，所以他成了佛之後，他跟一切眾生法緣不一樣。你要度眾生，眾生不聽你的，那你有什麼辦法呢！不是你智慧德能有差別了，眾生不喜歡你，不聽你的嘛，這個，佛不能勉強人。阿彌陀佛在因地當中他老人家發的願，跟眾生結的緣，那是一切諸佛如來都比不上的，是這麼一樁事情。換句話說，他老人家的法緣殊勝，所以成為佛中之王，光中極尊。那麼這些事情從哪裡看得出來呢？諸位《無量壽經》念的多了，你自然就明了了。我們試問一問，再問問自己，問問你們這些同修道友，你們來學佛，為的是什麼？你為什麼到這兒來聽經，為什麼要學佛？你說來我們大家聽聽。為了些痛苦、苦難、挫折，或者是為了要求平安，求發財，求升官，總是為這個而來的，這占大多數。有幾個人說，我是為求往生而來的呢？嘴巴裡是這樣說，實際上不是真的，心口不相應啊。由此可知，我們這個心量多小。我過去讀經，只看到一個人，我非常驚奇：讀《六祖壇經》，看到惠能大師第一次見五祖的時候，五祖問他，你來干什麼？他說，我來作佛。嗬！這個口氣，我沒聽說過啊。他到這個寺廟來干什麼？他要來作佛的，這個口氣了不起呀。我們幾個人到佛堂來，“我要來作佛的”？沒聽說過，我從來一個也沒遇到過，只是在《壇經》裡面看到六祖這麼一個人。六祖以前，好像沒有人有這麼大的口氣，六祖以後，也沒有遇到。這只是“作佛”啊，我們在《無量壽經》看到法藏比丘的時候，他不但要作佛，他還要勝過一切諸佛。那六祖比他就比不上了，差很遠了。六祖只是作佛，還沒有敢說我要勝過一切諸佛。阿彌陀佛就是《無量壽經》上講的法藏比丘啊。他在世間自在王如來面前，要求的就是不僅要成佛，要勝過一切諸佛。因地所發的這個願，到果地上就兌現了，果地上就成為事實了。他的願非常廣大，在大經裡面，四十八願，這是他老人家在因地上所發的宏願。一尊佛，常常想到我將來成佛要度眾生。度哪裡眾生呢？度我們這個世界的眾生。這個世界與我有緣，度這個世界眾生。這世界不是地球這麼大，這個世界是講的大千世界。通常我們講，這個世界叫娑婆世界，這三千大千世界。這發願這就了不起了，發這麼大的願哪。還有人發願，這一個大千世界他還不滿足，他還要度兩個大千世界、三個大千世界，有這樣的，乃至於有十幾個大千世界都有的。這個范圍就太大太大了。唯獨阿彌陀佛，他發的願是要度盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土的眾生，沒有一個不度的。上從等覺菩薩，下至地獄眾生。這樣的願是一切諸佛如來在因地裡面少見的。所以他成佛之後，稱之為光中極尊，佛中之王，這個有道理的呀。我們讀《無量壽經》，我們這個心量很小，希望讀經，借著阿彌陀佛的大心、大願、大行，啟發我們的自性，希望我們也能跟阿彌陀佛一樣，與阿彌陀佛同心同願，這才是彌陀真正的弟子。“是故無量壽佛，亦號無量光佛”，這個下面十二個名號都是阿彌陀佛的別號。這些德號，顯示出彌陀從修因到證果，果地上顯發出無量的智慧德能，完全是性德圓滿的流露。性德不可思議，性德也沒有辦法言說。這是世尊善巧方便，在不可說不可說，他以巧妙的方法為我們透出了一些。我們從這些德號裡面細心去體會。 無量光，這是“真實智慧”。真實智慧不是修得的，是我們本性本來具足的。一切諸佛如來，乃至一切眾生，個個都有，這是平等的。我們今天的智慧沒有了，雖有不起作用了，等於沒有了。為什麼不起作用呢？這上面有障礙。好比太陽，太陽光明非常明亮，今天陰天，雲層很厚，把太陽遮住了，所以天非常之暗，見不到光明了，有東西把它遮住了，障礙了。佛告訴我們，我們每一個人都有真實的智慧，這個智慧被障礙，透不出來了。什麼障礙呢？佛在《華嚴經》上告訴我們，“一切眾生皆有如來智慧德相”，跟如來果地上那種圓滿的大智慧相同。如來萬德萬能，我們的德能跟佛亦同。如來有無量的相好，不止三十二相、八十種好，大經上常常贊佛，佛有無量相，相有無量好，都相同啊。“但以妄想執著而不能證得”，這是一句話把我們的病根說出來了。害就害在妄想執著，這是我們的病根。妄想執著就是濃厚的雲層，把我們智慧的太陽遮蓋住了，雖有也不起作用了。佛法的修學沒有別的，說穿了，千經萬論無量法門，不過是去妄想執著而已。只要把妄想執著去掉了，你本性裡面本有的智慧德能完全透露出來了，就這麼回事情。所以佛法修學的樞紐是在禅定，只有用定這個方法把妄想、把煩惱都克服住。所以禅定是佛法修學最重要的手段。戒律是幫助你得定的，所謂因戒生定，因定開慧。定到相當程度，心開意解，智慧德能就現前了。所以大乘經佛講的都是真實話：佛不度眾生。佛有什麼能力幫助你呀，佛沒有辦法。什麼人度眾生呢？自己度自己，因為定是你自己修的，別人不能代修。佛對我們所能做到的，就是把這個道理告訴我們，方法告訴我們，境界告訴我們，其他的就幫不上忙了，其他的都是我們自己的事情了。所以這是句句說的老實話。無量光就是般若智慧，是我們性德的本能，本具。 第二個名號叫無邊光佛，邊是邊際，是形容這個光沒有邊際。小注裡面講，這是表“解脫平等一如”。邊際就是界限，界限從哪裡生的呢？從分別生的，從執著生的。有分別、有執著，就有界限。界限就是邊際，就有邊際。如果分別執著這個意念都沒有了，邊際就沒有了。這個叫無邊光，這個時候得大自在。有邊際就好像人有約束，如果你煩惱執著、分別執著越深，你就越不自在。執著的范圍越小，你就越苦，那就苦不堪言。能夠把這些執著打破，就得大自在，所以叫解脫。把這個結解開了，脫離一切系縛，這個是般若智慧的德用，所以稱他做無邊光佛。 第三個德號是無礙光佛，礙是障礙，沒有障礙。這小注裡面講，“體寂用妙”，這就得自在了。體是清淨寂滅，體是定的，我們這個經上講的，首楞嚴大定。首楞嚴大定是體，這個在定功裡面講是最深的大定，這是自性本定。首楞嚴定也不是修來的，真心本性本來就是一個定體，所以他是清淨寂滅的。他起作用，能夠變現森羅萬象，十法界依正莊嚴都是這個清淨寂滅之體變現出來的。體是能變，法界是他所變出來的。華藏世界，西方極樂世界，我們現前這個世界，乃至於講地獄、餓鬼、畜生，從哪兒來的？都是這一個定體變現出來的，所以這個作用妙啊。妙怎麼說呢？就是變現出這些境界，這個境界稱之為妙有。妙有不是說沒有，它有，雖有，這個相有，體沒有，這叫妙。相有，體是空的。所以佛家講，“萬法皆空”，這個空是講體上說的。從另一個角度看，“萬法皆有”，那從相上說的。體用不二，空有一如，他哪裡有障礙呢！不但體跟相沒有障礙，因為所有一切事相體都是空寂的，因此事相跟事相也沒有障礙。這個是真相，這個是事實真相。但是我們見不到這個真相，我們現在，理事無礙還勉強可以點頭，事事無礙是決定不敢同意。你說事事無礙，我們這個身體，這是一個事相，這牆壁也是一個事相，我想走過去就走不過去，它就把我阻礙住了。那怎麼會無礙呢？殊不知佛講的話是真的，我們現在這個相，這種現象，是錯誤的。那個真的怎麼樣？真的確實可以走過去，決定沒有妨礙。我們世間人常講，某人有神通。其實，神通有什麼了不起，個個人都有，只是你現在的神通被你自己糟蹋掉了，不能現前了。怎麼糟蹋掉的呢？還是妄想執著，還是這個毛病。為什麼呢？你心裡執著，這是一個牆，我過不去，那就決定過不去了，一切法從心想生嘛。你要把這個牆忘掉了，沒有分別執著了，那隨你怎麼走，決定沒有障礙，那就過去了。這些事，我們在古人傳記裡面、筆記裡面見到很多。現代人筆記裡面記到的，距離我們不太遠的，像圓瑛法師，他在《楞嚴經》序文裡面，他那個序文寫的很長，敘述他一生研究《楞嚴》的經過，當中有一段記載著說，他曾經有一天在自己寮房裡打坐，突然想到有一樁事情他要出去辦去，立刻下了座，他就走出去了。走出去之後，他就想到，我房門是關的，我沒有開呀，怎麼出去了？回過頭來再推一推，房門是關的。就是在那一剎那當中，他沒有想到那個門是關的，他就通過了。通過之後才想起來，我門是關的，我沒有開門，怎麼出來了？回頭再一看，他門是關的，他進不去了。證明了只要有一絲毫念頭在，它就成了障礙了。這是一樁事情，這個事情還不希奇。更希奇的是虛雲老和尚，你們看虛雲老和尚年譜，那是哪一年的事情，我記不得了，我是初學佛的時候喜歡看這個東西，老和尚有一天晚上不曉得到什麼地方去了，晚上要回家了。他住在山上，住在茅棚。大概是下午的時候回去，他心很清淨，走到半路上的時候遇到兩個人，也是同參道友，兩個人打著燈籠，路上碰到了，看到老和尚一個人走路，也沒有燈，天很黑，就跟老和尚說，天這麼黑了，你到哪裡去呀？老和尚一聽這個話，天突然黑下來了。沒有這個話的時候，比如他三點鐘走，他始終就保持這個境界，他的境界是一片光明，天沒有黑。他沒有分別，沒有動念頭，連明暗都保持得永久。人家一提天黑了，這分別心起來了，分別執著起來了，天真的就黑了，這時陽光就沒有了。這個比那個通過門還奇怪呀。所以這個有是妙有，真的妙啊。佛告訴我們，這個境界當是一片大光明。我們今天光明見不到了，是因為分別執著。到了幾點鐘，天應該黑了，當然就黑了嘛。這兩位老法師，他們所見到的境界距離我們不遠，這個不是假的，這是真實的事。這個也證實了，佛在經上講，一切法確確實實是從心生的。所以他這個作用確實是自在的，是無礙的。 第四個德號叫無等光佛，等是等於，沒有能夠跟他相等的，這個意思就是至高無上的意思。也有經裡面不叫無等，叫無對光佛。無對光跟無等光，是一個意思，對是對待。這個德號是從佛菩薩大悲心度眾生上建立的，說明佛度眾生智慧能力沒有人跟他相等的，等覺菩薩也不如他。這是講四十一位法身大士，不能跟佛相等，佛的智慧德能是圓滿的。因此善導大師他老人家在世的時候，常常勸勉學佛的人要相信佛的話，要依賴佛所說的教訓，不要聽菩薩的。菩薩所說的與佛講的不相應都可以不聽，何況菩薩以下的。善導大師為什麼這樣說呢？就是佛的智慧德能是究竟圓滿的，菩薩雖有智慧德能，也有看錯的時候。當然這是很少，但是總還有不明，沒有佛這麼究竟，沒有佛這麼可靠，一定要相信佛的話。 亦號智慧光，前面無量光講的是真實智慧，這個地方又有智慧光，這兩個重復不重復呢？不重復。一個是說的根本智、真實智，一個是說權智。權智是什麼？應用在教化眾生上，教化眾生能有無量的善巧方便，這就是屬於權智，權智是幫助眾生的。“除無明垢，惠真實利”，惠是幫助別人，給予一切眾生真實的利益。現在我們明了了，什麼是真實的利益。大乘佛法是真實的利益，克實而論，如果不能幫助我們消除業障，不能幫助我們得到輕安自在，那就沒有利益了。我們學佛，學得還天天苦惱，有什麼好利益了。要學得一天比一天歡喜，一天比一天自在，一天比一天明白，這就有利益了，這才是真實利益。所以就大乘佛法裡面，講到最真實的利益，無過於念佛，問題就是你肯不肯念。念要專心念，這個利益你才能得到。如果一面念佛，一面還想別的，這個裡面就有夾雜，那這個利益你就未必能得到了。真正能把身心世界一切放下，一句佛號老實念下去，那個真實的利益你就決定得到了，就在日常生活當中確確實實得大自在，得大安樂。為什麼會得大安樂呢？你不迷惑了嘛。剛才說了，你樣樣都明了了，你過去生從哪裡來的，明了了；將來到哪裡去，也明了了，那怎麼不自在呢！太自在了。 常照光，“寂而常照”。這個常照，淺而言之，就是時時處處事事都明了，覺而不迷，這就是常照，智慧常照。無論在什麼時候，對人對事對物都覺而不迷。 清淨光，覺當然就清淨了，三業清淨。三業是身業、語業、意業，我們現在人講，身心清淨。有煩惱就不清淨了，有妄想就不清淨了，有執著也不清淨了。妄想、煩惱、執著通通都沒有了，身心清淨，這是真正的受用，真正的快樂。世間人常講幸福，幸福在哪裡？嘴皮上說說而已，誰幸福了？三業清淨的人幸福，他沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，沒有恐怖，這種人叫真正幸福，這是自受用。 歡喜光，這是他受用。“慈令安樂”，能夠幫助一切眾生離苦得樂。佛菩薩自己法喜充滿，也把這一分喜悅讓一切眾生分享，他有方法幫助別人。 解脫光，“離相普益”。益是利益，普是普遍。利益一切眾生，自己要不著相。如果自己著相，教化眾生就很累，也很麻煩。自己要不著相，那就得大自在了，對於事實真相清清楚楚、明明白白，能以最適當的方法幫助一切眾生。這就是佛家常講的善巧方便。善巧方便是智慧，所以也稱之為光。 安穩光，這個安穩“離生滅相”，這是真正得到安穩了。自己確確實實證得一切法不生不滅，像前面講的無生法忍，經題裡面所講的首楞嚴。首楞嚴的意思是一切法究竟堅固，這才是真實的安穩。 超日月光，學佛的同修都知道，佛有常光，有放光。這個常光，通常我們見到的佛的頭頂有圓光，我們畫佛像，畫一個圓光。其實不但頭頂上有圓光，他是全身都有光，這個光明叫常光。常光裡面有十種功德，這十個名號都是如來的常光。他這個光明裡面有這麼許許多多的智慧、德能、功德，都在這個光明之中。這個後面兩種是放光，放光必定是為接引眾生、教化眾生而現的。所以放光，他有特別的因緣。佛光放出來之後，不是日月光明所能夠比的，這前面說過了。 末後叫不思議光。這個不思議，裡面含的無量功德，不可思議呀。無量功德不可思議，就難講了，古大德把它歸納為五點，五種不思議，我們也把它節錄在下面，提供大家做參考。這是特別指的極樂世界本師阿彌陀佛。第一是 橫超三界不俟斷惑。 這個不思議，諸位要知道，諸佛放光都是有緣的，沒有緣不會無故放光的。阿彌陀佛與十方世界一切眾生緣最深，那麼換一句話說，阿彌陀佛這個放光，跟常光幾幾乎乎就分不開了，因為他不是偶然放，他是常常放，常常放，跟常光就沒有什麼兩樣了。哪個地方有人念佛，佛光就注照在這個地方。佛光雖然注照在這個地方，你不能感覺。你為什麼不能感覺呢？是因為業障太重了。所以你念佛，如果誠心的念、專心的念，不要多，六個月，我跟你講的都是真話，要是專心念，一切通通放下，專心念這一句阿彌陀佛，六個月，就會感觸到佛光，很明顯。你會感觸到，你自己念這一句佛，跟佛的光明能夠融洽在一起，就能接上了。事實上，本來這光光就是相融的，但是因為你有很重的業障，你不能體會，你不能發現。事實上確實像這個燭光跟燈光是互相照的，但是你不會感觸到。你要是依照這個經典的方法，老老實實認真學，六個月就能夠感觸到。所以這個法門真快呀，其他法門確確實實沒有這麼快。這個法門能感觸到。那麼，我給你講了，你從今天起天天念叨，哎，我念阿彌陀佛，我想著阿彌陀佛的佛光，那到六個月的時候會不會感覺到呢？我再告訴你，不可能。為什麼不可能呢？你這個妄念是個障礙。這個念頭也不能有，自然感觸到。好像我們念佛，我們求一心不亂，你這一生一心不亂決定得不到。為什麼呢？“一心不亂”那個念頭是個妄念，這個妄念摻在裡面，怎麼可能得一心不亂呢？求一心不亂，那個一心不亂念頭都不要，自自然然才能到一心不亂，所以是一個妄想都不能夾雜。你還夾雜很多的妄想呢，那就很難成就了。所以要專、要純，才能真正感觸到。這個不可思議呀。其他大乘法門一定要斷惑，就是見思煩惱要斷，才能夠超越六道輪回。這個法門不要斷，只要念到跟阿彌陀佛光光相應，那就往生了，不斷就行了。我們用念佛這個方法把煩惱壓住，我們這個心裡頭沒有別的妄念，只有一個阿彌陀佛，只有這一念，用這一念伏一切妄念，這一念真有力量，叫所有一切妄念都不起現行，這就功夫得力了，有這種功夫就決定得生。這個不可思議呀，比起其他大乘法門容易太多了。因為其他法門，要斷煩惱才能超越輪回，這個法門伏煩惱就行了，伏跟斷有很大的差別。這是第一個不可思議，橫超三界。第二個， 即生西方，橫具四土，非由漸進。 其他大乘法門裡面修，我們以圓教為例子，真正證得初信位了，圓教的初信在斷煩惱上說，跟小乘初果相同，但是智慧功德小乘須陀洹不能夠相比，他的智慧高。從初信到七信，還是在凡聖同居土；七信到十信，他在方便有余土。到初住以上，這才入實報莊嚴土。他是慢慢往上升的。西方極樂世界不如是，一生一切生。我們帶業往生，生凡聖同居土。西方世界有阿羅漢，西方世界有許多大菩薩，阿羅漢住方便有余土，這些大菩薩住實報莊嚴土，我們一到西方世界統統都見面，統統都在一堂。他的四土是在一起的，不是分開來的，所以一生一切生。這個是十方所有一切諸佛剎土裡面沒有這種事情的，唯獨西方特別。所以下下品往生與上上品往生有什麼差別呢？說實在話，沒有差別。但是在其他世界，那就有很大的差別。像我們這個世界，我們在凡聖同居土，這個世間有很多阿羅漢，我們見不到，他們住的是方便有余土。有許多菩薩在我們這個世界，人家住實報土，我們也見不到。西方世界是天天在一起，這個不可思議。他不是漸進，他沒有漸進，一生就是一切生。所以生到西方極樂世界去，不管你的功夫怎麼樣，只要你到達那個地方，等於是四土同時都得到了。這個不可思議。第三， 但持名號，不假方便。 這是講他修行的方法不可思議。就是這一句名號。假是假借，不必假借其他的方法來幫助，就這一句佛號，就這麼簡單，就這麼容易，就有這樣不思議的成就。所以念佛人不必參禅，也不必持咒，什麼都不必。有很多念佛同修，家裡面有人生病了，要念念《地藏經》，給他回向，這都叫夾雜。這借其他方便法了。真念佛人要不要了？不要，就一句佛號。這一句阿彌陀佛名號裡面，就包括地藏菩薩。你念地藏菩薩名號不包括阿彌陀佛，念阿彌陀佛名號包括地藏菩薩。所有一切諸佛菩薩的名號統統在這一句佛號當中，所以一念一切全部都念到了。你念這一部《無量壽經》，或者念這一部《阿彌陀經》，這一部經裡頭包括《地藏經》，也包括《金剛經》，我們中國人常念的，也包括《藥師經》，什麼經都包括在其中，念這一部全都念了，大藏經都念了，一部經都沒有缺。你念其他的經典不能包括，念這個經典能包括了。這是不思議經，知道的人很少啊，所以遇到困難的時候，他就慌了。有病趕快找藥師佛，超度要找地藏王。唉呀，好像把職務都分開了，沒有想到念阿彌陀佛會這麼靈光。你念阿彌陀佛，你有事情，那些菩薩來幫你忙，主動來了，不要找他，他自己來了。你這心地雜亂的時候，你找他他未必肯來，這個要曉得。名號功德不可思議。第四個不可思議，就是時間短，不要很長： 一七為期，不藉多生時劫。 這個不可思議，這講時間上不可思議。《彌陀經》上講七天：“若一日”到“若七日”，《無量壽經》上也講七天。可見得這個法門的修學，短時間能有成就的。而我們看到，不是看過去，就看現在，很短時間念佛成就的，確實有人。我上一次到新加坡，李木源居士告訴我，新加坡有一個老太太，念佛半年往生了。他預知時至，他沒有生病，走得那麼自在。他學佛是學了很多年了，但是不知道念佛。人家把念佛法門介紹給他，他很歡喜，就接受了，死心塌地就念佛，念了半年就走了。不可思議呀。所以這個法門修學，不需要很長的時間，人人都有足夠的時間成就。其他法門時間要長，這個法門時間短，容易成就。第五個， 持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。 彌陀名號是十方世界一切諸佛大家都贊歎的，大家都受持的，而且每一尊佛都勸人念佛求生淨土。所以你念阿彌陀佛，沒有一尊佛不歡喜的。你不念阿彌陀佛，念某一尊佛，某一尊佛固然也點頭，“唉，可惜呀！”還叫可惜。這是事實，這是名號功德不可思議。 這是不思議裡面略說五種，這五種功德，真的是學佛的同修，不但是一生，生生世世都受用不盡。我們要想得一切諸佛菩薩的加持，得佛菩薩保佑，你就曉得應該怎麼個修法，才能真正得到。 十二如來，相繼一劫 經文上，“十二如來，相繼一劫”，這個經文裡面有很多的意思，特別是他表法的意思。我們看這個注解裡頭： 相繼一劫——此十二佛，乃古如來，非今彌陀，名號同者，以師資一道，古今不異，是故同名不可窮盡， 這個是就事相上來說。事相上來說，是大勢至菩薩敘說他自己修學的經過，生生世世都有師承，都有老師。這個緣太殊勝了，十二如來相繼出世，他都遇到了，都侍奉佛陀，所以他的成就就不可思議了。這是從跡象上講。從表法上講呢， 表行者十二時中，不念世間塵欲，念佛無間， 我們要特別重視的，是這個意思。他為什麼不說十三佛，為什麼不說十一佛，要說十二呢？這裡頭有表法的意思。大勢至菩薩過去修行，決定不止承事供養十二尊佛，決定不止。那麼說出這個，他有表法的意思，說明我們念佛人，這一句佛號是決定不能間斷的。十二代表十二個時辰，一天到晚不能間斷。為什麼呢？這一間斷，你就會打妄想，你就有妄念。這個妄想是什麼呢？妄想一定是世間五欲六塵，就想這東西去了。諸位要知道，想這些東西，是在那裡制造六道輪回。所以，你為什麼不能脫離輪回？天天在制造，天天在加強，你還能出得去嗎！你出不去呀。佛今天教我們，我們念念念阿彌陀佛，不念世間五欲六塵，與世間五欲六塵逐漸逐漸疏遠，與阿彌陀佛是一天一天親切，這樣自自然然就脫離了。這一點很重要，所以這個佛號決定不能間斷。當然，要保持二六時中不間斷，那是功夫啊，這是真正的功夫。要時時刻刻提醒自己。很容易間斷哪，一定要提醒。那為什麼會間斷呢？要追究起因素，還是煩惱習氣太重了，對於淨土、念佛，還是相當的生疏，所以常常會間斷。我們知道這個原因，要想方法把這個因素消除。如何消除呢？首先，對西方淨土要有真正的認識。你認識得越清楚、越真切，你信心就具足了，願心就堅定了，你非去不可啊。為什麼呢？我了解，我清楚，我明白呀。對於這個世界要清楚，這個世界什麼狀況，了解了，我不想在這裡再住了。那個地方我也清楚，我明白，我很想到那裡去，你才真去得了，這個地方才真正放得下。真放下了，那麼你念的這個心就懇切了，你念的這個佛號能真正生歡喜心，才會相應，才會不間斷。現在用念佛機、用錄音帶，這是提醒你，這是靠外面的力量，這不是自力，是外面力量幫助你，提醒你。大眾在一塊兒共修，好處也在提醒自己。一個人修行容易懈怠，容易懶惰。大家在一塊兒修的時候，依眾靠眾，這是共修的好處。可見得他的根本還是對於西方世界真正的明了，這個非常重要。如果說真正明了，那就必須深入經藏。這個淨土三經是整個經藏的綱領，是整個經藏的精華。但是這個三經要徹底透徹，那你對於大乘經論不熟，那很難。大乘經論要熟，不但要熟，還要真修。熟是教上的明了，自己真修那是境界上的透過，那就不一樣了。所以對於念佛，一句佛號產生濃厚的興趣，也有方法，可以能夠幫助我們做到的，做到念佛不間斷。 又表轉凡成聖，轉妄想成佛德也。 這個十二如來，也代表這個意思。剛才我們說過了，這個十二如來是代表性德光明的，這個十二類的德能。我們常常念這一句阿彌陀佛，念熟了之後，不知不覺自自然然就轉凡成聖了，就轉煩惱成菩提。菩提是福德。 這是把他修學經歷的老師為我們介紹出來了，我們知道他有師承，他的這個修學成就是可信的，是值得贊歎的。那麼佛教他什麼方法呢？這就非常重要了。這是底下這一段： 彼佛教我。念佛三昧。 這是把修行的方法名稱說出來了，教他是“念佛三昧”。三昧是通稱，大乘經常講無量三昧。三昧是梵語，翻成中國話的意思叫正受，就是正常的享受。正常的享受就是禅定。心清淨才叫正常的享受。用念佛這個方法達到三昧的境界，所以稱之為念佛三昧。由此可知，念佛是因，三昧是果。 念佛有事理， 就是有事念，有理念，這是方法不同。其實方法很多，把它歸納起來不外乎是事理兩大類。 事念則一心憶想。 我們心裡面常常想佛，想佛，想法也很多：想佛的相好，佛的相好很多，從前祖師大德常常教給我們想佛的白毫。因為佛的相太好了，也太多了，想不出來，想一個。相當中想一個白毫，常常想這個。想一個好想，想多了就分心了，不好想了。或者想蓮華，佛腳底下踩的是蓮華，或者座上的也是蓮華，想這個華座，這也是一個方法。我們現在經讀的多，經讀的多有很多好處，可以幫助我們憶想。我們可以想佛的發心，像經上講的世饒王，親近世間自在王如來，在佛面前聞法、開悟了，把王位捨棄掉了，跟著佛出家。想他的發心，想他的修持，想他的大願，想他的四十八願，想他接引一切眾生，就是教化眾生種種功德，就想這些。這個都是屬於事念。所以經典要熟，熟了，就能夠自己有妄想的時候我就想佛，用想佛來把妄想換掉，我想這個。不想的時候，我就念佛，念佛的名號。憶佛、念佛，這個裡頭關鍵，最重要的那個字眼，就是“一心”，這非常非常重要。你憶佛、念佛了，有沒有效果，就看你是不是一心。一心憶念，那個效果就非常顯著。如果是雜心憶念、亂心憶念，那效果就很差了，那只是在八識田中種的善根，要想與西方世界阿彌陀佛感應道交，那不可能，因為你的心雜亂。所以這個一心非常重要。這些屬於我們今天所用的一切方法，憶佛也好，念佛也好，全是事念，都是在事念。什麼叫理念呢？理念是要與心性相應。理就是真心，就是本性，真心本性是一切萬法之理體。我們要知道，但是現在做不到。什麼時候我們就會從事念變成理念呢？我們由事念，念到功夫成片，念到一心不亂，一心不亂裡頭有事一心不亂，那還是事念。念到理一心不亂，就從事念變成理念了。那就是大勢至菩薩講的，“不假方便，自得心開”，心開就是理念了。心沒有開的時候是事念，心開了以後是理念。心開是明心見性。換句話說，這個時候，破一品無明見一分真性，在菩薩位次來講，就是圓教初住菩薩。從初住一直到成佛，有四十二個階級，這四十二個階級念佛是理念，無論他是憶佛或者是念佛，統統屬於理念。所以這個理念跟事念我們清楚明了，不著急，我們一定是從事念會到理念。 理念，念即始覺，佛即本覺，始本相合，始本不二，名為念佛。 這是先把念佛這個兩大類說出來了，然後再依照《觀無量壽經》所講的，念佛有四種方法，四種念佛。這個四種就是四大類，就是實相、觀想、觀像、持名。 念佛有四：一、實相。念自性佛。二、觀想。如十六觀，心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。 從這個地方看起。這是大勢至菩薩在歷劫修行之中，老師教導他修學的方法，這就是念佛三昧。念佛方法很多，但是歸納起來總不出這個四大類。這個四大類當中，第一種實相是屬於理，其他三種都屬於事。前面跟我們講的，有事念，有理念。理，如果不入這個境界，一般人是做不到的，但是不能不知道。這個地方簡單跟大家報告的，實相是“念自性佛”。這個自性就是真如本性，本性就是佛。怎麼個念法呢？這個念不是口念，也不是心裡想，口念心想都是屬於事。離開心想口念，我們就不知道怎麼個念法了。實在說，這跟禅家明心見性是同一個境界，也是同一樁事情。換一句話說，就是對於自己的真心本性真實地明了，這就是實相念佛。可見得，這個實相念佛跟禅家講的明心見性名字不一樣，境界完全相同。參禅可以大徹大悟、明心見性；念佛由事念念到理念，這是菩薩給我們說的，“不假方便，自得心開”，心開的時候，就是實相念了。 第二種，觀想，這也是念佛法門裡面重要的一個方法。古時候用這個方法的人很多，大概在佛的像法以後，用這個方法的人少了，這在我們中國是非常明顯的一個事實。為什麼少了呢？因為這個境界太微細了，我們凡夫心粗，粗心大意，佛的這個境界想不出來。雖然是依照經上去想，也想不出來。這個十六觀，從第一到十六，每一觀都非常殊勝，而且是一觀比一觀微細。以這個第一觀，“落日懸鼓”，這個可以說是十六觀裡面最單純的，我們從表面上來看，也是最容易的，那麼諸位如果試試學學看，就知道不容易。這個觀是觀太陽下山，落日的時候，太陽下山，紅紅的太陽像一面鼓一樣，懸在西方的天空裡面。我們張開眼睛，這個現象，這個太陽在眼前，看得清清楚楚。閉上眼睛，這個現象也在眼前。無論在什麼時候，房子裡面也一樣，張開眼睛看到太陽，閉著眼睛也看到太陽。你們就試試看，什麼時候你能夠觀成。如果這一觀觀成了，你也決定得生，往生西方極樂世界沒有問題，一定得生。很不容易，很難哪。這個境界在面前，那觀想真正成功了。第二觀是觀大海結冰。這是觀什麼呢？西方極樂世界的地跟我們這個世界不一樣，我們這個世界是沙土地，西方極樂世界的地是琉璃地。經上常講的琉璃，琉璃是什麼呢？我們中國人講的翡翠，就是綠色的玉，這是玉裡面最好的。西方世界的大地是琉璃的。我們說翡翠，跟西方世界琉璃只能夠說相似，有一點像，實際上人家那個地方的琉璃，我們這個世界上沒有，沒有法子跟人家相比，所以觀這個大海。海水是藍色的，海水結成冰，就好像是琉璃地一樣。這一觀要觀成了，你看任何地方的地面都是琉璃地，那就觀成了。你還看到這個地是磨石子地，不行，你這一觀沒成功。往後那個觀，就是太微細了。這兩觀比較單純，都不容易，何況微細。所以自古以來，有讀誦《觀無量壽經》的，有講解、研究《觀無量壽經》的，依照《觀無量壽經》修行的很少見，非常非常的稀少。這裡說的“如十六觀”，這個《十六觀經》，從落日懸鼓第一觀到第十二觀，是觀想念佛。第十三觀是屬於觀像念佛，那不屬於觀想。第十六觀是持名念佛。所以，所有念佛的方法可以說都在《觀無量壽經》裡面。我們這個持名，念名號，也是《觀經》裡面的一種方法，第十六觀。經上的重點，就是教我們想佛：“心想佛時，是心即是三十二相八十種隨行好”，所以叫觀想。這個方法的特色，也就是用這個方法把我們的妄想、分別、執著取而代之。我們凡夫會打妄想啊，叫你不要想別的，專想西方極樂世界。一切法從心想生，你要是想成了，西方極樂世界就現前了，這就能得往生了。這是觀想的方法。第三種， 觀像。 像就是佛像，泥塑的佛像也可以，木頭雕的也行，金屬鑄造的，金銀銅鐵都可以。還有畫的佛像，用紙或者用絹，都可以。現在印刷術發達，我們印很多的佛像。觀像是什麼呢？就是天天看佛像。你不要看別的，專看佛像，把佛的相好印到我們自己八識田中。這個觀像念佛，總得要有一點福報，沒有福報這個法門修不成。為什麼呢？你家裡至少要有一個佛堂，要有很莊嚴的佛像，你不需要工作，有人伺候你，你才有時間觀佛像嘛。你又忙著工作，離開佛堂了，佛像就沒有了，那你這個功夫就中斷了。所以觀像念佛是不能離開佛像的，那麼你一天至少看佛像要看八小時，所以我說，要有相當的福報。沒有福報，這個很難修。所以， 觀彩畫塑鑄之佛像，經雲：起立合掌一心觀佛。 我們這個佛堂，是講經的一個道場，不是佛七的道場。真正念佛堂裡面的布置，不是我們這個布置法。我們是在這個時代，台灣雖然說是很富有，我們圖書館的確是很窮的。在台灣比任何一個道場，都比不上。別人道場殿堂都很多，我們就這麼一塊小地方，所有一切活動都擠在這個地方，所以不是一個正規的念佛堂。正規念佛堂供的佛像，主供的佛像是供在一邊，四邊都有西方三聖，叫你在念佛的時候繞佛，無論看到哪一邊都看到佛像。所以持名裡面也有觀像念佛的作用，就是佛像始終不離開我們的視線。這是念佛堂裡面的布置。 第四種，持名念佛。 就是我們現在執持名號。 一心執持名號，不懷疑，不夾雜，不間斷。 持名念佛，這個三句是非常非常重要。你這一句佛號，念的能不能得力，得不得受用，關鍵就在這三句。其實這個三句，就是大勢至菩薩所講的“淨念相繼”。如果懷疑，用疑心來念佛，這個心不清淨，那不是淨念。如果夾雜，你的心也不清淨，也不是淨念。這個淨念是不懷疑，不夾雜。相繼就是不間斷，佛號一句接一句，不間斷。所以此地講的不懷疑、不夾雜、不間斷，就是淨念相繼，這個是持名念佛的秘訣。 這個四種念佛，不僅僅是自古以來我們在大乘經論裡面看到的，幾乎十方一切諸佛如來勸導眾生念佛求生淨土，幾乎都是以持名這個方法擺在第一。那我們要問，為什麼呢？因為持名跟實相念佛相應，所以這個持名的功德就不可思議了。為什麼？諸位要記住佛在大乘經上告訴我們的事實：“凡所有相，皆是虛妄”。我們觀想念佛，很不容易想成啊，這想成功了，想成功了生到西方極樂世界去了，到了西方極樂世界，功夫要往上提升一層，還得要把這個相去掉。這個相好不容易想成，想成難，然後你把這個相去掉也難。為什麼呢？印象太深了，去掉難哪。為什麼要去掉？因為相是虛妄的，不可以著這個相。由此可知，現在著相修，是個手段，到達極樂世界，這個東西就不要了。那麼諸位想想，你說是把那個相丟掉容易呀，還是把名丟掉容易？兩者比較，名丟掉容易。那名是假名嘛，不喜歡就另外換個名字。現在世間人常常改名字。名容易，相比較難。這就說明持名跟實相接近，所以諸佛如來都勸人用持名的方法來修念佛三昧。念佛的方法再多，也不外乎這個四大類，所以四大類就包括一切念佛的方法了。 錄自淨空法師《大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》講記
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