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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：不能相信自己所想的、所見的
淨空法師：不能相信自己所想的、所見的 恭錄自《淨土大經解演義》 這品經文裡面的教誨，最重要的，我們要把欲望降低，不要做欲望的奴隸，真正徹底斷惡修善。世尊在此地特別勸導我們持戒，佛在經上常說：戒為無上菩提的根本，往生西方極樂世界是求無上菩提，世出世間一切善法的根本，我們得真干。經教不能不學，為什麼？理論的依據，我們沒有開悟，不能離開經教。經教只學這一部《無量壽經》夠了，經是會集本，批注也是會集本，經是五種原譯本的會集本。而批注呢？是許多經論跟祖師大德的注疏，從這個地方會集而成的。所以這部經是大乘經的精華，學這一樣，宗門教下、大乘小乘、顯教密教，全在其中，一樣都不缺。這個本子是寶中之寶，經典稱法寶，法寶當中第一法寶，我們要有這個認知，要真正的相信。什麼叫真相信？你真做就相信，你沒有做到不是真信。這是早年我受戒的時候，李老師教誡我，受完戒之後，他說：你要真信佛。我們聽了感到很奇怪，我出家兩年才受戒，而且這兩年教佛學院，在外面講經，怎麼能說不信？老師告訴我一個信的標准，從這個標准上來看，我們信是相信了，不夠，還有懷疑，還有做不到的，這就不信。真正相信，沒有懷疑，徹底做到，這可不是容易事情。 所以這些年來，我自己覺得很安慰的，我的信心年年在增長，沒有後退，年年在增長；我的疑惑年年減少，不能說沒有，一年比一年少。學習經教得到法喜充滿，這些是好現象，一般人來講，這有進步，沒退轉。現在年歲大了，體力不如從前，時間我相信也不是很長，所以我把全副的精力都用在念佛上，都用在這部經上，晚年其它的不講了，專講這部經。還有同學問，《華嚴經》要不要講？這一問也難倒了我，《華嚴》怎麼辦？有高人建議我，《華嚴》不必細講，《無量壽經》要細講。《華嚴》不必細講，《華嚴》只是講大意，點到為止，當然點到為止那真正聽得懂的人就不多了，要有相當的根基，《華嚴》不是給初學人講的。取重點，重點標准是什麼？標准是對現代社會、現前生活完全能用得上的，能幫助我們信解《無量壽經》，以這個為目標。這個設想非常之好，那這樣講法，這一部《華嚴經》應該三年可以圓滿，不要用很長的時間，這倒是個好辦法。細說《無量壽》、細說淨土，希望每個同學、每個念佛人都能夠往生淨土。這跟經上講的又不一樣，到極樂世界，我們永遠在一起，不至於分散找不到。如果在六道裡面，生死離別之後，以後很難碰到，碰到也不認識；極樂世界可以永遠在一起，每個人都認識，這是好事情。 經文裡面講：勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。『勿得隨心』，「《涅盤經》雲：常為心師，不為師心。」這兩句話怎麼說法？黃念老有解釋，「蓋師心自用，乃行人大失」。古時候讀書人就怕犯這個錯誤，師心自用。孟子說過，「人之患在好為人師」。孔子自己非常謙虛，「述而不作，信而好古」，哪裡敢自稱老師？不敢。所以老師對學生他什麼態度？叫友生，友是朋友，我們志同道合在一起研究學術。不敢講指導，現在的話說，我們分享，都用平等的語氣。但是學生對老師一定尊重，尊師重道，為什麼尊師？是重道。而且也是表法，給一般大眾做最好的榜樣；老師也要做最好的榜樣，老師謙虛。你看看孔子對人多謙虛，釋迦待人多謙虛，沒有一絲毫傲慢的習氣，這是我們應當學習的。「因此妄心，正是生死根本」。常為心師，不為師心，這心是妄心，不是真心；真心不會有這個念頭，真正聖人他沒有這個念頭。妄心是生死根本。 「師此妄心，恰是認賊作子。煮砂作飯，何能得食」。這是《楞嚴經》上所說，妄心是什麼？妄心有念頭，就是有分別、有執著，現在我們講，我的看法、我的想法。你看看沒有忘記「我」，我就是虛妄的，我沒有了，真知、真見就出現。只要有個我在，麻煩就大了。這也是佛法跟世法不相同的地方，佛法一入門就把身見放下。身見放下，那個最隱密的後面有我見，我見沒放下。身見是相，四相裡面的我相，我相放下了，那個我見是什麼？我見是末那識的根，那是意根。所以《金剛經》前後兩半部，清清楚楚、明明白白，前半部放下四相，後半部放下四見。你就曉得，《金剛經》後半部轉八識成四智，那是什麼境界？法身菩薩，華嚴初住以上，四十一位法身大士。前面小乘初果就有了，剛剛破四相，往後愈破愈顯著。初果不再執著這個身是我，身見破了，同時也不執著人相，眾生相、壽者相，全不執著，叫破四相，這個功夫淺深差別很大。如果還有我見，那就是「認賊為子」，《楞嚴經》上所說的，錯了。「何況隨心任性，妄作非為者耶！」那就大錯特錯，這世間人現象。 「《四十二章經》曰：慎勿信汝意，汝意不可信。與此同旨」。跟這個意思完全一樣，能不能相信我所想的、我所見的？不可以。為什麼？大乘教裡面佛說得很清楚，有念就是妄念。正念無念，連無念也沒有，有無二邊都沒有，這才叫正念。苦樂二邊都沒有才叫極樂，為什麼？那是性德現前，沒有樂在意識裡頭。只要有細微的執著，就出不了六道輪回；還有細微的分別，就不是菩薩，這個道理總要曉得。回到我們現前的這個位置，我們怎麼修？給你說真話，就是一句阿彌陀佛念到底。把我忘掉，不要想到我，就是阿彌陀佛，念久了，我執自然沒有，這個好！我執要是念掉，你往生極樂世界不是生同居土，那生方便有余土，品位大幅度的提升。什麼時候念佛念到我沒有了，我空、人空，念到這個境界，這是方便有余土，得事一心不亂。凡聖同居土裡面，得一心不亂那是功夫成片，這個很容易得到，人人都可以得到。得到功夫成片，往生自在了，往生有把握，想什麼時候走，真去得了，念頭一動，阿彌陀佛真來接你。因為什麼？你沒有雜念，你起心動念跟六道三善道、三惡道都不相應，你的念頭全是阿彌陀佛。這比什麼都要緊，而且我們都能做到的。做不到的不談，我們一定要能做到的，這才行。 末後這一句，『在人後也』，「落後於他人」，他人是什麼？念佛往生的人，包括那些生到邊地的人，我們都不如他。生到邊地，說老實話，也就生到極樂世界，不過是去的時候要耽誤一段時間，不能見佛、不能聞法，這個後面會詳細說明為什麼會有這些現象。我們能把這些毛病改掉，真正一心念佛，不懷疑，就不會有這個現象。要相信佛有圓滿的智慧，相信自己決定得生，你就不會生邊地。我們能把這部經參透，上輩往生有可能，不是沒有可能。善導大師的話說得不錯，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們的緣非常殊勝，這種殊勝的緣分，我們要感恩夏老跟黃念老，這個緣是他們給我們的，他們一生的心血就在這個本子裡頭，以這個本子給我們做增上緣。說恭敬一點，以這個本子加持我們，我們要感恩，認真學習。
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