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聖嚴法師：佛教的信仰與教義 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	聖嚴法師：佛教的信仰與教義   一、佛教的發源和流傳 （一）發源於印度 二千五百年前的一位釋迦族的王子出家，經過六年的修行，開悟成佛，並將他所體悟到的解脫生死和一切煩惱的方法，向當時的印度社會，宣揚了四十九年，最後以八十歲的高齡，離開人間。我們稱他為佛，也就是徹底覺悟了一切宇宙和人生道理的人。這是佛教的開始。 （二）中國佛教 佛教在印度，經過五百年的流傳，才通過西北印度，由中國的新疆地區，傳遍中國。在中國東漢明帝的時代，已經有了關於佛教傳入的文字記載。在中國經過五百多年的傳播及發展，由於和中國儒家及道家文化的相互激揚，便形成了具有中國文化特色的中國佛教，共有十三個宗派，那是由於不同的高僧所依不同的佛教的經典和論典，從各種不同角度，發揮了他們的見解。其中最能表現中國文化特色的，是天台宗、華嚴宗、禅宗。華嚴宗到了中唐（公元九世紀）以後，便和禅宗合流，天台宗到北宋時代，雖曾一度復興，但卻未能繼續發展。到了近世，談起中國佛教的寺院或僧尼，百分之九十九，均屬於禅宗。雖然尚有修學天台、華嚴和淨土念佛的人，他們的出身，卻不能與禅宗無關。 近代的中國佛教界，出過四位偉大的高僧，那就是以持戒著稱的弘一（一八八○一一九四二）、以念佛著稱的印光（一八六一一一九四○），以熱心教育及弘揚教義著稱的太虛（一八八九一一九四七）、以禅定著稱的虛雲（一八四○一一九五九），他們四位均對近代的中國佛教有過極大的貢獻。但是，今日傳來北美的佛教，則以禅宗的影響力最大。 （三）美洲佛教 目前在北美弘揚佛教的人數並不多，系統卻很繁雜。因為印度的佛教曾以三個不同的時代，三個不同的姿態，分向三個不同的地區傳播。那就是早期的印度佛教，傳向錫蘭和緬甸；中期的印度佛教，傳向中國；晚期的印度佛教，傳向中國西藏。而在這三個不同的區域，又形成了三種不同的性格，我們分別把它們稱為小乘佛教和大乘佛教，錫蘭和緬甸的佛教，屬於小乘，大乘佛教之中，又有顯教和密教之分。中國的屬於顯教，中國西藏自治區的屬於密教。中國佛教又傳到了朝鮮半島和日本。今天的北美，是各系佛教匯集的地方，但是仍以禅宗是受北美社會的歡迎和愛好。今天在北美傳播禅宗的人，不論他們是來自哪一個國家，禅的根源是中國國，直到近代，在中國最風行的仍是禅宗。中國人在北美弘揚禅宗最有力的則為十六年前到舊金山的度輪法師（宣化老和尚），他是虛雲和尚的弟子，現在不僅於西岸各城巿有分院數處，且已創立了一所法界大學，經常有數十位出家弟子跟隨他修行。在美國東岸，則為現在由本人住持的美國佛教會大覺寺，由於前任住持仁公法師（仁俊長老）的促勸及副會長沈公家桢居士的贊助，雖然由我教禅，才僅僅一年多的時間，同時也頗艱苦，前途則極樂觀。我們分別開設了初級班、中級班、高級班、特別班、精進班、學生之中，已有人准備發心出家，終身修行，並且由學生發行了一份《禅》（chanMagazine）的英文雜志。 至於這次我來多倫多的因緣，當然要感謝僑領吳俠民先生的邀請，我之認識吳先生及為我擔任粵語翻譯的簡許邦先生，則是由於詹公勵吾長者的介紹。 詹公其人，雖非禅宗的傳人，他與近代中國禅宗最偉大的禅師虛雲老和尚之間的因緣，卻十分深切，從陽明山中華大典編印會印行的《虛雲和尚法匯》附錄《虛雲老人末後詩札》的內容，特別是第十三札《夢中茶話》及第十六札《告別絕筆》，均可見出詹公與虛老之間感應道交，非同尋常。詹公一生樂善好施，但他並非百萬富豪。十數年前，他發大弘願，願以二十英畝農地，捐出作為發展國際佛教的建築用地。近一年來，經過與本人的數度傾談，更發弘願，決定捐出他的一塊面積近七十七英畝的農場連農捨，請中國高僧主持，籌建虛雲禅寺，以利傳播中國禅宗的修行方法，成就僧俗四眾修行禅法。 七十七英畝的土地，對一般人而言，是一筆不小的財產，對一位修行的有道高僧而言，毋寧是一樁麻煩的事。要保持它永遠屬於十方大眾的產業，要從各方面募款建造寺院，要教導住在那裡修行的人，要培養更多後繼的人才，要維持他們的生活。這項任務，至為艱巨，否則就會辜負這位施主的願心了。可是，出家人雖不經商，也不得為了薪水而為任何人工作，他的悲願以及為報佛恩而能盡形壽獻身命的信力，必定能感得護法龍天的加被，把這塊農地經營在為在北美傳播中國禅宗的一座大本山。同時，也不僅是因為詹公或中國禅師要傳播禅的方法，乃是由於在北美的中國人需要它，北美的本地人也需要它。佛教是被這需要的潮流卷來北美的，在座的諸位以及廣大的北美大眾，才是請佛教來這裡的主人。能有這麼多的支持者，前途當然是極其樂觀的了。 這絕不是空想，凡是真正接觸過佛教的人，他就不會反對佛教的傳播，尤其是禅，它是中國文化最光輝的一部分，它不是宗教，它不必要求你改變什麼，也不要求你做任何不希望做的事。它卻能夠使你從實際的生活中，得到身體平安健康和心理的平靜明朗，也能使你在不知不覺中變成為佛教的支持者和傳播者。 二、佛教的信仰 很多人都認為佛教的信仰是迷信。其實，當你聽過一些佛教對於信仰的解釋之後，你就會明白，佛教不但不是迷信，而且是非常合理的。 （一）三寶 佛教的信仰，以三寶為中心，不像一般人誤會佛教的那樣，認為佛教是崇拜鬼神的宗教。 佛教的信仰，可以分作自信和信他的兩面，然都是以三寶為主。三寶，意思是寶物，有救濟貧困的功能，佛教則用三種寶物，救濟一切眾生，離苦得樂。 一般而論，人的自信心是有限的，往往由於財力、智力、權力的限制，對於宇宙人生乃至小到對於平日所處的生活環境，也沒有自信心去解決和克服。這種人，首先需要有一種外在的依靠，才能幫助他克服難關，那就是信他的力量。 （二）信他 佛教給你信仰的，稱為住持三寶 1.佛寶——二千五百年前出生在印度的一位王子，出家修行而開悟了的那個稱為佛陀的歷史人物。 2.法寶——由那位成了佛的印度王子，把他自己開悟的方法以及用他的智慧觀察到的宇宙人生的真理說了出來，只要我們照著他所說的方法做去，我們也能開悟。 3.僧寶——凡是佛教徒，如果他能負起修行佛法並且傳播佛教的責任，便稱為僧寶，雖然不限定出家人或在家人，事實上只有出家人才能完成僧寶的使命。在這三寶之中，如果無佛，我們根本無從知道離苦得樂的方法，如果無僧，這些方法便無人示范修行，也無人把這些方法傳流到現在。而我們信佛及敬僧的理由，即是為了學習修行的方法。當然，佛教也鼓勵我們崇拜聖賢，佛教稱他們為菩薩，譬如觀世音菩薩、彌勒菩薩等，也都是是信他的對象，並且靈驗非常多。但這仍在三寶之內，一切的菩薩都是僧寶，一切的佛都是佛寶。佛教被人誤為迷信的最大的原因，乃是由於許多信佛教的人，只是信佛信僧，沒有懂得修行的方法。事實上，如不學習方法，信佛信菩薩，雖可得平安，卻不能開悟而離苦得樂。唯有學習了方法，認真地修行之後，始能由信他而產生自信的力量。 （三）自信 即是信自己。這是在信他的基礎上建立起來的，也就是從修行的經驗中，確切地體悟到了我們每一個人都有成佛的可能，本來和佛無別，所以必將能夠成佛。但這自信的仍是三寶，我們稱它為自性三寶： 1.自性佛寶——佛的意思是覺悟，人人都具有覺悟的可能性，實際上我們每一個人的本性就是清淨的佛性，只因為被外在的八風所吹，心理受了影響，產生了種種煩惱，把清淨的佛性遮蓋信了，所以稱為凡夫。所謂八風，是指利益、損失、毀謗、榮譽、稱贊、譏笑、痛苦、快樂。一個人，如果能夠到達八風吹不動的境界，他就解脫了一切的煩惱，雖然尚未成佛，他已見到了他的自性佛寶 2.自性法寶——在沒有開悟之前的人，修行的方法，是靠他人傳授的，當你開悟之後，你會發現，修行的方法本來就是現現成成的，和每一個人的本性是分割不開的。這個方法，包括理論的和實踐的兩部分，理論的部分，可以比做地圖，實踐的部分，可以比做上路向目的地前進，兩者缺一不可，否則不是落於紙上談兵式的研究，便是落於盲人騎瞎馬戒的苦修。未悟之前，法在心外，所以需要求師問道，開悟之後，法在心內，從你心中流露出來的，就是解脫煩惱的方法。不必另外再向佛經裡去尋求，但卻絕對是與佛經的觀點一致。因此，佛教的教主釋迦牟尼在世的時候，一共向當時的信眾們說了四十九年的修行方法，最後宣布，他並未說出一字。也就是說，他沒有創造出任何方法，一切的方法，原來就是存在著的，他只是在發現這些方法之後，向大家指點出來而已。 3.自性僧寶——佛與法，既在我們每一人的自性中具備了；僧，當然也不例外，僧的意思是融洽無間，和合一致，即消除了煩惱之後的狀態，所以稱為"清淨和合僧"。煩惱是從我們的肉體及精神方面的不滿足和不順利而產生的，所以信佛的人，要解除煩惱和痛苦，首先必須從漸漸地省察和消除貪心、瞋怒、不明是非的三方面著手。尤其像出家人，他們不求任何東西，甚至將他們最寶貴的身體也施捨出來，稱為捨身出家，所以稱為僧寶。但在他們沒有斷除煩惱之前，僅僅是凡夫僧，斷了若干煩惱的，稱為賢僧；將要斷盡一切煩惱的，稱為聖僧，像觀世音菩薩、地藏菩薩等，即是聖僧；縱然是成了佛的人，也是僧寶之一，所以釋迦牟尼佛仍對他的弟子們宣稱，他也在僧的數目之內。有很多人，不曉得佛與菩薩的區別，現在，相信諸位已經明白，菩薩是成佛之前必經的修行階段的人，佛是菩薩修行到圓滿時的最高階段的人。佛的身份是最高最圓滿的，但他仍可為了適應各類的眾生，化身為凡夫，化身為鬼神，化身為菩薩，所以在佛經中說觀世音菩薩是古佛的再來，觀世音菩薩有三十三種不同類別的化身，其實，他有千手千眼，也有萬手萬眼，他有千萬種不同類別的化身。化身的方式，則有托胎化身及變現化身的不同，不論哪一種方式的化身，當他在你面前出現的時候，他是你的親戚朋友和家族中人，是普通的人。他可能用正面的方法來協助你，也可能用反而的方法來激勵你，不論正反，都是對你人格的培養和事業的成功有益。因此一個信佛教的人，他看所有的人，都是救助他離苦得樂的菩薩。一個開了悟的人，也能自覺到他自己是與僧寶不可分割的，所以也能自然而然地負起了菩薩所應負起的使命。 有些知識分子，讀了幾種禅宗的書籍之後，知道了自性三寶的境界，高於住持三寶，所以自稱信仰自性三寶而用不著住持三寶。像這些人，佛經裡有一個寓言說到：曾有一個愚人，見到三層樓的建築物後，即要求一位建築師，單為他建第三層而不要底下的兩層。諸位想想看，這是可能的嗎？因此，我要告訴諸位，先從信他的基礎上入門，等你根據所學的方法修行到了一定的程度之時，自信的功效便會自然呈現在你面前的。 三、佛教的教義 佛教的經典實在太多，多得使你無法以業余的時間來讀完它。我們中國的法師，希望讀遍全部的佛經，最常用的方式是把自己和社會的世俗環境隔離，關在寺院中的一間房內，經過數年的閱讀和體驗，才能對佛經的全體有若干程度的了解。 像我本人，就是經過六年這種生活的人。至於一般的人，譬如目前有好多在大學裡專門研究佛教經典，並且向學生教授佛經的學者，他們很少能對全部的佛經做總體的研究，同時由於他們缺少修行的實際經驗，故也無從確切地了解佛經，充其量，他們是從文字的表面上得到一些印象而已。但是佛教的教義，從原則上說，並不如一般人所想像的那樣困難，它的根本思想，僅僅四個項目：苦、空、無常、無我。 （一）苦 一個人，如果沒有苦難的感受，便不容易對自己作警惕，更不容易對他人給予同情。所以在美國有一所學校，在訓練學生道德生活的課程中，使每一個學生均有一周的時間來體驗生理而能有殘障時的痛苦。也就是分別地將學生們，或者蒙上眼睛，或者綁起腿子，或者捆住雙手。結果這些學生的同情心特別高，彼此間的互相精神也特別顯著。 當然，在人類的思想之中，也有不承認佛教所說的苦是真理的，我們無意要說服任何人，佛教只希望把佛所見到的真理，告訴願意知道佛教的根本教義是什麼的人們。在佛經裡面，對於苦的觀念的說明，有幾種不同的分類，今天我想介紹的是五分類，即是： 1.苦苦——包括四個形態的苦的現象，那是人人都知道的：生、老、病、死。以現在人的知識判斷，嬰兒初生之時，尚無知覺意識的作用，應該是不知道苦或不苦的，所以這個生字，是指出生這個事實而言，由於生而為人，便因他有了身體而注定了必將會病、會老、會死的前程。有的人未老即死，或者終其身不知病為何物，但他不能不死。所謂"鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善，"原因即在對於死亡所感到的一種無可奈何的痛苦所致。年輕的人，體魄特別強壯的人，比較不容易接受宗教信仰，原因即在於他們對於苦的感受不太強烈。 2.壞苦——有人反對佛教主張的"人生在世，有受皆苦"的說法，他們認為，人生雖有痛苦的遭遇，但也同樣有歡樂的場合，譬如"久旱逢甘霖，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時"，乃是人生的賞心樂事。對於這一點，佛教並未忽略，佛教卻想進一步地為你指出：天下沒有不謝的花朵，人間亦無不散的筵席。若從世間相的生起、完成、變異而復歸於消失的這個事實來考察，雖有偶然的美景良辰，它的結局則終歸於消失。所以有些人在沒有成功之前，吃盡千辛萬苦，到達成功之際，又會患得患失，尚未引退之前，便已憂慮到退休之後的下一步應該如何走法的問題。總之，世相是經常變遷的，不可能讓你抓住一樣使你覺得絕對可靠的東西。 3.求不得苦——我們常常聽到人們在受到挫折之時，會以"天下不如意事，常十之八九"這句話來寬慰他自己。生在世間，不可能一無所求，最基本的是求食物、求衣著、求異性。其次若有余力，則求名望、求財富、求權勢。一個人的能力越大，他的欲望也越高。有些人不為他們自己求任何東西，卻又不能不為他人的利益而求。事實上，有求必應的，在世間是不多的，在你求得之先，必已付出了相待的代價。 4.怨憎會苦——在人世間，往往是好景不常而又冤家路窄的事很多。你所喜歡的事物，很難保全不變；你所厭惡的事物，又偏偏常常在你的生活中出現。 5．愛別離苦——不論是父母骨肉、夫妻眷屬、親密的朋友，生離和死別乃是最能使人斷腸的苦事。有的人，你愛他愛得好苦，他卻並不愛你；有的人雖然相愛，卻有不得不分離的情況發生；有的人雖然終身相守，卻不能避免死亡的有先有後。 以上五種苦相，即是我們的人間相，因為我們的身心是過去世的行為留下來的結果，佛教稱之為苦因與苦果。如不及時中止，因果的循環，便無了期。中止苦因的方法，便是修行，此到下一次再講。 （二）空 佛教被稱為空門，故在香港，有些賭錢的人，就怕早上在街頭遇到僧尼，他們迷信空門中的光頭會使他們輸得既空又光。其實，佛教的空，根本不是那個意思。如果不懂佛教所講"因緣"二字的道理，你就無法懂得佛教所講的"空"是什麼意思。所謂"因緣"，是指世間事物的形成和毀滅，均有它的因素，佛教稱這種因素為"因"，又將這種因素與因素之間所發後的關系，稱為"緣"。正由於一切的事物和現象，無一不是集合了許多因素而完成的，如把各種因素分解開來，任何一種特定事物和現象，均不可能存在。佛教要人去除煩惱的方法，首先使你明白世間的事物，無一不是暫時由各種不同的因素集合而成的幻象，這些幻象，使你幻覺到它們的存在。其實，除了因素，並沒有事物，因素在變，事物也在不斷變化。如果明白了這個道理，你就不致於對稱心的事物起貪心，對不滿的事物起怨恨了。可見，佛教所講的"空"字，並不是一切都沒有的意思，而是要你在努力促成其事之後，不要把它擺在心裡，那是去除煩惱的最好方法。因此，由"空"的意義的說明，也必須了解，它會告訴我們如下的兩種意義： 1.無常——一切事物的現象，既都是暫時的各種因素的聚和散的活動，只要因素的位置和形狀有變動，事物的聚和散的活動也就跟著變動，佛教把這種聚散活動的相狀，分為"生、住、異、滅"的四種形態。這四種形態，從來不停留，所以是無常而不永恆的。 2.無我——人類的煩惱多過於其他的動物，只因為人類的自我觀念，比其他的動物更強烈。自我的觀念，帶來自私的行為，凡是遇到和這自私的行為相抵觸的事物，便會引起煩惱。構成自我觀念的基本因素，便是我們的肉體，再漸漸地向外擴張，有了我的財產、我的家屬、我的名譽、我的事業、我的權勢、我的思想，等等。人們為了維護這些"我"及"我的"觀念，努力奮斗，也為了這個我而招致煩惱。從"因果"的觀點上說，佛教是鼓勵我們積極向上的；從"因緣"的觀點上說，佛教是主張放棄我見的。世間一切事物，包括每一個人的身心在內，無一不是由因緣促成的幻象，根本找不到"我"的觀念可在何處生根，所以是"無我"。但是，此處僅從理論上給你分析，使你明白，你的"自我"並不可靠，也不實在，當你有任何痛苦而無法立即解決的時候，不妨試著想想，至少可以使減少一些因痛苦而引起的怨恨和憂郁。至於親自來體驗"無我"的身心境界和宇宙境界，那是要在開悟之後。要想開悟，必須親自修行。 一九七七年十月二十三日講開加拿大多倫多巿中山紀念堂 （聖嚴法師：《佛學入門》）
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