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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
佛教中的相
佛教中講到相比較多，如有“我相，人相，眾生相，壽者相”；有“生相、住相、異相、滅相”等；有“總相、別相、同相、異相、成相、壞相”等；有“有相、知相、識相、緣相、增上相、因相、果相等。佛教中相的梵語為laks!an!a，是指物質的形相或狀態之意，相是對於物質的性質、本體來說的，即指諸法之形像狀態。 佛教中的相有無、有區別。“無相”就是外離一切相意思，因為原始佛教是講“無常”，“無我”，“無常”是說明世界上一起物質都是變化著的，沒有永恆不變的物質。“無我”是就是連我自己的身體，也是五蘊和合的暫時現象，人的生、老、病、死也是變化的，就不能執著個我字，要無我，無我等於無相。所以要外離一切法相。如能在起心動念之中排除一切雜念並且不執著於一切法想而離相，這就是“無相”。“無相”也叫“實相般若”禅宗六祖慧能法師說：“外離一切相，是名無相，能離於相，則法體清淨。此是以無相為體”，這就是法體的“實相般若”。《金剛經》上說：“離一切諸相，即名諸佛”。又說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來”。可見，無相即是實相。實相真如無相，佛性無相，自我本心也無相。只是你後天有個執著的我，才會生出種種煩惱、歡喜和痛苦。在智慧修養上離開了我才是“無相”，也就是“涅槃”，“涅槃”不是指人的生命結束，而是智慧修養上的升華，佛教講是般若，即大智慧。所以在小乘佛教上講就是三法印（無常、無我、涅槃），這就是“無相”的道理。 《金剛經》上說：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。” 這裡這個相從文字解釋是形狀，從思想心理上講是觀念，形狀上雖然有你、我、他，但是，佛教認為思想上觀念上不要存在有你、我、他的區別，這就是無我相，無人相。無眾生相就是《金剛經》上講到的10種眾生，眾生有外眾生和內眾生區別，外眾生有胎、卵、生、化眾生，叫胎因情有，男女有愛情才會十月懷胎；卵因想生，如母雞孵蛋，是一天到晚想著出來的；化以離合，蠶變蝶，老鼠變蝙蝠，蒼蠅變蟲子等；濕以合惑，有濕熱氣候合成的生命，如魚，青蛙等，必須在水裡合成。除了這卵、胎、生、化眾生以外還有若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想等。若有色，如螢火蟲等。若無色，指旋風等，是沒有形狀的；若有想，指怪獸、精靈；若無想，精神化成的東西，如“望夫石”“觀音跳”等；若非有想，這叫異質相成與相似，《詩經•小雅•小苑》有雲，“螟蛉有子，蜾蠃負之”。 “螟蛉者，桑上小青蟲也，其色青而細小，又叫青桑蟲。蜾蠃，土蜂也，似蜂而小腰，也叫細腰蜂，取桑蟲負之於木空中，七日而化為其子。”《詩經》所據的民間傳說，是說蜾蠃——這種細腰蜂——有雄無雌無法生殖，所以就捕獲“螟蛉”的幼蟲，將它哺育長大，以此傳宗接代。因此“螟蛉”在古代漢語裡成為養子的代稱。這就是異質相成，非想有想而成。非無想，這一類是懷怨、抱恨而來的，如貓頭鷹是不吉利的鳥，又稱不孝鳥，這就是十類外眾生。內眾生就是自己，叫自己不要執著自己，老是想著一個我，我的利益，我的喜、怒、哀、樂。也不要去執著其他的外眾生，事物總是在變化的，佛教講是無所住，壽者相就是眾生的生、老、病、死的前後不同成為壽命，叫壽者相，生、老、病、死你也不值得人去執著，也要想得開，這叫無壽者相。“無相”就是一個人成佛的高度修養，你要成佛，首先要降服自心，做到明心見性，如何降服自心呢？就是沒有我和一切私心雜念的平靜和安定，不去迷惑自然界的一切，回到你本來我這個性情上來。就象嬰兒的原始性情，沒有主觀的喜、怒、哀、樂。所以不著相才能夠真正成佛。 有相是無相的並稱，即有形相者，稱為有相，有相也是指物與物之間的形狀區別。佛學大詞典上說：有相，語sa^ka^ra。有形相之意。為“無相”之對稱。有相，又稱有為法。《金剛經》中講到佛有三十二相，這三十二相就是“有相”，也叫有相佛。佛有三身，即報身，化身，法身，這三十二相就是報身。有相也就是指肉身，這個形狀畢竟顯現在我們面前，就象《金剛經》第一品：“爾時，世尊食時，著衣持缽，入捨衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”這就是展現佛的“有相”。就象我們一般人的相貌，各長各的不一樣。 隨著佛教理論的進一步發展，有早期的小乘佛教向大乘佛教發展，小乘佛教一般主張 “法有我無”，只否定了“人無我”，而不否定“法無我”。而大乘佛教則不僅主張“人無我”，而且認為“法無我”，什麼是“人無我”和“法無我”呢？ “人無我”，是說一般人都會執著一個我，我的身體，我的感覺，我的一切，小乘佛教認為執著我就是煩惱根源，人是五蘊諸法所成，所謂“五蘊和合，假名為人”。我是虛妄不實的，如房屋有梁柱瓦椽形成，離開梁柱瓦椽，無房屋可稱。有情眾生也一樣，只是五蘊諸法所成，只是假名而已，沒有一定的實體，故說“人無我”。 “法無我”，是說世間上一切事事物物都是依靠因緣和合而成，空無自性，如幻如夢，因此叫法無我。 諸法無我，一切有為、無為法並沒有獨立的，不變的我這個實體，一切法都是依因緣而生，彼此相互依存，並無我的恆常不變的實體與自我主宰的功能，。因為一切法無我，所以無自性，無自性即“緣起性空”，要正確的了解佛法，必須明白諸法無我的道理。 大乘佛教不僅主張“人無我”，而且認為“法無我”。大乘佛教對“法無我”的理論分析，也形成兩大派：一是初期大乘佛教（約公元一世紀至五世紀），由龍樹、提婆創立的中觀學派（在我國稱為大乘空宗）。它主要闡發諸法“性空假有”的理論，即認為一切現象（諸法）都是因緣（各種條件）而起，是無自性的，因而是空。但這種空又不是虛無，其假有的現象還是有的。所謂假有是針對小乘認為諸法在概念上是實有的理論而發的，也就是說諸法只是一種“假名”而已。龍樹、提婆認為，用這樣的理論來分析諸法，既不著有（實有），也不著空（虛無的空），這就是所謂的“中道觀”，也叫“看空不空”。二為中期大乘佛教（約公元五世紀至六世紀），由無著、世親創立的瑜伽行派（在我國稱為大乘有宗）。它主要闡發“萬法唯識”的理論，即認為一切現象均依“阿賴耶識”（亦稱第八識，藏識等，佛法唯識學中的“八識心王”是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識。）緣起，阿賴耶識能發生一切法。也就是說，他們認為一切法都存在於認識之中，認識無非是心意識的分別作用，因此整個宇宙除了各種不同的認識外，再沒有什麼實體了，因此叫做“萬法唯識”。 一切萬法以其各自之性，形成宇宙中森羅萬象之形狀，這就是“有相”，因其生滅變化無常，本質為空，故非實有，這就是“無相”。如果不執著有形的境界，就可入涅盤的無相境界。如果以般若智慧觀照實相的真理者，則可超越有相、無相之別，真正達到佛的境界。
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