首頁 ：法師開示

淨空法師：很多學佛的好像很虔誠，但沒有深入經藏而不得受用 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空法師：很多學佛的好像很虔誠，但沒有深入經藏而不得受用   摘自淨空法師《淨土大經科注》第335集   2012年5月12日講於香港 　　“能趣萬機”，即是指十法界的眾生。眾生有感，佛菩薩就有應。這個地方講菩薩，一定是法身菩薩，極樂世界實報莊嚴土，他起作用跟如來果地上沒有兩樣。 　　學佛，理、事都要明了，要深入，我們才能夠得受用，在學佛人有智慧。那麼現在有很多學佛好像很虔誠，沒有深入經藏，對於佛是什麼都不知道，這個樣子長年下去得不到佛法的受用。 　　我初學佛的時候二十六歲，對於佛法大致上明白了，那個時候只知道它是高等教育。我遇到章嘉大師，向他老人家請教：佛門有沒有方法讓我們很快契入境界？這個問題問的很大，也很有深度。我是一個初學佛的人，對於經典還沒有真正涉獵過。章嘉大師有智慧，智慧表演在善巧方便，教給我的顯示出老人真的是深入淺出，讓我們初學的人聽起來好像也懂。告訴我有，有這個方法。有什麼方法呢？“看得破，放得下，你就能契入境界了”。這兩句話要用佛經的名詞來說是“止觀”、是“禅定”。他要說這些名詞，我就不懂了。“觀”是看破，“止”是放下。你看，他用“看破、放”下來說，我們就很容易懂了。 　　我們是懂得個皮毛，沒有深度；但是入門確實是從這個皮毛進去的，小學一年級。放下再幫助你看破，看破又幫助你放下。大師告訴我，從初發心到如來地，就是這兩種方法相輔相成。這是真實智慧。這麼深的道理，這樣巧妙的方法，用這個簡單的語言就表達出來了。這兩句話我學了六十一年了，學了多少呢？少分，沒學到家，學到家就成佛了。只可以說學到少分。少分，我們就感得大受用、得大利益。讓我們在六十年當中，生活在方東美先生所說的“人生最高的享受”，是我們經題裡所說的“清淨、平等、覺”，這是最高的享受。 斷除電視、廣播、娛樂場所這些不必要的緣 　　如果不學佛，現在在這個社會誰有真正快樂？過的日子，實在說，憂悲苦惱。所謂快樂是假的，不是真的；是一些物質欲望、名聞利養的刺激，那就好像打嗎啡一樣，吸毒，副作用苦不堪言。這回過頭來，我們得感激佛法。佛法帶給我們是真的樂趣，教我們放下。放下什麼？放下自私自利，放下名聞利養。順境、善緣，放下貪戀；逆境、惡緣，放下嗔恚。永遠保持清淨心。這個裡頭就有高等的享受了。不生煩惱生智慧。 　　不接觸不必要的這些緣分。哪些是最不必要的呢？最不必要的就是電視、廣播、娛樂場所，這是最不必要的。報紙、雜志，我五十年沒有接觸了。為什麼？這些東西都是擾亂心情，染污心性。身心都受染污，不接觸。不接觸就能保持清淨，保持頭腦的清醒。沒有雜念，沒有妄想，知足常樂。每天能吃得飽，能穿的暖，有個小房子可以遮蔽風雨。每一天跟佛在一起，面對著佛像如同對佛；展開經卷如同聽佛教誨，其樂無窮。六十年給佛菩薩在一起，向佛菩薩學習，學佛菩薩的三身，學佛佛菩薩的智慧，學佛菩薩的德用。 古人教學與現在不一樣，古人是教你打開自性的門 　　“又理出天真，不假修成。” 　　就是能大師所說的，“何其自性，本自具足”。 　　“本自具足，故不假修成。” 　　不需要修，你本來就是。五祖聽了之後，你看，立刻就把衣缽給他了，立為第六代祖。並且說，這《壇經》上說的： 　　“不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。” 　　這話講得多清楚。最重要的，是要你認識本性，就是你自己的真心，不是別人的。如果不識本性，那你學法無益，那學法學的是什麼呢？佛法的知識，不是智慧。你學一輩子都是知識，真心沒出來。真心為什麼沒出來？你有起心動念，你有分別，你有執著，真心就透不出來了。 　　惠能大師他的本事在哪裡呢？聽到“應無所住，而生其心”，起心動念、分別執著一下放下了，這一放下之後就見性了，真心現前了。真心現前是什麼樣子？這五句話形容真心的樣子。所以他第一句是“何其自性，本自清淨”，“何其自性”這一句話，用我們現在話說“沒有想到自性本來清淨”。自性沒有丟掉，只是沒發現；沒發現是因為障礙。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這三大類的煩惱障礙你明心見性，你見不到自性。見不到自性就是你不識本性，學法無益；學法，全學的是知識。這個我們不能不知道。 　　佛法要求的是求智慧，智慧是從見性流露出來的，不見性哪來的智慧？所以經教學多少沒關系。古人教學跟現在人不一樣。古人教學就是教你，把你的自性的門打開，讓你的智慧流出來，儒、釋、道都懂。這方法是什麼呢？就是戒、定、慧三學。因戒得定，因定開慧。開慧就是大徹大悟，明心見性。現在人不懂，不能怪現在人，大概往上去三、四百年，人都不懂了，為什麼呢？沒有開悟的。有得禅定的，沒有開悟的，就說明他不懂了。不是不肯學，就是學雜了，學太多了。學太多是什麼？你的妄念多了，你的心散亂了，與本心距離越來越遠了。本心就是本性。學雜了、學亂了，我們的習性起作用了。習性跟本性越來越遠，這是什麼？不會學。是這個現象。會學的呢？這習性跟本性越來越近，習性跟本性一合，就開悟了，合二為一了。習性是不清淨的，是染污的；本性是清淨的。我們老祖宗都知道。 　　古人教學一門深入，不許可同時學兩樣東西。嚴格到什麼程度呢？我今天學《無量壽經》，學黃念老的集注，只許可你看這部集注，看其它《無量壽經》注解都不可以。為什麼呢？每個人講的不一樣，看多了你會分心，你會產生疑惑，增長你的習性。所以，一門深入。不懂怎麼辦呢？不懂沒關系，不懂念過就好了，不要去研究它。研究明白了不見得是真的，那是你自己意識裡面的起作用，不是自性。所以根本不許你研究。佛家叫“參究”，不叫研究。參究是什麼？離心意識。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。離心意識，是不用心意識。識是分別，第六意識是分別；末那是執著；阿賴耶是落印象。不用心意識，那是什麼現象呢？不分別、不執著、不落印象。這個高啊！所以他會開悟。 　　我們能夠知道，六祖惠能在五祖方丈室裡頭聽五祖講《金剛經》，我們估計，最多也不過是兩個小時。它半夜麼，兩個小時就到三點多鐘了，這天快亮了。天沒亮之前，趕緊叫他走。寺廟裡頭一般三點、四點就起床了。 　　這種修學的方法我們要懂；但是我們懂，我們沒有信，不相信，我們還是廣學多聞，還是看很多與本科不相干的一些信息、資料、典籍，都把我們的心擾亂了，讓我們不能開智慧。不能怪別人，要怪自己。為什麼呢？任何人不能干擾你，只有自己干擾自己。所以，一門深入，長時熏修，你能夠識自本性。見自本性，你才能做得到。 心裡想災難，災難就來了；心裡不想它，災難就沒有了 　　宗門教下，跟念佛沒有什麼兩樣。念佛，一句佛號專注三年確實可以念自本性、見自本性。那是什麼？理一心不亂。它的境界，跟宗門識自本性、見自本性同樣的境界，往生西方極樂世界，上上品往生。關鍵就在這個地方。問題就是你相不相信，你肯不肯干。如果肯干，淨土法門人人有份。只要你把這些東西通通放下了，不要去理會，不要放在心上，你就圓滿了。 　　這些災難的信息我們要不要知道呢？不需要。沒災難。一切法從心想生，心裡想災難，災難就來了；心裡不想它，災難就沒有了。一切法從心想生嘛。近代的量子力學家都懂得，念力的能量不可思議。跟佛經上講的一樣啊。 　　…… 　　佛教我們做的一定要做，不做與佛不相干，與我們自己有關系，出不了六道輪回。這個事可是麻煩大了。出不了六道輪回，自己決定做不了主宰，你隨業漂流。你造的善業得福報，造的惡業你要受苦報，永遠業力在支配你。這個苦了。 往生最低的標准是臨終一念是阿彌陀佛，決定得生 　　我們往生，往生最低的標准，這是講臨終的時候最後那一念，你要能夠把煩惱習氣控制住，不讓它發作，佛才能夠接引你；最後一念還有貪嗔癡慢就去不了了。最後一念有貪念，情執，喜歡的人，喜歡的事，你沒放下，這是貪心，鬼道去了。貪心是餓鬼道。如果最後一念心裡不高興，發脾氣，有怨恨心，地獄去了。臨終最後一念糊塗，人昏沉迷惑，是非善惡都沒有能力辨別，畜生道去了。所以臨終的最後一念，那就跟三惡道在邊界上。 　　助念就是提醒他：最終一念不要忘記佛號。如果最終一念是念阿彌陀佛，決定得生。所以助念的人一定懂這個道理，決定不能讓往生的這個人起貪、嗔、癡、慢，不可以。如果有這個現象發現的時候，那你就把他送到三惡道去了，不是送他到極樂世界，這不能不知道。送往生是好事，功德事。要用真誠心，要懂得送往生的規矩。印光大師在《文鈔》裡講的很多。只要懂得規矩，遵守這個規矩，你就能夠幫助別人，成就送往生的功德。這個功德很大。你送很多人往生，到自己臨終的時候，那些人在極樂世界，會跟著阿彌陀佛來接引你。我們在前面讀過，淨宗初祖慧遠大師往生，蓮社裡面比他早往生的人有好幾個，都跟著阿彌陀佛來，一起來接引他。這是真的不是假的，我們要深信不疑。 　　印光大師對於經教非常重視。修學任何一個法門，它的根本就是經教。經教如果不熟，你依什麼修行？我們修行的理論，現在人講理念、智慧、方法、經驗都在經典裡頭，離開經典你到哪裡去學？經典深入，秘訣就在放下，一般講依教奉行。只要做到依教奉行，你就能夠深入，為什麼呢？我所學知道的，我做到了；不折不扣，我真做到了，這能深入。你的境界一年比一年好，一個月比一個月好，學習才有樂趣，法喜充滿，常生歡喜心，對於經教、對於修持，欲罷不能，真得受用。起心動念生智慧，不生煩惱。 知識解決問題有後遺症，不圓滿；智慧能解決一切問題，沒有後遺症 　　我們再看下面注解： 　　“菩提心，迥出凡情。” 　　它不是凡情，它是真實智慧。 　　“功用難思。” 　　真實智慧能解決問題。煩惱，煩惱就是起心動念、分別、執著，不能解決問題。今天，整個世界社會是亂世的現象，歷史上過去沒有見過的，為什麼會變成這樣？我們可以說一句：有智慧的人沒有了，有知識的人很多。現在學校，從幼兒園到研究所，都是求知識，沒有求智慧。知識解決問題有局限性、有後遺症，不圓滿；智慧不一樣，智慧能解決一切問題，沒有後遺症。 　　智慧是什麼？智慧就是菩提。不一樣。菩提是真心，真心無我。真心知道一切法，相有體空，事有理空。所以，在一切現象可以受用，決定沒有占有的念頭，沒有控制的念頭，它心清淨。受用是清淨心受用，它沒有染污。知識不行，知識一樣有占有的念頭，有控制的念頭，有主宰的念頭，有分配的念頭；真實智慧裡頭沒有。真實智慧是真心，真心是佛心，真心是法身菩薩心。知識心量不大，智慧那個心量，大乘教常說的“心包太虛，量周沙界”，它怎麼會一樣。知識還不免有自利的念頭，智慧決定沒有。智慧頭一個條件“無我”。不但“無我”，《金剛經》說的“無我，無人、無眾生、無壽者”。首先是破“四相”，最後連“四見”都破了。破“四相”的，是小菩薩、小智慧；破“四見”的，是大菩薩、大智慧.
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