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:法師開示
印光大師:淨土法要—嗔習及其對治之法
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印光大師:淨土法要—嗔習及其對治之法
印光法師開示:所言嗔心,乃宿世習性。今既知有損無益,宜一切事當前,皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性,即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治,則瞋習愈增,其害非淺。至於念佛,必須按自己之精神氣力,而為大聲、小聲、默念及金剛念(即有聲,別人聽不見者,持咒家謂之金剛念)之准則,何可過猛,以致受病。此過猛之心,亦是欲速之病。今既不能出聲念,豈心中亦不能默念,何可止限十念乎?況病臥在床,心中豈能一空如洗,了無有念。與其念他事,何若念佛名號之為愈乎?是宜將要緊事務,交代家人,長時作將死、將墮地獄想,心中不掛一事。於此清淨心中,憶想佛像,及默念佛名,並觀世音菩薩像及名號。果能如是,決定業障消除,善根增長,疾病痊愈,身心康健矣。蓋閣下之病,屬於宿業,因念佛過猛而為發現之緣,非此病完全系念佛過猛而有。使不念佛,又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多,豈皆不得一病,長年康健乎?了此自可不誤會,謂念佛致病,有損無益也。(增廣文鈔·復裘佩卿居士書一) 嗔心乃宿世之習性,今作我已死想,任彼刀割香塗,於我無干,所有不順心之境,作已死想,則便無可起瞋矣。此即如來所傳之三昧法水,普洗一切眾生之結業者,光特為閣下述之,非光自出心裁妄說也。若不念佛求生西方,縱生到至極尊貴之非非想天,天福一盡,仍復輪回六道。若具志誠懇切念佛,縱將墮阿鼻地獄,尚能蒙佛接引,往生西方。萬不可卑劣自居,謂我業重,恐不能生,若作此想念,則決定不能生矣。何也?以心無真信切願,無由感佛故也。(增廣文鈔·復裘佩卿居士書二) 富貴之人,每多瞋恚。以諸凡如意,需使有人。稍一違忤,即生瞋怒。輕則惡言橫加,重則鞭杖直撲。唯取自己快意,不顧他人傷心。又瞋心一起,於人無益,於己有損。輕亦心意煩燥,重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣,則疾病消滅,福壽增崇矣。昔阿耆達王,一生奉佛,堅持五戒。臨終因侍人持拂驅蠅,久之昏倦,致拂墮其面。心生瞋恨,隨即命終。因此一念,遂受蟒身。以宿福力,尚知其因。乃求沙門,為說歸戒。即脫蟒身,生於天上。是知瞋習,其害最大。《華嚴經》雲:一念瞋心起,百萬障門開。古德雲:瞋是心中火,能燒功德林;欲學菩提道,忍辱護瞋心。 如來令多瞋眾生作慈悲觀者,以一切眾生,皆是過去父母、未來諸佛。既是過去父母,則當念宿世生育恩德,愧莫能酬。豈以小不如意,便懷憤怒乎?既是未來諸佛,當必廣度眾生。倘我生死不了,尚望彼來度脫。豈但小不如意,不生瞋恚。即喪身失命,亦只生歡喜,不生瞋恨。所以菩薩捨頭目髓腦時,皆於求者,作善知識想,作恩人想,作成就我無上菩提道想。觀《華嚴·十回向品》自知。 又吾人一念心性,與佛無二。只因迷背本心,堅執我見。則一切諸緣,皆為對待。如射侯既立,則眾矢鹹集矣。倘能知我心原是佛心,佛心空無所有。猶如虛空,森羅萬象,無不包括。亦如大海,百川眾流,無不納受。如天普蓋,似地均擎,不以蓋擎自為其德。我若因小拂逆,便生瞋恚。豈非自小其量,自喪其德。雖具佛心理體,其起心動念,全屬凡情用事。認妄為真,將奴作主。如是思之,甚可慚愧。若於平時,常作是想。則心量廣大,無所不容。物我同觀,不見彼此。逆來尚能順受,況小不如意,便生瞋恚乎哉? 若凡夫人,又欲維持世道。則居心固當如菩薩深慈大悲,無所不容。處事猶須依世間常理,或行捍御而攝伏之,或以仁慈而感化之。事非一概,其心斷斷不可有毒恚而結怨恨耳。(增廣文鈔·示淨土法門及對治瞋恚等義) 又示:學道之人,以治習氣為修行第一步工夫。若能克除一分習氣,其工夫方始實得一分。否則有因無果,難得與佛相應也。汝既知性情暴戾,當時時作我事事不如人想。縱人負我德,亦常作我負人德想。覺自己對一切人,皆有愧怍,歉憾無已。則暴戾之氣,便無由生矣。凡暴戾之氣,皆從傲慢而起。既覺自己處處抱歉,自然氣餒心平,不自我慢貢高以陵人。(文鈔三編·復郝智熹居士書)
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
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